石磬 單婉茹 溫子怡 張君昱
【摘 要】侗族有三寶——大歌、鼓樓、風(fēng)雨橋。作為三寶之一的侗族大歌與一般的民間歌曲不同,是我國唯一的多聲部合唱,是侗族人民勞動與智慧的結(jié)晶。作為三寶之一的侗族大歌雖然也曾響徹法國巴黎的藝術(shù)殿堂,然而在對湖南省懷化市通道侗族自治縣地區(qū)的侗族大歌以及黎平、從江等侗族南部方言區(qū)以外的侗族聚集區(qū)的侗族大歌的傳承現(xiàn)狀看,這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)情況并不樂觀。
【關(guān)鍵詞】侗族大歌;通道地區(qū);保護(hù)傳承
中圖分類號:J642.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1007-0125(2018)05-0062-02
一、通道地區(qū)與侗族大歌
通道侗族自治縣位于湖南省懷化市最南端,湖南、廣西、貴州三省(區(qū))交界處,西臨貴州黎平縣,東接湖南城步苗族自治縣,北鄰靖州苗族侗族自治縣,南毗廣西壯族自治區(qū)三江侗族自治縣、龍勝縣,是一個名副其實(shí)的“通道”。
作為湖南省最早成立的少數(shù)民族自治縣,通道的民族文化在黨和政府的關(guān)心下繼承發(fā)展,接受老一輩古法傳承的同時,又在尋求與時代發(fā)展相融合,于“不變”與“變”中不斷發(fā)展?,F(xiàn)在的通道既有古雅淳樸的民情風(fēng)俗和燦爛的侗族文化遺產(chǎn),又有完備的基礎(chǔ)設(shè)施和穩(wěn)步增長的經(jīng)濟(jì)。
侗族大歌是中國侗族地區(qū)的一種多聲部、沒有伴奏、沒有指揮的自然合唱,非常富有民族特色,是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一塊瑰寶。侗歌在侗語里稱“嘎更”,以父傳子、母傳女等方式口口相傳,涵蓋了歌謠、戲劇、舞蹈、文化等,包含了侗族人民生活的方方面面。侗族大歌以宏大的場面、和諧的曲調(diào)和抒情性的內(nèi)容廣受人民喜愛,成為侗族文化的一張名片。
侗族大歌以歌隊形式呈現(xiàn),一個歌隊有4-10人不等,一般有男女兩隊相互對唱。領(lǐng)唱者多為高聲部,歌詞多為抒情性或敘事性的“嘎嘛”和“嘎及”,也有模仿自然界聲音之作“嘎所”,在演唱時,大家身著傳統(tǒng)服飾,清越優(yōu)美的歌聲與姑娘們銀飾碰撞的脆響交織在一起,給聽眾帶來美的享受。
通道地區(qū)的侗族大歌在其獨(dú)特的地域文化中發(fā)展壯大,在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上又增添了新鮮血液,成為侗家文化的一道靚麗風(fēng)景線。
二、通道地區(qū)侗族大歌傳承情況
(一)侗歌教習(xí)與傳承。我們走訪了通道縣的獨(dú)坡村,這里一定程度地保留了侗族人民的原始風(fēng)貌。雖然近年來很多人已經(jīng)認(rèn)識到了侗族文化傳承的重要性,但新生力量仍很薄弱,30歲以下會唱侗歌的年輕人占整個村子人數(shù)的30%,想要恢復(fù)到以前男女老少人人會唱的程度,還有很長的路要走。
獨(dú)坡村的侗歌學(xué)習(xí)并不是這些年推廣的學(xué)堂式教習(xí),而是傳統(tǒng)的口口相傳,年幼的孩子們跟著長輩一起勞作,邊聽邊學(xué)。對于侗歌的學(xué)習(xí),老人對年輕人是有要求的,但是在普通話的普及和年輕人外出務(wù)工的大環(huán)境下,老一輩人的要求并不能對侗族大歌的傳承起到很大的推動作用,一些敘事長歌已經(jīng)沒有幾個年輕人會唱了,很多復(fù)雜的侗歌,一些老歌師也只能斷斷續(xù)續(xù)唱上幾段,大量侗歌失傳,因此侗歌的曲庫可以說是在逐年縮減。
一位30歲出頭的年輕歌師告訴我們,會侗語的人學(xué)習(xí)侗歌很快,一般一到兩天就可以掌握一首侗歌。但是大型的侗歌已經(jīng)不能再用傳統(tǒng)方法教習(xí),只能召集要學(xué)侗歌的人跟請來的老師集體學(xué)習(xí)。有著家庭口口教學(xué)的基礎(chǔ),輔以專業(yè)老師的指導(dǎo)。
如今在社會各界以及侗族同胞自我不懈的努力下,學(xué)習(xí)侗歌的人數(shù)逐漸增長。以獨(dú)坡村為例,每年大概有幾十個年輕人會學(xué)習(xí)侗歌,這其中不乏能接手侗族大歌的優(yōu)秀歌師,侗族大歌的前路可謂是越來越寬。
通道有一種特色侗族大歌——討油歌,這種侗族大歌只在黎平、三江、通道等地傳唱,是一種串寨時唱的歌,現(xiàn)今寨與寨的聯(lián)系已不像以往那樣密切,會唱這種討油歌的歌師也越來越少,我們有幸聽到老歌師唱的片段,曲調(diào)輕快活潑,頗有意趣。
幸運(yùn)的是,這幾年侗族大歌的傳承已是大有發(fā)展,從開始的十幾個侗寨到現(xiàn)在的幾十個侗寨,越來越多的地方重新響起歌聲。
(二)現(xiàn)代文明對侗歌的影響?,F(xiàn)代文明對于侗族大歌而言就是一把雙刃劍,一方面是先進(jìn)技術(shù)設(shè)備對侗族大歌的傳承發(fā)展創(chuàng)造了便利條件;另一方面是現(xiàn)代文明對農(nóng)耕時代傳統(tǒng)民俗的沖擊。
侗語一直是侗族人民口口相傳的語言,并沒有文字,直到建國后才設(shè)計出拉丁字母形式的文字,普通話的推廣普及,使侗族新生代對侗語的依賴性大大降低,而會說侗語是唱侗族大歌的基礎(chǔ),侗語的缺失斷層直接影響到侗歌的傳承。電視網(wǎng)絡(luò)的普及拓寬了大家的休閑方式,侗歌在人們的生活中并不像以往那樣重要?,F(xiàn)代的生活方式在一定程度上也疏遠(yuǎn)了人際交往,大量青壯勞動力外出求(下接第64頁)學(xué)務(wù)工,侗歌傳承更為艱難,建歌隊也不如以往便利……面對種種困難,侗族大歌應(yīng)當(dāng)求變,以順應(yīng)時代大潮。
在通道,有演出形式的侗寨大大小小幾十家,以獨(dú)坡村為例,村寨常年有游客來拜訪,旅游收入可以養(yǎng)活這些淳樸好客的歌師,侗家人打破了祖祖輩輩的傳統(tǒng),侗族大歌不再局限在特定時節(jié)演唱,而與現(xiàn)代商業(yè)旅游業(yè)相結(jié)合。據(jù)獨(dú)坡村的一位女歌師介紹,很多專業(yè)歌師可以只靠演出維持生計,比如她本人,月收入就有3000元以上,一天有固定的兩場演出,四面八方的游客都慕名參觀,甚至有一些不會講侗語的游客主動要求學(xué)習(xí)侗歌,這對于侗族大歌的傳承是大有裨益的。
而現(xiàn)代科技也大大促進(jìn)了侗族大歌的發(fā)展,電子影音、遠(yuǎn)程網(wǎng)絡(luò)推動了歌師教學(xué),打破了侗族人學(xué)習(xí)侗族大歌的時間、空間界限。借助影音設(shè)備我們保存了許多艱澀難學(xué)、規(guī)模宏大的侗歌,而且很多年輕人在學(xué)習(xí)侗歌的時候,也借助新媒體等現(xiàn)代科技??芍^舊酒新壺,回味綿長。
在繼承傳統(tǒng)的同時,許多侗族歌師又在推陳出新,如通道地區(qū)就出現(xiàn)了與傳統(tǒng)侗歌大有不同的通道花歌,節(jié)奏輕快,曲風(fēng)活潑,受到廣大群眾的好評。近年來一些歌師將傳統(tǒng)侗歌與流行音樂相結(jié)合,受到很多年輕人的好評,雖然對侗歌有所改變,但在一定程度上促進(jìn)了年輕人對侗族傳統(tǒng)文化的接觸和認(rèn)識。
三、關(guān)于侗族大歌傳承的建議
傳統(tǒng)文化在現(xiàn)在社會不應(yīng)一成不變,而是應(yīng)該結(jié)合時代發(fā)展,侗族大歌也是如此。首先侗歌應(yīng)當(dāng)與時代相適應(yīng),將傳統(tǒng)侗歌與旅游等結(jié)合起來,“以發(fā)展促保護(hù)”[1],歌師有了穩(wěn)定的收入,溫飽富足,侗族大歌才能傳播發(fā)展。其次,維持好侗族大歌原生態(tài)傳承與市場化、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展之間的平衡[1],我們并不鼓勵一味迎合市場經(jīng)濟(jì),背離侗族大歌傳統(tǒng)精髓的“創(chuàng)新”,不忘根,才能茁壯成長。最后,應(yīng)改進(jìn)侗歌的教學(xué)模式,多成立一些專業(yè)的教授侗歌的學(xué)堂、學(xué)校,成立以侗族大歌為載體的文化產(chǎn)業(yè)機(jī)構(gòu),成立專業(yè)的演出中心及音像公司。[2]可以效仿楊麗萍老師的“云南映像”系列原生態(tài)舞劇,將侗族大歌打造成富有民族特色、走向世界的“歌劇”,以表演的形式演繹侗族大歌,提高專業(yè)歌師的收入。
此外,可以借助現(xiàn)代傳媒,成立有影響力的民族特色節(jié)目,創(chuàng)建現(xiàn)代歌班。如杭蓋組合將呼麥與蒙語結(jié)合創(chuàng)作,創(chuàng)作出許多膾炙人口的優(yōu)秀作品,侗族大歌也可借鑒。
有關(guān)部門和組織要大力搶救正在縮減的侗歌曲庫,借助現(xiàn)代科技,走訪侗歌保存相對完整的村落,將生僻拗口的侗歌以影音的方式記錄下來,留待后人學(xué)習(xí)研究。關(guān)于侗族大歌的發(fā)展傳承,我們還有很長的路要走。傳承發(fā)揚(yáng)民間文化,是我們應(yīng)當(dāng)著重研究的課題,更需我輩不懈努力。
參考文獻(xiàn):
[1]鄧鈞,鄧光華.傳承生存發(fā)展—論侗族大歌文化轉(zhuǎn)型及其“可持續(xù)發(fā)展”[N].貴州大學(xué)學(xué)報,2014-11.
[2]申茂平.侗族大歌賴以產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境及其嬗變與保護(hù)[J].貴州民族研究,2006(4).