曲一歌

[摘 要]馬克思恩格斯生態(tài)思想的發(fā)展過程是唯物辯證的發(fā)展過程，具有歷史互聯性、系統(tǒng)整體性和邏輯發(fā)展性等特征。馬克思恩格斯對生態(tài)思想辯證發(fā)展過程的演繹包含微觀和宏觀雙重向度：在微觀層面，馬克思恩格斯從自然界和人類社會發(fā)展的歷史互聯性著手，在闡明自然先在性和人化自然歷史性的統(tǒng)一的基礎上，論證了自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)作為一個系統(tǒng)整體的辯證關系；在宏觀層面，馬克思恩格斯的生態(tài)思想總體上遵循著“生態(tài)總體—生態(tài)異化—生態(tài)自由”的否定之否定內在辯證發(fā)展的思維邏輯。馬克思恩格斯生態(tài)思想的辯證特征要求審視生態(tài)發(fā)展的復雜性與多元性，以其理論的包容性尋求在全球視野中實現積極的交流對話，謀求共同發(fā)展之路。

[關鍵詞]馬克思恩格斯；生態(tài)思想；生態(tài)自由

面對現代性弊端帶來的生態(tài)問題以及全球環(huán)境問題日益嚴峻的現狀，人類面臨著在蒼穹下如何生存的重要問題，而馬克思恩格斯在吸收和借鑒德國古典哲學思想精髓和近代自然科學發(fā)展有益成果的基礎上，形成了科學系統(tǒng)的生態(tài)思想，使其生態(tài)思想既具有思辨的邏輯性，又不乏建立在經驗事實基礎上的科學性，為實現人類的生存解放提供了理論支撐。學界部分生態(tài)學者要么片面地將馬克思恩格斯歸結為人類中心主義者，要么對馬克思恩格斯生態(tài)思想研究的領域呈現單一化，將其生態(tài)思想視為佐證其政治經濟學理論論證而呈現的碎片式理論，忽視了馬克思恩格斯生態(tài)思想作為一個完整的理論體系是一個辯證的有機系統(tǒng)。辯證思維作為馬克思恩格斯生態(tài)思想的內核，貫穿于生態(tài)思想研究的始終，具有歷史聯系性、系統(tǒng)整體性和邏輯發(fā)展性的特征，為當今生態(tài)理論的研究與發(fā)展以及新時代的生態(tài)文明建設提供了一種新的思想范式。國內外學者對馬克思恩格斯生態(tài)思想中的辯證思維進行了多維度的挖掘和考察，但是對辯證特征的解讀還存在著教科書式的“模版式”套用，對馬克思恩格斯生態(tài)思想發(fā)展過程中的辯證特征的系統(tǒng)性論述還有待于進一步挖掘。因此，深入剖析馬克思恩格斯生態(tài)思想辯證性發(fā)展過程中的內在邏輯規(guī)律，是一個亟待解決的重要問題。

一、馬克思恩格斯生態(tài)思想的基本范疇與科學內涵

在馬克思恩格斯紛繁浩大的思想寶庫中，存在著豐富的生態(tài)思想，滲透在哲學、政治經濟學和科學社會主義等各個層面，自然、社會和人本身構成了其生態(tài)思想體系的基本范疇。馬克思恩格斯通過自然及其系統(tǒng)以及人類社會及其系統(tǒng)的發(fā)展演變過程，闡明了人與自然之間的雙向建構、雙向動態(tài)生成以及相互依存的有機整體關系與辯證邏輯。

在哲學層面，馬克思恩格斯將生態(tài)系統(tǒng)的組成部分即自然與人看作一個系統(tǒng)整體，也即生態(tài)總體。人與自然作為關系性的存在，是雙向建構的關系，且自然界和人類社會二者之間不斷進行著物質變換、能量轉換、信息交換，是和諧共生的有機生態(tài)總體，其發(fā)展演變遵循辯證的發(fā)展規(guī)律，旨在尋求實現人與自然共生的理論依據。在政治經濟學層面，馬克思恩格斯以在資本主義制度下產生的異化與對立為出發(fā)點，通過對財富的勞動源泉與自然源泉的對立，商品的價值和使用價值的分離，人與自然物質變換的斷裂，以及經濟危機與生態(tài)危機的爆發(fā)等方面的具體闡述，揭露了資本主義社會中的生態(tài)異化過程，即在資本邏輯的主導下，生態(tài)環(huán)境由原本與生物群體之間的相互依賴、相互關聯的存在狀態(tài)，轉變?yōu)橐砸环N“異己”的存在狀態(tài)與人本身和社會發(fā)展相對立，并影響著人類社會的可持續(xù)發(fā)展。因此，“生態(tài)異化”不同于簡單的“自然異化”，是人與自然關系的異化。當然，生態(tài)異化是社會歷史發(fā)展到一定階段所暴露出的異化的環(huán)節(jié)，必然要隨著社會的發(fā)展，因一種新的社會階段的出現而將會被揚棄，進入生態(tài)自由的發(fā)展階段。在科學社會主義層面，通過資本邏輯的克服、三大差別的消滅、人的自由全面發(fā)展以及自由王國的實現，馬克思恩格斯論證了實現生態(tài)自由的必要性和可行性?！吧鷳B(tài)自由”是對“生態(tài)異化”的克服與揚棄，是否定之否定后的肯定，人、社會、自然三者之間的矛盾得到了真正的解決。

如此，馬克思恩格斯以資本主義社會的發(fā)展為時代背景，通過歷史自然與自然歷史的互聯性，自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)的整體性，以及“生態(tài)總體—生態(tài)異化—生態(tài)自由”的內在邏輯，闡發(fā)了其生態(tài)思想的辯證特征，深刻揭露了資本主義生產方式下造成的資源浪費、環(huán)境污染等生態(tài)環(huán)境問題，指明了實現人與自然雙重解放的現實路徑，為新時代下構建人與自然生命共同體、建設社會主義生態(tài)文明提供了全新的思想范式。

二、歷史自然與自然歷史的互聯性

人與自然是歷史的存在物，自然界在人類活動的影響下，經歷了從原初自然到人化自然以及人工自然的發(fā)展階段，正是在“互動”發(fā)展過程中，人與自然成為了關系性的存在。因此，人并非自在的存在，而是與周圍自然的“相關性”存在，即一種互動的關系性存在。自然是人生產發(fā)展的前提條件，人作為自然界的產物也是自然的構成部分，“人類是自然的的一部分。自然內化于每個人的思想、身體組織和行為之中”①，二者是雙向生成、相互確證的，具有密切的互聯性。這種互聯性主要表現在“自然的歷史”和“歷史的自然”，即“自在自然”與“人化自然”的辯證統(tǒng)一。

“自然的歷史”強調自然在人類社會歷史發(fā)展中占有的基礎性地位和作用。無論是自然界還是人類社會的發(fā)展過程都是歷史性的過程，萬物不是靜止的、孤立的、實體性的存在，而是具體的、具有歷史性的實在過程性存在。馬克思恩格斯的自然觀不同于費爾巴哈將自然理解為“純粹”的存在，而是賦予自然實踐性和歷史性，自然是與人相關的自然，而非抽象、空洞的自然，并強調“外部自然界的優(yōu)先地位”②，為科學論證人與自然的關系奠定了思想理論基礎。恩格斯將自然視為財富創(chuàng)造的物質基礎，“勞動和自然界在一起才是一切財富的源泉”③。人類歷史的生成與發(fā)展是以自然為基礎的生成過程，歷史是人與自然相互生成的歷史過程，二者是關系性的存在，是不可分割的有機整體。

以自然為基礎、以勞動實踐為中介建立起來的人與自然的關系是一種價值性的存在關系，即在與自然的對象性關系中，人與自然之間是需要與被需要的滿足關系，價值的實現與被實現的關系。在人與自然的“互動”過程中，在與對方的關系中實現了自我的確證，并且相互之間參與了對方的生成過程，即二者的關系是有機關系。因此，無論是自然還是社會都不是完全脫離對方的孤立自存的實體，而是“你中有我，我中有你”的關系性存在，二者的關系具有互聯性。馬克思將歷史分為自然史和人類史兩方面進行考察，認為二者相互制約、不可分割：“社會性質是整個運動的普遍性質；正像社會本身生產作為人的人一樣，社會也是由人生產的……自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”①自然在人類產生后，就不在原來自然的自然，人類社會源于自然，同時又把自然包容在自身之中，人類社會用自己的變化發(fā)展過程來說明自然的變化發(fā)展過程。人類正是在勞動實踐過程中實現了對自然的主觀性改造，自然揚棄了自在性，成為了為人的存在，自然的自然轉變?yōu)槿嘶匀?，即“歷史的自然”。同時，在此過程中人也實現了自身的“自然性”改變，人自身的自然也是一種歷史的產物，人使用自然力“作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然”②。

因此，馬克思恩格斯對“自然的歷史”與“歷史的自然”關系的探討，深化了人與自然之間的辯證關系，強調了人與自然之間的互聯性。二者的辯證關系是由主客體的對立關系向著主客體的不斷互動統(tǒng)一關系的轉變，二者的“互動”是通過實踐來實現的，實踐是馬克思理論中處理人與自然關系的首要觀點，在實踐的過程中人化自然不斷地進化發(fā)展，并逐漸形成了社會，這是一個變化的歷史性過程，是人、歷史、自然的辯證統(tǒng)一、雙向生成的過程。

三、自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)的整體性

自然是人類賴以生存的物質基礎，自然在演化和發(fā)展的歷史過程中就形成了構成自身運行的自然系統(tǒng)，而人類的出現是社會產生的基礎，人在勞動過程中逐漸形成了復雜的社會系統(tǒng)。自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)作為兩個生態(tài)子系統(tǒng)，既相互獨立又相互聯系，二者之間頻繁地進行著物質交換，在由自然系統(tǒng)向社會系統(tǒng)發(fā)展的過程中，實現了二者的辯證統(tǒng)一，共同構成了完整的世界圖景。

萬物依自然而生，自然系統(tǒng)是動態(tài)平衡的整體系統(tǒng)。自史前社會始，人在進化的過程中就開始與自然發(fā)生一定的關系。相較于人類，自然具有一定的先在性，與人類的生存發(fā)展存在著復雜而密切的關聯，人正是在自然中不斷實現著自我生成和自我實現。因此，“自然”理所應當地成為眾多國內外學者研究的對象，馬克思恩格斯也不例外。馬克思恩格斯對“自然”概念賦予了社會歷史性，自然為人類在生產和生活提供充足的生產資料和生活資料，具有無可替代的重要作用。因此，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造”③。此外，自然是一個復雜的、由各種事物相互作用的系統(tǒng)，其內部還包含有若干子系統(tǒng)，各個系統(tǒng)內部相互連接、互為依托，系統(tǒng)中的任何一個子系統(tǒng)都關乎著整個生態(tài)系統(tǒng)的平衡。而且自然系統(tǒng)是一種動態(tài)的平衡，因為自然還是不斷運動、變化和發(fā)展的，“整個自然界，從最小的東西到最大的東西，從沙粒到太陽，從原生生物到人，都處于永恒的產生和消逝中，處于不斷的流動中，處于不息的運動和變化中”①，“整個自然界被證明是在永恒的流動和循環(huán)中運動著”②。因此，自然系統(tǒng)中的任何一個子系統(tǒng)遭到破壞，都將導致整個系統(tǒng)的失衡。

向社會系統(tǒng)過渡是自然系統(tǒng)發(fā)展的內在要求，自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)是辯證統(tǒng)一的整體。自然是先于人類的客觀存在，但是只有同人類及其社會發(fā)生關聯的自然才具有存在意義。因此，自然系統(tǒng)發(fā)展到一定階段就會向社會系統(tǒng)進行過渡。恩格斯在《勞動在從猿到人的轉變過程中的作用》中系統(tǒng)論述了從自然向社會過渡的辯證法，闡明了自然是人類賴以生存和社會發(fā)展的物質基礎，人本身在自然中不斷進化、不斷實現著自我生成和自我實現。而勞動作為自然和人類社會的中介，建立起了人與自然之間的聯系，而且也建立起了復雜的社會關系網。在進行物質生產、精神生產以及人自身的生產的過程中，人與自然之間原本單純的生物關系轉變?yōu)榱藦碗s的社會關系。在社會生產和社會交往發(fā)展的過程中，人通過發(fā)揮主觀能動性實現了對自然和人本身的改造，即“勞動創(chuàng)造了人本身”③，“勞動……是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”④。馬克思恩格斯不僅將自然看作是一個有內在客觀運行規(guī)律的系統(tǒng)，也將社會看作是一個內在相互關聯的統(tǒng)一體，是一個由諸多要素組成的系統(tǒng)。而且社會系統(tǒng)同自然系統(tǒng)一樣，內部各子系統(tǒng)是相互生成、相互確證的關系。因此，馬克思恩格斯將勞動視為實現自然系統(tǒng)和社會系統(tǒng)“物質變換”（Stoffwechsel；metabolism）的中介，是將自然與人類社會相聯系的關系紐帶。如此，物質變換就成為了兩個子系統(tǒng)內部以及二者之間的能量交換和轉換過程。因此，社會整體系統(tǒng)以及內部各個子系統(tǒng)的進化過程，實則表現為作為主體的人類通過勞動實踐將人的本質不斷“外化”，不僅實現了對自然系統(tǒng)的利用和改造，也在此過程中完成了二者的能量轉換，也同時實現了人類自身。在社會系統(tǒng)中自然與人是互為生成的過程，人也在此過程中擁有了其社會屬性，實現了人與自然的辯證互動過程，而自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)二者共同促進了人類歷史的發(fā)展進程。

因此，自然及其系統(tǒng)是人的形成和文明演進的基礎，也是社會及其系統(tǒng)存在的物質條件，自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)并不是獨立自存的獨立系統(tǒng)，而是一個系統(tǒng)整體，二者之間存在著頻繁的能量交換。馬克思恩格斯生態(tài)思想的要義，即實現生態(tài)和諧，正是自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)二者最優(yōu)的共在（coexistence）狀態(tài)，即二者在動態(tài)互動中實現共同發(fā)展。

四、生態(tài)異化與生態(tài)自由的辯證發(fā)展邏輯

人與自然的關系具有社會歷史性，隨著歷史的發(fā)展在不斷發(fā)生改變。自史前社會開始，歷經狩獵社會、農業(yè)社會，到馬克思與恩格斯所處的工業(yè)社會，人與自然的關系也在不斷進行演替，由最初的對立到相對和諧再到新的對立。馬克思恩格斯從現實感性的人與外界自然的關系出發(fā)，以勞動實踐為中介，對資本主義條件下利用自然、改造自然的活動的負面效應進行批判，要求認真審視在資本主義生產條件下造成的各種對立關系。當然，這些新的對立也必將會在新的歷史發(fā)展階段走向新的和諧。馬克思恩格斯面對資本主義生產條件下產生的生態(tài)異化問題，為人類社會提供了從揚棄生態(tài)異化問題向生態(tài)自由的理想王國實現質的過渡的現實可行路徑。

早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思從“異化勞動”著手，對資本主義生產條件下人與自然關系的異化問題進行了探討。自然為生產勞動提供物質資料，同時也為“勞動提供生活材料”①。但是在資本主義生產條件下產生的異化勞動中，勞動對象發(fā)生了異化，人與自然之間的關系也就相應地發(fā)生了異化，也即生態(tài)異化。在《資本論》中，馬克思進一步將資本邏輯視為資本主義制度下的主導邏輯，將其看作是造成人的異化、自然物化的主要原因，揭露和批判了資本主義社會的三大拜物教，即商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教。

人與自然之間的物質變換是通過勞動實現的，勞動“是人和自然之間的物質變換的一般條件”②，沒有勞動過程就沒有物質變換過程。因此，勞動過程和物質變換是社會發(fā)展進程中的統(tǒng)一的過程。物質變換人的生產生活都不斷地自然之間發(fā)生著物質變換，人類在生產生活從自然中索取原料，并將產生的廢棄物會重新排放到自然，這樣的雙向互動使得物質變換得以維持。但是，“資本主義生產發(fā)展……破壞了一切財富的源泉——土地和工人”③，勞動資源與自然資源在資本主義生產條件下處于對立狀態(tài)。勞動亦發(fā)生了異化，也就使得人與自然的物質變換出現了異化，即發(fā)生了“斷裂”。物質變換異化的實質就是人與自然、社會關系的異化，具體表現為環(huán)境問題的惡化以及人類的健康受到威脅，各種矛盾開始凸顯和日益激化。因此，在資本邏輯驅使下的發(fā)展，以追求高額的資本為生產目標，忽視了人類自身的發(fā)展，導致人本身以及勞動過程的異化。人與自然休戚相關，脫離了人的自然和脫離的自然的人都沒有存在的意義。因此，人的存在并不是作為自然的統(tǒng)治者而存在，而是依賴于自然的存在。人自身的異化必然會引發(fā)自然以及自然與人關系的異化，進而導致整個生態(tài)系統(tǒng)的異化。

私有制是生態(tài)異化的根本原因。資本主義私有制下生產方式的不可持續(xù)性，為未來經濟危機和生態(tài)危機的爆發(fā)埋下伏筆。資本家對商品價值的盲目追求造成了對使用價值也即商品的自然屬性的忽視。商品的價值是在交換過程中實現的，因而體現著人與人之間的社會關系，但使用價值是“物的使用價值對于人來說沒有交換就能實現，就是說，在物和人的直接關系中就能實現”④，“使用價值同時又是交換價值的物質承擔者”⑤，體現著作為主體的人與自然物之間的關系。在資本主義社會中往往呈現出以犧牲商品的自然屬性來換取更大的價值即社會屬性，造成二者在資本主義生產中的分離。資本家在無限獲取商品價值的同時造成的產品生產過剩、資源浪費等問題，是對商品自然屬性的犧牲。長此以往，必然引發(fā)周期性的經濟危機和嚴重的生態(tài)危機。資本主義私有制下最大限度獲取的剩余價值，其發(fā)展的方式具有破壞性、非持續(xù)性，與自然資源儼然處于相互對立的狀態(tài)?！百Y本家是為了直接的利潤而從事生產和交換，他們首先考慮的只能是最近的、最直接的結果”⑥。在這種生產方式下造成生產的過剩也就是經濟危機的出現，而生產過剩實質上就是對資源的變向浪費。而且隨著資本積累不斷地加速，生產發(fā)展加劇了對自然資源的開采與廢棄物的排放。因此，經濟危機的爆發(fā)必然會導致生態(tài)危機的出現，二者之間存在著緊密的連帶效應。無論是生態(tài)危機還或是經濟危機，其危害性都將波及全球尤其是廣大的發(fā)展中國家，這將是全世界的災難。

揚棄生態(tài)異化，向生態(tài)自由復歸，這是實現人的解放的必經之路。資本邏輯下的生產生活實踐對人與自然造成了雙重的剝削，并出現了自然異化、物質變換斷裂等多種問題。消滅私有制和資本邏輯，消滅三大差別和實現人的全面而自由的發(fā)展，是揚棄生態(tài)異化向生態(tài)自由復歸的條件。極具洞察力而又賦有普羅米修斯情懷的馬克思與恩格斯，對資本主義生產條件下實現人的解放問題給予了高度的關注。馬克思認為，人區(qū)別于其他動物的本質特征在于“人是類存在物”①，人的類本質是自由自覺的活動，人類既有他我的普遍性，又有自我的超越性。人還具有社會屬性，但是在實際的生產生活中人的社會性發(fā)生了異化，“人具有的關于自己的類的意識，由于異化而改變，以致類生活對他來說竟成了手段”②。要消除“個體”與“類”的異化，就要實現人的自由而全面的發(fā)展。而實現人的自由與實現生態(tài)自由互為前提，人作為生態(tài)系統(tǒng)的一個子系統(tǒng)，是實現生態(tài)整體自由的必要條件。馬克思恩格斯意在實現向自由王國的飛躍。在自由王國中，資本邏輯已被克服，主體已經對其異化狀態(tài)進行了揚棄，實現了自身的解放，不再受到奴役與支配，進入了以發(fā)展自身為目的而去參加生產實踐的歷史過程和階段，人、社會、自然三者之間的矛盾得到了真正的解決。自由王國的實現使在地球這個共同體中實現了人與自然的雙重自由與解放，生態(tài)總體已經成功完成了由生態(tài)異化向生態(tài)自由的復歸，這是一個否定之否定的辯證發(fā)展邏輯，也是馬克思恩格斯整個生態(tài)思想體系的內在邏輯。可見，人與自然之間的矛盾在資本主義制度下存在具有某種必然性，消除人與自然之間的對立，形成人與自然的良性互動，最終實現人與自然和諧發(fā)展，這是馬克思恩格斯追求的發(fā)展目標，也是對未來理想社會的愿景。

由此，馬克思恩格斯從自然界和人類社會發(fā)展的歷史互聯性著手，闡述了自然先在性和人化自然歷史性的統(tǒng)一。在此基礎上，論證了自然系統(tǒng)向社會系統(tǒng)的過渡過程，以及自然系統(tǒng)與社會系統(tǒng)作為系統(tǒng)整體的兩個子系統(tǒng)的辯證關系。“馬克思的唯物主義和新陳代謝的方法，強調使用價值與交換價值之間的矛盾，財富與積累之間的矛盾，關注可持續(xù)的人類發(fā)展以及對資本整體的批判，為批判當代環(huán)境退化以及設想社會和生態(tài)轉型提供了寶貴的方法論基礎”③。馬克思以“生態(tài)總體—生態(tài)異化—生態(tài)自由”為內在邏輯主線，對資本主義生產條件下的人與自然關系進行了系統(tǒng)的論證，形成了具有辯證色彩的生態(tài)思想體系，展現了馬克思恩格斯理論的前瞻性與科學性。

因此，馬克思恩格斯克服了近代機械論自然觀的弊端，將辯證思維的互聯性、整體性和發(fā)展性特征融入其生態(tài)思維，并作為一種可持續(xù)發(fā)展的思維方式，為新時代建設社會主義生態(tài)文明提供了重要的理論范式。如今，人、社會、自然的矛盾不僅依然存在而且還愈發(fā)突出，因此，必須更加冷靜地面對生態(tài)發(fā)展的實際情況，實行切實有效的措施。中國作為最大的發(fā)展中國家，應強化“生態(tài)無國界”意識，樹立“人與自然是生命共同體”④觀念，促進全球共同的生態(tài)保護意識及行動，以求在共時性和歷時性的基礎上實現可持續(xù)發(fā)展。

責任編輯：安 吉