邵自泉

部編教材八上增選了《孟子·滕文公下》中的第二章——“富貴不能淫”，并采用全文選用的方式編入教材，保持了文章的完整性。

從表面看，《孟子》此章只是一篇簡短的駁論文，先反駁景春關(guān)于大丈夫的觀點，在此基礎(chǔ)上，再提出自己正確的觀點。但加以深究一番，我們便不難發(fā)現(xiàn)，無論是“破”還是“立”，孟子始終高揚儒家旗幟，將儒家思想既作為自己判斷是非、立世處事的最根本準(zhǔn)則，也作為全社會必須遵循的最高原則。

一、儒家思想的核心

儒家是孔子締造的，孔子的核心思想在一定程度上就代表了儒家的思想核心。而孔子的核心思想主要體現(xiàn)在《論語》中。據(jù)楊伯峻先生統(tǒng)計，一部《論語》談“仁”最多，共有109次，談“禮”居次，也有75次。同樣是孔子編定左丘明作注釋的《春秋左氏傳》，一共講“禮”462次，另外還有“禮食”1次，“禮書”、“禮經(jīng)”各1次，“禮秩”1次，“禮義”3次；講“仁”不過33次?？梢钥闯?，《左傳》把“禮”提到最高地位?！蹲髠鳌ふ压辍逢虌刖驮鴮R景公說：“禮之可以為國也久矣，與天地并。”《論語》與《左傳》對“仁”與“禮”雖然各有側(cè)重，但儒家認為“禮”和“仁”又是緊密關(guān)聯(lián)的。《論語·顏淵》第一章就記載了顏淵與孔子的一段對話：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：‘請問其目。子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。”這段話的主要意思是說，“仁”不能靠別人，而是完全由自己的內(nèi)心出發(fā)的；每個人如果每天都能做到抑制自己，使自己的言談舉止都合于“禮”，那么此人便稱得上有仁德了；實現(xiàn)這個目標(biāo)的具體途徑就是做到——不合禮的不看，不合禮的不聽，不合禮的不說，不合禮的不動（實際上還有一層意思——不合禮的不想，因為看、聽、說、動都是外在行為，而這些行為都是由自己的主觀思想決定的，受著主觀思想的支配）。由此可知，人的仁德是通過修養(yǎng)“禮”來實現(xiàn)的。

那么，“禮”又是什么呢？“禮”包括禮制、禮儀和禮器三大方面，這些都記載在古人留下的三部書（《周禮》《儀禮》《禮記》）中。也可從以下幾方面簡單地歸納一下“禮”。從意識形態(tài)層面來看，“禮”強調(diào)內(nèi)心的修養(yǎng)，其最高境界就是“中”“和”，即無論遇到什么事，人的言行及內(nèi)心情感都能達到恰到好處的地步；由這樣的人來治理地方、國家甚或全天下，那么天下必安定和諧，以至“大同”。因此也可以這么說，“禮”是維護社會穩(wěn)定、人民安居樂業(yè)的一種自我約束力。這是“禮”的本質(zhì)所在?！蹲髠鳌ふ压迥辍肪陀涊d了晉國賢人女叔齊的一句話：“禮，所以守其國，行其政令，無失其民者也?！彼J為“禮”不能徒具形式，而應(yīng)把人民裝在心里，一切從人民利益出發(fā)，發(fā)布政令、擇用人才、開展外交、對待弱小等等都必須如此。所以他認為，只會一些禮儀形式而掌控不了政令、不能任用賢人子家羈、自己的公室被手下四個卿大夫所瓜分、趁人之難去欺凌小國的魯昭公，是不懂禮的。再從行為層面看，“禮”具體指周代創(chuàng)立的“九禮”，即九種禮儀行為——冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅等禮節(jié)。這些禮儀行為是外在的，是一個人平時抑制自己、用來修身的行為規(guī)范，但如果沒有內(nèi)心向善、利他（包括利國、利民等）等等思想的支配，這些禮儀行為就成了“道貌岸然”的擺設(shè)，是沒有多大益處的。但禮儀行為一旦有了高尚思想的支配和禮儀制度的支撐，那它就會產(chǎn)生神奇的效果：將一個人的修養(yǎng)提升到“仁”甚至“圣”的巔峰境界。因為外在的禮儀行為能反作用于“禮”的本質(zhì)。這種反作用表現(xiàn)為三個方面：第一方面是通過學(xué)習(xí)禮儀知識，懂得禮儀的作用和意義，激發(fā)人們向善求真的內(nèi)驅(qū)力，增強判斷是非的能力；第二方面是通過符合“禮”的行為的不斷反復(fù)，從而抑制人內(nèi)心“惡”的成分；第三是通過獎掖脫穎而出的佼佼者（參與具體的禮儀場合的人都是從民眾中推舉出來的優(yōu)秀代表），制造輿論氛圍，使全社會形成上進、向善的好風(fēng)氣，以此培養(yǎng)民眾的高尚品質(zhì)，也使優(yōu)秀者更加優(yōu)秀，高尚者更加高尚。顏淵就是其中一個杰出代表。

因此，我們可以這樣說，“仁”和“禮”就是儒家的思想核心。此外儒家的思想中還包含：義、智、信、忠、孝、溫、良、恭、儉、讓等。

孟子的思想與孔子的思想是一脈相承的。眾所周知，孟子是孔子之孫子思的學(xué)生，師生共同創(chuàng)立了儒家學(xué)說中的“思孟”學(xué)派。子思則是曾參的學(xué)生，而曾參又是孔子晚年的得意弟子之一，也是儒家“五圣”之一。也正因為這種學(xué)術(shù)和思想的親緣傳承關(guān)系，將孟子推到了“亞圣”的地位。因而“仁”和“禮”同樣是孟子的思想核心，其民貴君輕思想其實就是這種思想在新時期的新發(fā)展。

二、孟子駁論的思想基礎(chǔ)——禮

現(xiàn)在我們再回到課文中，看看孟子是怎樣反駁景春的錯誤觀點的。

課文先用前果后因形式擺出了景春的錯誤觀點：像公孫衍、張儀等能左右諸侯，影響國與國之間的戰(zhàn)爭與和平的人，就是大丈夫。文章采用因果倒裝形式，那是為了強調(diào)并突出景春對公孫衍、張儀等人的崇拜和想做一個大丈夫的向往，而表達結(jié)果時還采用反問句式，則進一步強化了這種效果。

在一般人看來，景春的觀點確實有點道理：無論公孫衍還是張儀在戰(zhàn)國時期都是大名鼎鼎干大事的人物。公孫衍曾繼商鞅為秦惠王的大良造，后歷仕魏國和韓國，是有名的縱橫家之一；張儀以連橫術(shù)破公孫衍的合縱術(shù)之后，也曾擔(dān)任秦惠王的相，后又任魏國之相。兩人均位極人臣，這對于一個普通人來說，已達到人生頂峰了。人生的理想不就是“出將入相”么？這樣的人不能稱為大丈夫，誰還能勝任此稱號？所以景春的觀點具有很強的迷惑性和欺騙性。

但孟子一聽，馬上就看出了景春的錯誤所在：一是對大丈夫的概念認識有誤——不辨是非、不顧人民生死，只要能取得高位并在較大范圍內(nèi)攪動局面的人就是大丈夫；二是對公孫衍、張儀等人的品性認識有誤——沒有仁義道德原則，只會靠搖唇鼓舌、曲意順從諸侯的想法往上爬，把這種僅具小人、女人的“妾婦之道”的人當(dāng)作大丈夫；三是對個人與國家、社會的關(guān)系的認識有誤——把個人的自私性凌駕于國家、社會之上。顯然，孟子是站在儒家立場，根據(jù)儒家思想來辨析和判定景春的錯誤的。

看清了景春的錯誤思想本質(zhì)，孟子就展開了凌厲的反駁。孟子是論辯大師，他深知要駁倒對方的觀點，先要徹底擊毀對方賴以確立觀點的論據(jù)，尤其是那些影響較大的“名人”類論據(jù)，同時也可廓清這些人對社會的影響。所以孟子也先用語氣強烈的反問形式“是焉得為大丈夫乎”，來否定景春的崇拜對象——公孫衍和張儀，指出他們稱不上什么大丈夫，同時表達出對這兩個人的極度蔑視。在景春還沒有反應(yīng)過來時，孟子緊接著又用略帶反問語氣的疑問句“子未學(xué)禮乎”來詰責(zé)對方。表面看這是一句空話，因孟子完全清楚，景春是學(xué)縱橫術(shù)的縱橫家（在教育還不怎么普及的春秋戰(zhàn)國時代及之前，人們是根據(jù)自己的志趣去求學(xué)的，這與現(xiàn)代人被強制或隨機跟老師學(xué)，是大相徑庭的），對“禮”不會怎么上心。孟子之所以這樣問，一是不給對方喘息的機會；二是指出景春觀點錯誤的本質(zhì)——不懂禮、違背禮，將景春的思維引入一個新的思考范疇；三是為下文的駁論奠定堅實的立場；四是暗示自己的立論基礎(chǔ)。

第一步目標(biāo)達成之后，孟子開始擺事實講道理。這個事實分兩個方面。一個方面是“士冠禮”，即孟子說的“丈夫之冠也”?！罢煞颉笔枪糯鷮δ凶拥淖鸱Q。按周禮，男子（一般指士以上，起碼也得“民”以上，“氓”是不在此列的）學(xué)到二十歲（虛歲），已經(jīng)具備獨立面對社會、獨立承擔(dān)社會責(zé)任的知識和能力，就要舉行“士冠禮”，即我們今天所說的成人禮?！抖Y記·冠義》說：“成人之者，將責(zé)成人禮焉也。責(zé)成人禮焉者，將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之禮行焉。將責(zé)四者之行于人，其禮可不重歟？”意思是接受冠禮后的男子，將由家庭中毫無責(zé)任的“孺子”轉(zhuǎn)變?yōu)檎娇缛肷鐣某赡耆?，只有能履踐孝、悌、忠、順的德行，才能成為合格的兒子、合格的弟弟、合格的臣下、合格的晚輩，成為各種各樣合格的社會角色。也只有如此，才可以稱得上是人，也才有資格去治理別人。這樣的男子才可以稱“丈夫”。所以行冠禮的儀式非常莊重也非常繁復(fù)，在此不多贅述，讀者可以參看《儀禮·士冠禮》篇。舉行士冠禮時，為了更加莊重，父親一般不親自去訓(xùn)誨兒子，而是舉行一定的儀式，鄭重其事地邀請鄉(xiāng)里有名望的紳士（一般是退休在家的朝廷官員）作為正賓，代替自己來訓(xùn)誨受冠禮者。因受父親邀請而代替父親訓(xùn)誨，所以孟子說“父命之”。冠禮上要加三次冠——布冠、皮弁（也叫武冠，一種白鹿皮帽）、爵弁（也叫文冠），每次加冠，正賓都要代替父親說訓(xùn)辭。其訓(xùn)辭分別是：“令月吉日，始加元服。棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景福?！薄凹铝畛?，乃申爾服。敬爾威儀，淑慎爾德。眉壽萬年，永受胡福?！薄耙詺q之正，以月之令，咸加爾服。兄弟具在，以成厥德。黃耇無疆，受天之慶?！边@些訓(xùn)辭除了祝福長壽外，最主要的是訓(xùn)誡受冠者要修養(yǎng)好仁德。意思是沒有仁德，便不是成人，至少是不合格的人！這是合乎“禮”的事實，然而景春似乎不懂，所以孟子用“子未學(xué)禮乎”來譏刺他。

第二方面的事實是敘述女子出嫁時的情形?！秲x禮·士婚禮·記》中記載了這么兩段話：“醴女而俟迎者，母南面于房外。女出于母左，父西面戒之，必有正焉，若衣，若笄。母戒諸西階上，不降。”“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜毋違命！母施衿結(jié)帨，曰：‘勉之敬之，夙夜無違宮事！庶母及門內(nèi)，施鞶，申之以父母之命。命之曰：‘敬恭聽，宗爾父母之言，夙夜無愆。視諸衿鞶！”這兩段話就是孟子陳述事實所根據(jù)的完整文本，為了表述的簡潔和論辯的需要，孟子采取擇要而言策略，故省去了父送、父戒、庶母送戒的內(nèi)容。這樣行文更緊湊，論據(jù)指向也更明確，避免了節(jié)外生枝，同時也體現(xiàn)了孟子的機智。這么一刪減，就只剩下母戒女的內(nèi)容了，于是得出的結(jié)論便無可辯駁了。

這兩方面事實，孟子為何采取一略一詳來處理，而不是平均使力？因為冠禮景春雖然不上心，但作為男人他肯定經(jīng)歷過（古代“民”以上家庭出身的男子在二十歲之前大多要學(xué)習(xí)七年，學(xué)習(xí)諸如數(shù)目、四方之名、禮讓廉恥、朔望、六十甲子、文字、“幼儀”、音樂、舞蹈、射箭、御車等知識和技能），在此無須多說，故略提。更重要的是“父”主要以“德”“命之”，而公孫衍、張儀身上及景春腦中表現(xiàn)出來的是少“德”多“妾婦之道”，即跟孟子的論辯指向不太一致，故只能略提。但冠禮又是人生可能經(jīng)歷的九禮中之首禮，且與下文自己的立論有關(guān)，又不得不提。而女子出嫁這方面事實，直接關(guān)系到公孫衍、張儀、景春等人的思想本質(zhì)，也是景春得出錯誤觀點的思想根源所在，那就得稍加詳述。在敘述這一事實時，孟子采用勾引形式突出了出嫁女子所受的訓(xùn)誡內(nèi)容——恭敬、謹慎、無違（即順從），這就是古代女子所必須遵守的“婦道”。

這里需要澄清的一點是，“婦道”不等于“妾婦之道”。婦道也叫妻道，古人認為，妻道如臣道，臣對君，也應(yīng)該恭敬、謹慎、順從。但順從是有原則的，這個原則叫道義。如果君的行為不合道義，臣就當(dāng)力勸。妻子對丈夫也是如此。妻子確應(yīng)順從丈夫，但丈夫如果犯過錯，妻子也應(yīng)當(dāng)適時加以勸說補正，后世的長孫皇后對李世民便是如此做的，但沒有人指責(zé)長孫皇后離經(jīng)叛道。所以說，妻道也好，臣道也罷，正確的態(tài)度和做法是“和而不同”。這是“禮”的極高境界?！版獘D之道”則不同?！多u忌諷齊納諫》記載了鄒忌的一句內(nèi)心話：“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也?！毙±掀?、婢女比之正妻（婦）來路不正、出身貧賤、地位更低，因而出于“畏”而自保，便會不問是非，只會逆來順受，順從是她們生活的最高準(zhǔn)則。所以，“妾婦之道”是一種沒有原則、不論是非的順從之道，按我們現(xiàn)在的話，可叫“小老婆、婢女之道”。因此，孟子在陳述事實之后，給公孫衍、張儀之流下了這么一個結(jié)論：“以順為正者，妾婦之道也?！边@種一味順從原則，連“婦道”也稱不上，何以稱“大丈夫”？孟子站在儒家“禮”的立場上，對公孫衍、張儀和景春等以極辛辣的揶揄。

三、鮮明的立場——儒家思想是孟子立論的基礎(chǔ)

嚴正指出景春錯誤觀點的思想根源之后，孟子順勢而下，運用具有排山倒海氣勢的排比句（“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，其中“廣居”喻指“仁”，“正位”喻指“禮”，“大道”喻指“義”）闡明自己對大丈夫的正確認識——必須以“仁”“禮”“義”為立世處事的出發(fā)點和前提。這“仁”“禮”“義”恰恰就是儒家的核心思想。孟子告訴景春，一個真正的大丈夫如果宅心不仁厚，身上無仁德，行事不仁愛，即使住在國君所賜的廣宇大宅中，也算不得大丈夫；如果心中沒有裝著人民，對國家不敬畏和熱愛，遇國君犯錯而不敢勸諫只會一味曲從，即使儀容堂堂地站在朝班上，也算不得大丈夫；如果心中沒有真理和正義，搬弄是非，以滿足個人欲望為目的去挑起國與國之間的爭端，即使你走在天下最寬廣的官道上，同樣算不得大丈夫。只有按“仁”“禮”“義”為立世處事準(zhǔn)則，一個人才可能成為大丈夫。

那么大丈夫遇到不同的世道，又該如何處世呢？孟子的觀點是：“得志，與民由之；不得志，獨行其道。”這里首先有一個問題：通過什么途徑“得志”？以“妾婦之道”為準(zhǔn)則者，必以逆來順受、曲意順從、搖唇鼓舌甚至不擇手段為途徑，獲得高官厚祿。以“仁”“禮”“義”為處世準(zhǔn)則者，必定按照《大學(xué)》提出的“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”的要求，逐步實現(xiàn)自己的理想。這是真正的大丈夫所走的路。第二個問題才是“得志”后如何處世。以“妾婦之道”得志者，必然會順從君王的稱霸野心，去干戕害國家和人民利益的事。而真正的大丈夫得志后，必然“與民由之”。周文王的祖父古公亶父繼承祖宗后稷、公劉創(chuàng)下的大業(yè)被推為部落首領(lǐng)后，遇戎狄的薰育族來侵擾，想要奪取財物，古公就把財物給了他們，以保證自己的部族免受戰(zhàn)爭之難，保障了民眾的生命財產(chǎn)安全。薰育族后來又來侵擾，想奪取土地和人民，古公為了民眾的生命安全，在勸住因憤怒想要奮起抗擊的民眾后，就率領(lǐng)家眾離開自己辛苦經(jīng)營的豳地，經(jīng)歷千難萬險遷移到了岐山腳下。結(jié)果豳地百姓扶老攜幼全跟著古公到了岐下，就連周邊鄰國的百姓也紛紛趕來投奔古公。古公的行為不是貪生怕死，而是遵循走和平道路、珍惜生命的“仁”“義”正道，所以周部落得以進一步興旺起來。身材矮小的晏平仲何以能成為齊國的三朝元老？最關(guān)鍵的一點，就是晏嬰能做到“與民由之”。有一次，寵臣梁丘據(jù)替齊景公找了一個叫虞的流行音樂歌手，于是景公徹夜笙歌，竟連第二天的上朝都忘了。晏嬰知道后，立即逮捕并遣返了虞，再去景公那兒直諫，指出景公聽流行音樂是違禮之舉，必定導(dǎo)致亡國，最后景公認錯改正。第三個問題是不得志又如何處世。世上的人得志者少，不得志者多；人的一生得志時間短，不得志時間長。連孔子、孟子等都一生不太得志，何況常人？大丈夫如果不得志該如何呢？答案是“獨行其道”。孔子、孟子都是這方面的代表，自不待說。就是前面提到的晏平仲，也有不得志的時候。齊莊公繼位后崇尚勇力，不顧道義，也討厭晏子，便在酒宴上讓樂工連唱三遍“已哉！已哉！寡人不能說也，爾何來為？（算了！算了！寡人我不能高興，你來干什么）”。晏子聽懂后進行了勸諫，但莊公不聽。于是晏子便把受賞得來的貴重物品全部繳還給莊公，那些不值錢而可以賣的就送到市場上去。做完這一切后，便步行東去，直到濱海一個小村子里，自己過起耕讀生活。后來齊莊公被大臣崔杼所弒，齊景公繼位，又把晏子召了回去，并任其為相。晏子不貪財，不戀位，即使做了農(nóng)民也不忘修身（如果忘了修身，景公也不會再重用他了），這就是“獨行其道”，也就是《孟子·盡心上》所說的：“窮則獨善其身?！?/p>

沿著“得志”與“不得志”這個思路，孟子便水到渠成歸納出了自己關(guān)于大丈夫的正確觀點：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈?！案毁F”就是前文的“得志”之時，“貧賤”就是“不得志”，至于“威武”，是孟子所處時代——兼并的戰(zhàn)國時期最突出的特征，也是人經(jīng)常會面對的問題。人處于富貴的境遇中，要做到內(nèi)心不受惑亂；處于貧賤的惡劣境遇中，要做到內(nèi)心志向堅定不移；而面對武力威迫，則要做到不屈服。這就是大丈夫正確的處世態(tài)度。晏嬰相齊景公時，曾多次受到景公的賞賜，但晏嬰都用各種借口一一謝絕。為什么？因為他首先考慮百姓的生活狀況還不怎么好，自己怎能接受更多的賞賜呢？心中有民有國，晏嬰才能做到富貴不淫。《論語·雍也》第十一章：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”顏回為何能安貧樂道？因為“回也，其心三月不違仁”（《論語·雍也》），其內(nèi)心志向可謂堅定矣！子路自從入了儒門后，他真得做到了在“威武”面前不屈服?！蹲髠鳌ぐЧ迥辍酚涊d了子路死時的情境。子路擔(dān)任衛(wèi)大夫孔悝的家宰，孔悝的舅舅蒯聵（衛(wèi)太子）作亂，并強迫孔悝加盟，子路以為這樣做違禮，堅決不從，并為了救主，在孔悝其他家臣都往外逃難并勸子路也一起逃時，子路卻想盡辦法進城，他說：“吃了他的俸祿，不應(yīng)躲避禍難。”結(jié)果與蒯聵派來的武士石乞、盂黡決斗，子路被對方用戈擊中，連帽帶也被砍斷了，子路說：“君子死，冠不免?！北銖娜莸叵岛妹睅Ф?。晏嬰、顏淵、子路，這些人心中有仁德、生活不違禮、行為堅守道義，才是真正的大丈夫，所以都被歷史書上了濃墨重彩的一筆。

總之，孟子在這一章中自始至終高揚儒家旗幟，來闡述關(guān)于大丈夫的觀點。兩千多年來，這些話激勵了成千上萬的仁人志士，讓他們在實現(xiàn)抱負的路上，永遠正道直行，成就了無數(shù)可歌可泣的英雄業(yè)績。