楊洪林 樊祖原

摘 要：無論古今，織錦在武陵地區(qū)的少數(shù)民族文化中都具有特殊的地位。這里的多個(gè)民族在編織、流通和使用織錦的過程中形成了獨(dú)特的文化體系。透過這些體系可以窺見武陵地區(qū)歷史上巴、楚、濮、僚、仡佬，以及現(xiàn)今土家、苗等多民族文化傳承和互動(dòng)的過程、形式及結(jié)果。

關(guān)鍵詞：織錦； 武陵地區(qū)； 西蘭卡普；芭排

中圖分類號(hào)：F063.6 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2018）02-0045-05

織錦是中國傳統(tǒng)的紡織品中的一個(gè)重要門類，而根據(jù)紡織工藝的不同，織錦又可以被分為經(jīng)錦和緯錦。經(jīng)錦是由多色經(jīng)線和單色的緯線組織而成，且由經(jīng)線呈現(xiàn)花紋的織物；而緯錦則是在基礎(chǔ)組織上由單色或多色緯線在織物正面浮點(diǎn)顯花的織物。一般來說，緯錦的紡織工藝較經(jīng)錦更加復(fù)雜，也能比經(jīng)錦織出更繁復(fù)的花紋。田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，織錦曾在武陵地區(qū)少數(shù)民族的社會(huì)文化中占有重要的地位，圍繞織錦的編織、流通及使用，在武陵地區(qū)衍生出了諸多的民俗事項(xiàng)。這一看似單薄的物質(zhì)資料或生產(chǎn)技術(shù)可能是重要的歷史線索或聯(lián)結(jié)地區(qū)文化系統(tǒng)的紐帶，從織錦的編織技藝及歷史典籍中關(guān)于織錦物質(zhì)形態(tài)和遺物出發(fā)，能夠探索到武陵地區(qū)少數(shù)民族歷史與文化的深層結(jié)構(gòu)和內(nèi)容。

一、武陵地區(qū)織錦類型

武陵地區(qū)的紡織傳統(tǒng)歷史悠久，至少可以上溯到距今四千多年的夏商時(shí)期，在對(duì)武陵地區(qū)的長陽香爐石遺址、里耶溪口遺址、桑植朱家臺(tái)遺址等夏商時(shí)期文化層的考古發(fā)掘中，均發(fā)現(xiàn)有紡輪等紡織工具，湖北和四川的早期巴人船棺葬中則發(fā)現(xiàn)有絹、麻布等紡織品的痕跡。這些遺存說明當(dāng)時(shí)武陵地區(qū)的紡織業(yè)的技術(shù)水平應(yīng)該不亞于中原地區(qū)。[1]61到了秦漢時(shí)期， 武陵地區(qū)出產(chǎn)的“賨布”成為向朝廷繳納稅賦的土產(chǎn)，《后漢書·南蠻西南夷列傳》中載：“及秦惠王并巴中，以巴氏為蠻夷君長……其君長歲出賦二千一十六錢，三歲一出義賦千八百錢。其民戶出幏布八丈二尺、雞羽三十鍭。”[2]2841秦亡漢興，漢帝國亦在武陵地區(qū)進(jìn)行紡織品的征收。

在唐宋時(shí)期， 武陵地區(qū)與漢族地區(qū)在經(jīng)濟(jì)和文化上的交流使這一區(qū)域的紡織業(yè)有了進(jìn)一步發(fā)展。文獻(xiàn)記載，武陵地區(qū)的人們已經(jīng)掌握了植物染色技術(shù)，且已經(jīng)出現(xiàn)了彩色的織物。其中，“圈布”這種織物在紡織時(shí)“系之于腰，以代機(jī)，經(jīng)緯回環(huán)，通不過丈余”[3]的特征已與武陵地區(qū)現(xiàn)存的織錦非常相似。到了元、明、清時(shí)期，文獻(xiàn)中對(duì)武陵地區(qū)紡織品的相關(guān)記錄相對(duì)之前更詳細(xì)?！对唤y(tǒng)志》載：“（武陵）居民務(wù)本，勤于耕織。自崇觀以來，制錦繡為業(yè)，鮮明不在成都錦官下”；[4]695《大明一統(tǒng)志》則描述“民裔出槃瓠，身服五色斑衣”，[5]4093清乾隆《永順府志》載：“土人以一手織緯， 一手用細(xì)牛角挑花、遂成五色”；[6]357而同治《龍山縣志·風(fēng)俗》也載：“土苗婦女善織錦，裙被或全絲為之，或間緯以棉，紋陸離有古致”。[7]423從這些記載來看，在這一時(shí)期織錦的紡織和使用在武陵地區(qū)已經(jīng)非常的普遍。

調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前武陵地區(qū)流傳的織錦主要有兩種，一種是土家族的“西蘭卡普”，另一種是苗族的“芭排”。西蘭卡普為土家語，意為花鋪蓋。在織造西蘭卡普時(shí)需要通過織機(jī)將經(jīng)線分層而形成梭口，向梭口中穿入各色緯線，后再以較細(xì)的梭芯線“打緊”來形成完整的織物組織。由于織造者需要先挑起經(jīng)線然后再將花色緯線交織進(jìn)去，所以起花的過程也被織工們形象地稱為“挑花”。這種織錦的彩色緯線會(huì)在織物的正面呈現(xiàn)為浮顯在素色的經(jīng)緯間的“色點(diǎn)”，整幅織物就是通過這些“色點(diǎn)”的排列與組合來形成圖案花紋的。由于在使用上述方法織造時(shí)，彩色的緯線在完成起花后已被經(jīng)線、素色緯線和梭芯線所組成的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)“打緊”，而不用另外將其織入織物的邊幅中，所以織造完成后剩余的花色緯線會(huì)以線頭的形式留在織物的反面。目前，西蘭卡普的分布以湖南省龍山縣洗車河沿岸的村寨為中心，在湖南永順、保靖、花垣、鳳凰以及湖北、重慶、貴州等省市的部分地區(qū)也有流傳。

“芭排”是苗語的漢字記音，意為“花色被面”，主要分布在吉首、瀘溪、古丈交界的丹青、潭溪、八十坪等地?！鞍排拧钡幕A(chǔ)結(jié)構(gòu)是與西蘭卡普類似的平紋組織。在織物的起花手法上，“芭排”的彩色緯線也通過“挑花”來交織進(jìn)經(jīng)線后，以浮現(xiàn)在織物組織間的“色點(diǎn)”來形成完整圖案?！鞍排拧钡目椩旃ぞ咴谠砩吓c西蘭卡普的織機(jī)共通，都是“系之于腰”的斜織腰機(jī)，不過“芭排”的斜織腰機(jī)沒有架離地面的“后腿”，織造者使用時(shí)幾乎就是直接坐在地面上的，其結(jié)構(gòu)顯得更加古樸。“芭排”在織造完成后彩色的緯線也會(huì)以線頭的形式留在織物的反面，這很像牛的“毛肚”，所以在當(dāng)?shù)赜直环Q為“牛肚被面”。1994年湖南省工藝美術(shù)研究所的汪為義、田順新、田大年等專家在經(jīng)過實(shí)地考察后，認(rèn)為牛肚被面（芭排）織機(jī)原理和織造工藝與土家西蘭卡普無異。[8]由于織機(jī)窄小，加上其他技術(shù)的限制，傳統(tǒng)的西蘭卡普和芭排單幅的織造面積都不是很大，其幅寬多被控制在50厘米以內(nèi)，長度多在120厘米左右，在作為被面使用時(shí)需要將多幅織錦進(jìn)行拼接。

二、織錦與武陵地區(qū)古代民族文化的傳承和互動(dòng)

考古學(xué)對(duì)器物進(jìn)行科學(xué)的整理、分析和比較，通過對(duì)器物的質(zhì)地、形態(tài)、用途、花紋、制作工藝等要素的研究來分析和歸納其共存關(guān)系和演化規(guī)律，并以此來探索不同的文化類型或不同遺址之間可能存在的聯(lián)系的研究方法，稱作“考古類型學(xué)”或“器物類型學(xué)”。這一理論以遺物為研究的著力點(diǎn)，在對(duì)遺物的研究的基礎(chǔ)上結(jié)合文獻(xiàn)來還原歷史真相和探尋歷史意義。受此啟發(fā)，在研究少數(shù)民族的歷史時(shí)似乎也可以嘗試通過遺物或遺物的生產(chǎn)技術(shù)，對(duì)歷史文化進(jìn)行深入分析，發(fā)現(xiàn)歷史文化傳承的規(guī)律及多民族歷史文化互動(dòng)的過程、互動(dòng)的形式和互動(dòng)的結(jié)果。

如果以此視角來對(duì)武陵地區(qū)的織錦及其織造技藝進(jìn)行考察，那么使用同一種緯線起花織錦，具有相同的織錦紡織技藝的土家族與苗族在歷史上必然有深刻的文化互動(dòng)。目前分布在吉首、瀘溪、古丈交界地區(qū)，且掌握“芭排”織造技藝的苗族被稱為“仡佬苗”。他們被認(rèn)為與歷史上活躍在武陵地區(qū)的仡佬人有著密切聯(lián)系。武陵地區(qū)關(guān)于仡佬人的記載早見于唐代的《元和郡縣志》，其卷三十一載：“洛浦縣，先天二年分大鄉(xiāng)縣置，以縣西洛浦山為名，縣東西各有石城一，甚險(xiǎn)固，仡僚反亂，居人皆保其土。”[9]750洛浦縣址在今湖南保靖縣境，其中“仡僚”即為“仡佬”。宋代關(guān)于仡佬人的記載較多，而對(duì)其記載相對(duì)詳實(shí)的屬《溪蠻叢笑》，其作者朱輔曾在武陵地區(qū)的麻陽一代任職通判，記載的見聞應(yīng)該是較為客觀可靠的。該文獻(xiàn)中對(duì)仡佬人的“順?biāo)唷薄ⅰ澳镒硬肌?、“圈布”、“不闌帶”等多種紡織品均有詳細(xì)描述。其載“桑，味苦，葉小，分三叉，蠶所不食，犵狫取皮績(jī)布，系之于腰，以代機(jī)，經(jīng)緯回環(huán)，通不過丈余，名圈布”。[3]不難發(fā)現(xiàn)“圈布”這種織物在紡織時(shí)以腰代機(jī)，使用彩色緯線，且織物面幅較短的特征與現(xiàn)代土家族西蘭卡普和苗族“芭排”幾乎一致。武陵地區(qū)的“仡佬苗”及部分土家族人至少在織錦紡織技術(shù)上可能與古代之仡佬人存在文化上的傳承和互動(dòng)關(guān)系。這也與清代文獻(xiàn)《苗防備覽》中則記載居于湘西的仡佬人“在土村為土民，在苗寨為苗人”[10]的情況相吻合。

在仡佬人見諸史料之前，文獻(xiàn)記載中活躍于武陵地區(qū)的是僚人，僚人的紡織技術(shù)，文獻(xiàn)中記載有限，《后漢書·南蠻西南夷傳》中記載：“（哀牢）知染采文繡……蘭干細(xì)布，織成文章如綾錦?！盵2]2846《華陽國志·南中志》中載：“蘭干，獠言纻也，織成文如綾錦?！盵11]431而在《溪蠻叢笑》中則載有仡佬人有一種織物“漢傳載闌干。闌干，獠言纻，合有續(xù)織細(xì)白苧麻，以旬月而成，名娘子布?！盵3]從技術(shù)上看，哀牢的“蘭干細(xì)布”、僚人的“蘭干”，仡佬人的“娘子布”在特征上似乎也是相同的，三種紡織品之間應(yīng)該也是一脈相承，但可惜由于實(shí)物和文獻(xiàn)資料匱乏，其具體的工藝技術(shù)已無法考察。不過，輔之以語音研究則可以發(fā)現(xiàn)，生活在西南地區(qū)的諸多少數(shù)民族的語言中“l(fā)ao”和“l(fā)iao”的語音都是“我們”、“咱們”的意思，在今天貴州和廣西的壯族、仡佬族的方言中“l(fā)iao”或“l(fā)i”依然是“我”、“我們”的意思。歷史文獻(xiàn)中所載的“僚”大概是西南地區(qū)以此語音自稱的民族的統(tǒng)稱。文獻(xiàn)中仡僚、葛僚、革僚、哀牢、夜郎和俚等發(fā)音相近的稱呼，則可能是歷史上聲音相近稱呼的不同漢語音譯，仡佬人與僚人應(yīng)當(dāng)屬于同一群體。

到了南朝東晉與劉宋之際，文獻(xiàn)中對(duì)武陵地區(qū)的少數(shù)民族的稱謂發(fā)生過一次微妙的變化。成書于東晉的《華陽國志》和成書于劉宋的《后漢書》中都有一則關(guān)于夜郎竹王的記載?！度A陽國志》中記載：“……因斬竹王，置牂牁郡，以吳霸為太守……后夷濮阻城，咸怨訴竹王非血?dú)馑?，求立后嗣。霸表封其三子列侯；死，配食父祠，今竹王三郎神是也?！盵11]343《后漢書》中則說的是“武帝元鼎六年，平南夷為牂柯郡，夜郎侯迎降，天子授其王印授。后遂殺之。夷僚咸以竹王非血?dú)馑?，甚重之，求為立后。牂柯太守吳霸以聞天子，乃封其三子為侯，死配食其父。今夜郎縣有竹王三郎神是也”。[2]2843這兩則關(guān)于竹王傳說的記載內(nèi)容相同，只是對(duì)竹王“甚重之”并“求為立后”的人群，《華陽國志》中稱其為“夷濮”，而《后漢書》中則稱之為“夷僚”。古代史家不會(huì)隨意改動(dòng)典籍中少數(shù)民族的稱謂，考慮到《后漢書》成書于劉宋元嘉二十二年（445年），比《華陽國志》晚了九十年，范曄在《后漢書》中將“夷濮”改為“夷僚”很可能是根據(jù)新掌握的資料所作的調(diào)整。

與“僚”相比，“濮”這一稱呼則更加古老，關(guān)于“濮”的記載多見于先秦文獻(xiàn)?！蹲髠鳌ふ压拍辍份d：“巴、濮、楚、鄧，吾南土也。”濮在當(dāng)時(shí)應(yīng)該是一個(gè)重要的南方民族，杜預(yù)在為《左傳》作注時(shí)說：“ 建寧郡南有濮夷，無君長總統(tǒng)，各以邑落自聚，故稱百濮也?！盵12]2058建寧郡在今宜昌、枝江一代，文獻(xiàn)所說的濮地，應(yīng)該就位于今天的武陵地區(qū)。[13]117由于年代久遠(yuǎn)，且濮人“無君長總統(tǒng)，各以邑落自聚”，所以關(guān)于他們的文獻(xiàn)記錄很少，而要從紡織技術(shù)上來考察，目前也缺乏實(shí)物資料。不過可以注意的是，歷史文獻(xiàn)中濮人的活動(dòng)多與楚有關(guān)，濮人與楚人的關(guān)系似乎是十分密切的。近年來，湖南省的考古工作者在位于武陵地區(qū)腹地的沅陵窯頭村、桑植朱家臺(tái)、保靖四方城、古丈白鶴灣、龍山里耶等地發(fā)現(xiàn)了多處楚文化遺址和大量的楚墓。根據(jù)出土文物判斷，武陵地區(qū)的楚文化遺址從春秋晚期一直延續(xù)到了戰(zhàn)國中期的后段，這與史籍中楚國“開濮地而有之”的記載基本吻合。[14]楚文化在歷史上曾強(qiáng)勢(shì)進(jìn)入過武陵地區(qū)的濮地，所以在濮人的紡織技術(shù)尚不可考的情況下，可以嘗試在楚文化中尋找它的蛛絲馬跡。1982年，荊州江陵馬山鎮(zhèn)的一個(gè)磚瓦廠在取土?xí)r發(fā)現(xiàn)了一座戰(zhàn)國時(shí)期的楚墓，其中出土了大量保存完好的紡織品。此墓中七件用作衣領(lǐng)的緯線起花絳帶在織造的技法，基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)，起花形式甚至圖案風(fēng)格上，都與今天武陵地區(qū)少數(shù)民族的織錦存在諸多相似之處。[15]88或許馬山楚墓中出土的這批緯線起花織物是楚人與武陵地區(qū)的濮人文化互動(dòng)的結(jié)果。結(jié)合前文對(duì)仡佬人、僚人紡織技術(shù)所作的考察，織錦清晰呈現(xiàn)出濮人、僚人、仡佬人和如今之土家族、苗族在歷史發(fā)展過程中有文化的傳承和深刻的互動(dòng)關(guān)系。這一現(xiàn)象與田曙嵐先生關(guān)于濮人、僚人、仡佬人一脈相承的相關(guān)論證不謀而合。[16]37

在文獻(xiàn)資料有限的情況下，對(duì)西蘭卡普和“芭排”等織錦紡織技術(shù)的研究，似乎為我們研究武陵地區(qū)的歷史民族關(guān)系提供了一個(gè)新的視角。在整個(gè)西南民族地區(qū)掌握相似織錦技術(shù)的民族并不只局限于武陵地區(qū)的苗族和土家族，若擴(kuò)大考察的范圍，似乎可以由此理清更多古代民族與現(xiàn)代民族的文化傳承關(guān)系和同一歷史時(shí)期不同民族間的文化互動(dòng)關(guān)系。

三、織錦與武陵地區(qū)現(xiàn)代民族的文化互動(dòng)

以織錦為研究對(duì)象，可以進(jìn)一步發(fā)掘武陵地區(qū)各現(xiàn)代民族的文化互動(dòng)內(nèi)涵。在武陵地區(qū)，人們?cè)谌粘Ｉ铑I(lǐng)域圍繞織錦形成了諸多民俗事象，織錦也被賦予了多重象征意義，它已經(jīng)超越一般物質(zhì)意義上的物品，而成為聯(lián)系區(qū)域社會(huì)歷史文化的一個(gè)紐帶。

武陵地區(qū)是典型的喀什特地貌，溝壑縱橫的地形將這里的人口擠壓到了相對(duì)平坦的河谷和坪壩地帶。山水隔絕的自然環(huán)境使得這里交通不便，商業(yè)活動(dòng)受到了較嚴(yán)重的限制，加之歷史上“蠻不出境、 漢不入峒”的閉鎖政策，長期以來武陵地區(qū)的少數(shù)民族都處于自給自足的自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)。作為農(nóng)業(yè)種植的補(bǔ)充，傳統(tǒng)的家庭手工紡織業(yè)曾是他們重要的經(jīng)濟(jì)來源。紡織技術(shù)是這里婦女的必備技能，如此地民諺所稱：“養(yǎng)女不織花，不如莫養(yǎng)她”。這里的女性非常重視紡織技藝的學(xué)習(xí)和傳承，而作為民族紡織技術(shù)結(jié)晶的織錦就成了考察她們技術(shù)水平的標(biāo)桿，女性如不能熟練掌握織錦的技藝將會(huì)被人們視為不夠靈巧。在這里，同一家族的女性親屬會(huì)相互傳授和交流紡織技術(shù)，女性之間也會(huì)在節(jié)慶集會(huì)、集市趕場(chǎng)等跨村寨、跨家族、跨地域的社交活動(dòng)中，就各自的織錦、刺繡、家機(jī)布等紡織品進(jìn)行展示和交易。在展示和交易的過程中，她們會(huì)通過專業(yè)的品評(píng)來進(jìn)行紡織技術(shù)的交流。傳統(tǒng)社會(huì)中，武陵地區(qū)的女性社會(huì)生活很大程度上是圍繞著織錦紡織生產(chǎn)的節(jié)奏展開的：她們少年隨母親和家族中其他的女性親屬學(xué)織錦，青年時(shí)趕場(chǎng)相親要給意中人展示自己的織錦作品，嫁人時(shí)要用自己織造的錦被作嫁妝，婚后生兒育女要用織錦做孩子的蓋裙及被褥，當(dāng)兒女娶嫁生育之后還要為孫輩繼續(xù)編織，最后入土為安時(shí)則要將自己喜愛的織錦被蓋一同帶走。織錦的編織與這里的女性緊密地聯(lián)系在一起，是構(gòu)成此地女紅文化的基石，酉水流域的土家人甚至將女性的紡織生活編成擺手歌來吟唱一年的時(shí)令節(jié)慶：

畢茲卡有個(gè)小姑娘，心靈手巧名角乖。

頭上還留著茶蓋蓋，學(xué)做針線學(xué)做鞋。

說話還未脫奶聲，紡紗績(jī)麻樣樣能。

腳還踩不到布機(jī)的踏板，織出的被蓋如花似錦。

白天黑夜不停，冷天熱天不停。

正月織的火把花，二月織的通草花，

三月織的印山紅，四月織的汁兒根花，

五月織的龍船花，六月七月八九月，月月花色都不同。

天上梭羅花，地上牡丹花，園里雞冠花，水里浮萍花。

百花百草織過了，百樣花兒繡活了。[17]

織錦需要購買大量線材，編制過程也會(huì)占用大量時(shí)間，是難得的珍貴物資，所以武陵地區(qū)的人們將之視作對(duì)生活美好期望的象征符號(hào)。并且，在織錦的生產(chǎn)、流通和使用過程中，形成了一套特殊的民俗活動(dòng)體系。在武陵山區(qū)，織錦自古以來都是新人婚配時(shí)必備的嫁禮，新人的家庭對(duì)作為嫁妝的織錦非?？粗兀粌H是女方家庭社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)實(shí)力的象征，更是評(píng)價(jià)新娘才技的標(biāo)準(zhǔn)，人們往往會(huì)以這些織錦的數(shù)量、花紋和質(zhì)量來衡量姑娘的人品和才華，而這也與女兒嫁入夫家之后的地位直接相關(guān)，所以在女兒出嫁時(shí)除了隨嫁自家紡織的錦被之外，父母還會(huì)另外采購一些以豐富女兒的嫁奩。如果出嫁的女兒因遭受不公待遇而被打發(fā)回家或是在短時(shí)間里在夫家非正常死亡，娘家同族的父兄叔伯是會(huì)集體到夫家為姑娘討說法的，若是兩家因此而斷親，那么結(jié)親時(shí)用作隨嫁的織錦被蓋必須被取回，因?yàn)樵诋?dāng)?shù)厝搜壑羞@是家族的尊嚴(yán)所在。

西蘭卡普和芭排紋飾美麗、堅(jiān)固耐用，武陵地區(qū)的人們認(rèn)為有這樣品性的好東西具有一種神秘的力量，能夠與祖宗神靈同享，于是給它們賦予了某種“神性”。這里的土家族、苗族在幼兒滿月時(shí)，母親的娘家人都會(huì)前去“望月”，傳統(tǒng)上無論是土家族還是苗族“望月”的禮物中用織錦制作的蓋衾和“窩窩被”都是必不可少的。他們?yōu)橛變簻?zhǔn)備的織錦花紋以虎頭或飛鳥為主，相信這樣的織錦擁有呵護(hù)幼兒的神力。而在酉水流域的一些村寨，土家人在遇到問題而有求于神靈或祖先的時(shí)候，需要讓梯瑪（法師）向祭祀臺(tái)奉上西蘭卡普等紡織品用作表達(dá)尊奉和祈求的媒介物，在跳社巴（擺手舞）祭祀土司神或本宗族的英雄和祖先時(shí)，亦需要身披織錦制作的土花鋪蓋以表達(dá)對(duì)神靈的敬意。

由此可見，織錦在武陵地區(qū)不僅僅是一種物質(zhì)資料或一門生產(chǎn)技術(shù)，它與性別分工、民間藝術(shù)、價(jià)值取向、道德評(píng)價(jià)、民間信仰等文化事項(xiàng)相聯(lián)系，構(gòu)成了此地獨(dú)特的民俗文化系統(tǒng)，這些文化系統(tǒng)不僅在土家族，在苗族等其他民族中也有一定影響，這是民族文化互動(dòng)的結(jié)果。然而，隨著傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型，此地織錦賴以生存的文化土壤正在被消釋，并由此引發(fā)了民族的文化變遷。如今，盡管西蘭卡普等織錦已被當(dāng)?shù)卣畼淞榈貐^(qū)的文化名片，但這里已鮮見有人在新人婚嫁妝和幼兒的滿月等民俗活動(dòng)中使用織錦了，人們關(guān)心的不再是誰家女兒陪嫁的織錦更精致，而是誰家的女兒陪嫁了房產(chǎn)、轎車或摩托?，F(xiàn)代化改變了這里人們的生活方式，印染或機(jī)械提花的紡織品在此地大行其道，女性們從傳統(tǒng)的耕織生產(chǎn)中解放出來，她們不再學(xué)習(xí)織錦，而是求學(xué)或前往外地打工。目前，西蘭卡普尚能作為地區(qū)性的特產(chǎn)商品來維持一定的制作人群和產(chǎn)量，而芭排的情況則要嚴(yán)峻的多，在武陵地區(qū)能熟練織造芭排的人已屈指可數(shù)，其代表性傳承人張顯蘭已經(jīng)94歲高齡，傳承形勢(shì)岌岌可危。

當(dāng)下，武陵地區(qū)的織錦正日漸式微，圍繞它所建構(gòu)的文化也正在一點(diǎn)點(diǎn)的從社會(huì)中消失，這應(yīng)當(dāng)引起足夠的重視，如果它最終逝去，將失去一個(gè)探究區(qū)域文化和民族文化的窗口，失去一項(xiàng)優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)和數(shù)代人積累的智慧。

結(jié)語

通過對(duì)武陵地區(qū)織錦及其織造技藝的考察，可以大致梳理出古代濮人、僚人、仡佬人與今日之土家族、苗族中部分人群存在文化上的傳承和互動(dòng)關(guān)系。通過織錦的技藝，織錦實(shí)物的樣式、紋理、配色方案來看，現(xiàn)今土家族、苗族傳承的土家織錦、芭排技藝與古代濮人、楚人、僚人、仡佬人的織錦技藝存在傳承關(guān)系。透過織錦相關(guān)的文化事象也可以發(fā)現(xiàn)，不僅現(xiàn)今土家族、苗族存在深刻的文化互動(dòng)，在他們的先民階段文化互動(dòng)就已經(jīng)比較深入?？楀\是了解武陵地區(qū)多民族歷史文化的一個(gè)窗口，具有重要的歷史意義和社會(huì)意義，這一技藝能夠傳承至今實(shí)屬不易，但要繼續(xù)傳承還面臨諸多困難。

注 釋：

[1] 朱世學(xué)：《土家族西蘭卡普的源流、特點(diǎn)及功能》，《民族論壇》，1994年第4期。

[2]（南朝·宋）范曄：《后漢書·南蠻西南夷列傳》卷八六，中華書局，1965年。

[3]（宋）朱輔：《溪蠻叢笑》一卷本，引自（清）永瑢、紀(jì)昀等《文淵閣四庫全書》（總第0594冊(cè)，史部第0353冊(cè)），臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年。

[4]（元）孛蘭肹：《元一統(tǒng)志》卷八，中華書局，1966年。

[5]（明）李賢：《大明一統(tǒng)志》卷六六，三秦出版社，1990年。

[6]（清）魏式曾等：《永順府志》卷十，同治十二年增刻本，臺(tái)灣成文出版社，1975年。

[7]（清）符為霖：《龍山縣志》卷一一，同治九年修，清光緒四年重刊本，臺(tái)灣成文出版社，1975年。

[8] 汪為義、田順新、田大年：《湖湘織錦》，湖南美術(shù)出版社，2008年。

[9]（唐）李吉甫：《元和郡縣志》卷三一，中華書局，1983年。

[10]（清）嚴(yán)如煜：《苗防備覽·風(fēng)俗下》卷九，道光二十三年（1843）紹義堂刻本。

[11]（晉）常璩撰，劉琳校注：《華陽國志·南中志》卷四，巴蜀書社，1984年。

[12]（晉）杜預(yù)注，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏·春秋左傳正義》卷四五，中華書局，1980年。

[13] 柴煥波：《湘西濮文化的考古學(xué)鉤沉》，《古代文明》，2007年輯刊。

[14] 高至喜：《湖南楚墓與楚文化》，岳麓書社，2012年。

[15] 彭浩：《江陵馬山一號(hào)墓出土的兩種絳帶》，《考古》，1985年第1期。

[16] 田曙嵐：《論濮、僚與仡佬的相互關(guān)系》，《思想戰(zhàn)線》，1980年第4期。

[17] 彭勃、彭繼寬：《擺手歌》，岳麓書社，1989年。

責(zé)任編輯：劉冰清