張悅

【摘 要】中國(guó)傳統(tǒng)戲曲共有生、旦、凈、末、丑五個(gè)行當(dāng)，其中以生、旦為主，丑角則一直居于末位。但不可否認(rèn)，丑角在戲曲中卻有不容忽視的地位，豫劇《七品芝麻官》便是一部極其重視丑角，并將丑角作為主角進(jìn)行塑造的作品。劇中的丑角唐成，剛正不阿，善良機(jī)智，成功地將丑角之丑轉(zhuǎn)化為了丑角之美，展示了丑角藝術(shù)帶來(lái)的獨(dú)特文化和審美觀感。尤其再配上河南地方方言，使得觀眾在愉悅的氣氛中體會(huì)出正義的快感和警惕的意蘊(yùn)。本文通過(guò)對(duì)唐成形象的分析，論述豫劇丑角的形象以及唐成形象的審美內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】豫?。弧镀咂分ヂ楣佟?；唐成；丑角；丑中見(jiàn)美

中圖分類號(hào)：J825 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：11007-0125（2018）19-0006-03

《七品芝麻官》是我國(guó)傳統(tǒng)豫劇劇目，劇情緊湊，表演幽默，頗受觀眾喜愛(ài)。這部劇作講述的是清代小官抗擊權(quán)貴的故事：明嘉靖年間，嚴(yán)嵩之妹——誥命夫人仗著兄長(zhǎng)位高權(quán)重，仗勢(shì)欺人，放縱兒子程西牛強(qiáng)搶民女林秀英。在過(guò)程中，被壯士杜士卿撞見(jiàn)，杜士卿打抱不平，爭(zhēng)斗中程西牛卻被家丁誤刺身亡。誥命夫人見(jiàn)此，率眾家丁趕赴林家，將林秀英之父毆打致死為兒子報(bào)仇。此案告到按院，按院懼怕嚴(yán)嵩威勢(shì)，不敢受理，層層下推，落到了知縣唐成頭上。唐成不畏權(quán)勢(shì)，巧審誥命夫人，終使嚴(yán)氏伏法認(rèn)罪。這個(gè)劇作以辛辣的筆法，直擊封建官場(chǎng)諂上驕下、保官保命的丑惡嘴臉，揭露豪門貴族專橫霸道、欺壓百姓的丑陋行徑，塑造了唐成這個(gè)正直不阿、不畏權(quán)勢(shì)，同時(shí)又詼諧幽默、富于喜劇性的七品知縣形象。本文將圍繞唐成這一丑角形象，論述豫劇丑角的特殊性及唐成這個(gè)丑角形象所帶來(lái)的文化內(nèi)涵。

一、唐成丑角的形象塑造

丑角是中國(guó)傳統(tǒng)戲曲生、旦、凈、末、丑眾行當(dāng)中居于末位的行當(dāng)，卻又是極不可缺的行當(dāng)?！俺蠼恰钡漠a(chǎn)生經(jīng)過(guò)了一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程：西周末年，興起了以聲色為娛的職業(yè)藝人——“優(yōu)”，他們以“滑稽調(diào)戲”的手法發(fā)揮著“托諷匡正”的作用；秦朝時(shí)期的“侏儒”、漢代的“俳優(yōu)”，都是由“優(yōu)”發(fā)展而來(lái)，他們多傳承“諷諫帝王”的傳統(tǒng)，有些深受君主寵信；唐朝的“參軍”、宋朝的“副凈”相比“優(yōu)”則更加具有藝術(shù)性，他們已經(jīng)形成了職業(yè)藝人的雛形，可以說(shuō)是丑角的“前身”。在宋元南戲時(shí)期，丑正式成為一個(gè)行當(dāng)，起到“托故事以諷時(shí)事”，即“不以演事實(shí)為主，而以所含之意義為主”①。發(fā)展到明朝以后，丑角逐漸脫離單純插科打諢的表演模式，開(kāi)始塑造人物，成為獨(dú)立的角色。隨之而來(lái)的是丑角表演范圍的逐步擴(kuò)大：上可演有社會(huì)地位的皇帝、貴族、高官、知縣；下可扮地位卑微的樵夫、農(nóng)民、乞丐、小偷等；有時(shí)也會(huì)扮演陰險(xiǎn)狡詐、貪婪自私的角色。這一時(shí)期，丑角以辛辣、詼諧、夸張的手法，詮釋著丑角以“諷刺”為本的特性。這既是對(duì)封建統(tǒng)治勢(shì)力傾頹之勢(shì)的真實(shí)寫照，又是一幅描繪封建時(shí)代末期特色的“民俗畫”。

雖然丑角大多屬于配角，但“無(wú)丑不成戲”，京劇就經(jīng)常將丑角譽(yù)為“戲劇肴饌中的作料兒”。丑角豐富的表現(xiàn)手法、幽默的語(yǔ)言形態(tài)，對(duì)整部戲都能起到點(diǎn)睛之妙。而隨著丑角戲份的增長(zhǎng)，以丑角為主人公的喜劇作品也越來(lái)越多地被創(chuàng)作、改編出來(lái)。像豫劇《七品芝麻官》、京劇《法門眾生相》及現(xiàn)代戲《倒霉大叔的婚事》、新編古裝戲《七品芝麻官后傳》等，都是以丑角為主人公而創(chuàng)作。這些作品為我國(guó)的“丑角”藝術(shù)開(kāi)拓了新的道路。其中的丑角藝術(shù)，更是由于其獨(dú)特的舞臺(tái)語(yǔ)言，妙趣橫生的表演，插科打諢的表現(xiàn)手法，逗得人們開(kāi)懷大笑，極易給觀眾留下深刻印象。像下文所述的《七品芝麻官》，便是一部將丑角唐成作為主角加以演繹。其中對(duì)丑角進(jìn)行不吝筆墨的描述，無(wú)疑使整部作品更具韻味及娛樂(lè)性。

（一）人物形象——外丑心美的清官

觀眾是戲曲藝術(shù)發(fā)展的推動(dòng)力，因此對(duì)角色的塑造應(yīng)該使讀者能夠感同身受。丑角作為戲曲中一個(gè)必不可少的角色，相對(duì)其他行當(dāng)更具有自由性，他們能夠說(shuō)他人不敢言之語(yǔ)，行他人不敢做之事，能夠從正反兩方面代民發(fā)聲。這自然會(huì)使觀眾更加心有戚戚，成為劇作的“擁護(hù)者”。

《七品芝麻官》中的唐成，自上任之始就以“當(dāng)官不為民做主，不如回家賣紅薯”當(dāng)做自己為官的信念。他清正廉潔，堅(jiān)決拒絕阿諛?lè)畛兄拢簧先尉痛蚱屏酥h“上任拜訪誥命夫人，送禮求照顧”的惡習(xí)。同時(shí)，唐成還直奔鄉(xiāng)間，鼓勵(lì)百姓申訴喊冤，維護(hù)自身權(quán)益。雖然被誥命夫人奚落為芝麻大的小官，但唐成卻用“小青蛙我要把長(zhǎng)蟲吸，小雞娃我要斗斗惡老鵰”這樣的俗話，表明自己不畏強(qiáng)權(quán)的立場(chǎng)。公堂上的唐成，更是正義、聰慧的化身，先用激將法逼誥命夫人承認(rèn)自己的罪行，后剝了她的鳳冠誥服，親自動(dòng)手給她戴上枷鎖。

這一系列的劇情塑造，無(wú)疑將唐成變成了清官概念的“代言人”。劇中的唐成有著鮮明的個(gè)性：與百姓的閑談之語(yǔ)展現(xiàn)了他的熱情和可親；對(duì)官場(chǎng)陋習(xí)的排斥表現(xiàn)了他的執(zhí)著和毅力；公堂上的對(duì)峙更是將他的機(jī)警和果斷展現(xiàn)得淋漓盡致。正因?yàn)榇?，唐成外表丑陋而心靈高尚的“美丑”形象，才更加深入人心，使觀眾在感嘆唐成幽默、風(fēng)趣、機(jī)智的同時(shí)，也為他的大膽正直發(fā)出由衷的贊揚(yáng)?？梢哉f(shuō)，唐成形象是下層百姓以自己的美學(xué)理想“雕”出來(lái)的“縣太爺”形象，他打破了過(guò)去美學(xué)家設(shè)置的滑稽與崇高的界限。是個(gè)集外部形象的丑與內(nèi)在質(zhì)量的美相統(tǒng)一、表面的粗魯笨拙與頭腦的機(jī)智靈活相統(tǒng)一、滑稽與崇高相統(tǒng)一的獨(dú)特藝術(shù)形象。②

縱觀歷來(lái)戲劇創(chuàng)作，各個(gè)行當(dāng)都有自己的獨(dú)特性，旦角的端莊沉穩(wěn)、生角的灑脫豪氣、凈角的輕率急躁等。而丑角大多是以滑稽的形態(tài)，達(dá)到搞笑的功效，進(jìn)而以丑見(jiàn)美，使角色起到一定的教育性。但像《七品芝麻官》這樣將丑角塑造成一個(gè)為替人民謀福利的清官，也是十分罕見(jiàn)的。這位其貌不揚(yáng)卻又不畏權(quán)勢(shì)，為民請(qǐng)命的唐知縣，無(wú)疑成為丑角形象中具有開(kāi)創(chuàng)性的一筆。這樣有沖突感的形象，使得這個(gè)人物比一般化的“清官”更具藝術(shù)魅力，這正是這部《七品芝麻官》能夠在民間廣為流傳、深受觀眾歡迎的原因。

（二）舞臺(tái)形象——丑角扮相與表演

除了劇本創(chuàng)作形象，在具體表演時(shí)，丑角也有獨(dú)特的戲劇魅力。首先從化妝上來(lái)看，丑角的妝容一般是運(yùn)用白色“豆腐塊兒”來(lái)粉飾，通過(guò)其伸張或縮減集中地描畫出眉、眼、鼻、口各種神態(tài)，有點(diǎn)像夸張的漫畫。那些行為不端的文人謀士，白色的塊面較大，兩頰和額部不宜過(guò)多地涂抹紅色，面部五官的描畫一般是八字眉，老鼠眼或三角眼，鼻梁上略畫幾筆皺紋。而那些心地善良、舉動(dòng)滑稽的小人物，臉上的白粉不宜過(guò)大，眉眼的描畫，要充分地表現(xiàn)出眉飛色舞的神態(tài)。③而《七品芝麻官》中的唐成作為一介“文丑”，或者說(shuō)是“官丑”，他的化妝就充分表現(xiàn)出了行為不端之角色常用的白塊臉，八字眉，三角眼，滑稽的八字胡等特點(diǎn)。這套行頭一出場(chǎng)，給人以視覺(jué)沖擊，猥瑣逗樂(lè)，官味兒驟減，還隱約帶點(diǎn)不務(wù)正業(yè)的“痞子官”形態(tài)。但同時(shí)，唐成的這一形象也給他的出場(chǎng)帶來(lái)了巨大的歡笑，小小芝麻官，容貌丑陋，完全背離了百姓對(duì)于官員應(yīng)相貌堂堂、正直偉岸的傳統(tǒng)印象。但也正因?yàn)檫@種形象的反差，才使得后續(xù)劇情發(fā)展中唐成的清正廉潔、剛正不阿變得更有沖擊力。

在唱詞念白方面，丑角本就講究語(yǔ)言淺俗，以迎合大眾口味。這也正是李漁在《閑情偶記·詞曲部》中所提到的“科諢之妙”：既要“在于近俗，而所忌者又在于太俗”④。受儒家文化的影響，雅文化成為一種身份的象征，至于丑角這種小角色，只能以俗的方式詮釋思想。由此可見(jiàn)，丑角之所以為“丑”，一是體現(xiàn)在形象的丑陋，二是體現(xiàn)在語(yǔ)言的粗俗。唐成作為《七品芝麻官》中的主角，擔(dān)任七品官員，按理應(yīng)是經(jīng)過(guò)科考、滿腹經(jīng)綸之人，但唐成在語(yǔ)言中絲毫沒(méi)有文人應(yīng)該具備的雅致，而是充滿了民俗的調(diào)侃、比喻和腔調(diào)，將丑角行當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)言特點(diǎn)展現(xiàn)得淋漓盡致。在唐成接到群眾狀紙狀告誥命夫人時(shí)，氣急之下竟吐出了“老誥命，你個(gè)老雜毛”這樣的低俗之語(yǔ)。這樣的話雖貼合民意，但從官員口中說(shuō)出，還是不能為文人所接受。但由于唐成的丑角身份，這些話仿佛又變得理所當(dāng)然。再加上在表演時(shí)，唐成扮演者的吐字歸音全用河南地方語(yǔ)言的聲調(diào)、語(yǔ)調(diào)、語(yǔ)氣展現(xiàn)，這種“方言式”的表現(xiàn)形式無(wú)不為唱腔增添濃郁的地方色彩。此外，唐成將“說(shuō)中有唱，唱中有說(shuō)”這一演唱方式發(fā)揮到了極致。這種演唱方式作為丑角的一大特征，不僅可以給演唱者以廣闊的表演空間，而且還可將演唱的不足之處用說(shuō)來(lái)表達(dá)。相較而言，這種表演方式更貼近生活，靈活多變，使人物形象更加真實(shí)自然，具有說(shuō)服力。

除了化妝與念白之外，舞臺(tái)表演也是演員展現(xiàn)角色形象的重要途徑之一。丑角身段主要有三種：第一種是丑角的動(dòng)作要小于其他行當(dāng)，行話叫“小開(kāi)門”；第二種是丑角獨(dú)有的動(dòng)作，例如“矮子步”等；第三種是寫意較淡，寫實(shí)較濃的動(dòng)作。丑角諸多程式化的身段招式，均以小巧伶俐且精俏帥美而見(jiàn)長(zhǎng)。在唐成第一次出場(chǎng)時(shí)，并未儀表堂堂，威風(fēng)凜凜，反而是帶著點(diǎn)小心翼翼，帶著點(diǎn)刻意為之，這種特殊的表現(xiàn)形態(tài)將唐成與上流社會(huì)的格格不入輕而易舉地展現(xiàn)出來(lái)。這是丑角的通性，雖不融于上流社會(huì)，卻能成為上、下社會(huì)階層之間很好的調(diào)劑者。此外，唐成生氣時(shí)吹胡子的動(dòng)作以及滑稽的“帽翅功”都是丑角標(biāo)志性的行當(dāng)。

總之，唐成無(wú)論是劇本創(chuàng)作形象還是舞臺(tái)表演形象，都有其鮮明的藝術(shù)特征，具有一種獨(dú)特的美。這種插科打諢、亦莊亦諧、幽默滑稽、自然成趣的表現(xiàn)手法，使這樣一個(gè)活靈活現(xiàn)的清官形象深入人心，頗受觀眾喜愛(ài)。

二、唐成形象的文化內(nèi)涵和審美價(jià)值

（一）文化內(nèi)涵

從漢儒到明清，許多曲論家都反復(fù)說(shuō)過(guò)，戲劇強(qiáng)調(diào)的是“懲勸說(shuō)”“諷諫說(shuō)”?！镀咂分ヂ楣佟愤@部豫劇內(nèi)容簡(jiǎn)單，但卻有著豐富的文化內(nèi)涵。其將社會(huì)中出現(xiàn)的各種矛盾沖突——正與邪、美與丑、真與假、善與惡、清廉與腐敗等都掩蓋在通俗的喜劇效果之中。這部劇作是一種現(xiàn)實(shí)主義的闡發(fā)，它不是用廉價(jià)的包袱獲取觀眾的笑聲，而是在嬉笑怒罵中強(qiáng)烈地表現(xiàn)出擊濁揚(yáng)清、張揚(yáng)天地正氣的精神。結(jié)尾處，唐成的一番話與現(xiàn)實(shí)生活十分接近，也使得觀眾更容易接受，具有一定的說(shuō)教作用。同時(shí)，這部劇作還帶有一定的理想化理念，戲中的唐成充滿了民間化的色彩，滿足了民間老百姓對(duì)社會(huì)不滿的宣泄欲望以及對(duì)強(qiáng)權(quán)的揭露控訴。在唐成這個(gè)人物身上，劇作家寄托了觀眾的希望，他絕不僅僅是一個(gè)丑角，而是代表了百姓對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的一種殷殷期盼。因此，唐成也變成了一種文化理想，一種為民做主的理念，一種官民一家的思想。

另外，《七品芝麻官》中的唐成的丑陋扮相，也暗含了對(duì)當(dāng)時(shí)官場(chǎng)不公的悲嘆。其實(shí)不論封建時(shí)期還是現(xiàn)代社會(huì)，其貌不揚(yáng)都是官場(chǎng)大忌。即使你才華橫溢，也有可能因?yàn)樾蜗蟛患讯笔x升的機(jī)會(huì)，唐成就是如此。數(shù)年苦讀，才學(xué)深厚的唐成，文筆才華得到了皇帝的大加贊揚(yáng)，但因相貌丑陋有失朝廷體面，唐成便僅僅被授之以五品官職，后因不愿交出三千兩銀子賄賂嚴(yán)嵩，被嚴(yán)嵩從中使壞，貶為七品芝麻小官。如若真得皇帝賞識(shí)，唐成這樣不可多得的人才，被貶之事皇帝又豈能置之不顧？于是，“貌惡”與個(gè)體才華抱負(fù)的對(duì)立，變成了唐成悲劇的內(nèi)在根由，成為唐成無(wú)法逃脫的命運(yùn)。雖然如此，唐成仍然在有限的空間里為民做主，以政績(jī)斐然的光彩“克服”容貌之“惡”的陰影，實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)。令眾人不可思議的是，唐成真的奇跡般地實(shí)現(xiàn)了“當(dāng)官不為民作主，不如回家賣紅薯”的誓言，獲得了仕途的新維度。唐成人格價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，本質(zhì)上仍是一種亦真亦幻的理想主義實(shí)現(xiàn)，這種實(shí)現(xiàn)體現(xiàn)著古之徘優(yōu)崇高與滑稽的統(tǒng)一。

唐成在戲中包含了豐富的文化內(nèi)涵，其代表了社會(huì)需要的權(quán)力官位，代表了公平正義，代表了約定俗成的社會(huì)道德、法律規(guī)范。唐成的形象顯示了與百姓悲喜共鳴的崇高精神，也對(duì)各種社會(huì)丑態(tài)進(jìn)行了批判和嘲諷，有著極強(qiáng)的諷諫意味。

（二）審美價(jià)值

雨果曾在評(píng)價(jià)人性時(shí)稱：“萬(wàn)物中的一切并非都是合乎人情的美，丑就在美的旁邊，畸形靠近著優(yōu)美。丑怪藏在崇高背后，美與惡并存，光明與黑暗相共?！雹莩蠼秋@然就是這種“美與惡并存”的集中體，丑陋的容貌小盡顯美的本質(zhì)?？梢?jiàn)，美與丑是無(wú)法剝離的，但兩者卻又不能融合，正如德國(guó)著名美學(xué)家萊辛所言：“一個(gè)丑陋的身體和一個(gè)優(yōu)美的心靈正如油和醋，盡管盡量把它們拌和在一起，吃起來(lái)還是油是油味，醋是醋味，它們并不產(chǎn)生一個(gè)第三種東西：那身體討人嫌，那心靈卻引人喜愛(ài)。”⑥萊辛在這里將美與丑比作油和醋，以生活中常見(jiàn)的例子來(lái)揭示丑陋的身體和優(yōu)美的心靈不會(huì)混融的道理。

但在中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)中，莊子卻認(rèn)為美丑之間存在一種“丑怪之美”，它不同于單純的丑或單純的美，而是將兩者合為一體。戲曲丑角正是這種“丑怪之美”的集中體現(xiàn)者，尤其是在肯定性的丑角形象身上，他們?cè)诔舐耐庠跅l件下，擁有著令人稱贊的美好品質(zhì)。就唐成來(lái)說(shuō)，他在整部戲劇中就有無(wú)數(shù)令人稱贊的行為：在審判時(shí)，誥命夫人威脅小丫頭秋香不許說(shuō)出實(shí)情，唐成便想施以援手，這說(shuō)明唐成極具同情心；由于自己囊中羞澀，心有余而力不足，唐成甚至向?qū)傧陆枇巳齼摄y子給秋香，這種有違官員身份的事情，無(wú)不體現(xiàn)了唐成的真誠(chéng)；而唐成在審判時(shí)假意收取命夫人的賄賂，實(shí)則巧妙地將誥命夫人引入圈套，迫使誥命夫人不得不承認(rèn)自己的罪狀，這又展現(xiàn)了唐成的機(jī)敏、沉靜。種種特性，都將唐成的內(nèi)在性格完美地表現(xiàn)出來(lái)，莊嚴(yán)的公堂深諳卻通過(guò)滑稽的形式表現(xiàn)出來(lái)，更將丑角豁達(dá)超然的情懷展現(xiàn)得淋漓盡致。嬉笑之余，也不禁要感嘆這位丑角的可愛(ài)之處，人物的外貌之丑，卻因其內(nèi)在的充盈真誠(chéng)而轉(zhuǎn)化為令人印象深刻的美。

由此可見(jiàn)，丑角以“戲劇性的笑”的表現(xiàn)形態(tài)，給人以含蓄的審美感受。使得觀眾在歡樂(lè)聲中感受戲曲內(nèi)容所表現(xiàn)出的深刻旨趣，在丑態(tài)的扮相中找到對(duì)角色扮演者的美的認(rèn)同。在戲曲表演中，演員懷著超越貴賤寵辱、是非好惡的態(tài)度來(lái)悅己、悅?cè)?，通過(guò)自嘲來(lái)使諷刺那些眼高于頂?shù)娜?。正所謂“謔而不虐”，優(yōu)秀的丑角演員不僅僅是靠夸張?zhí)撊A的外在形態(tài)逗樂(lè)觀眾，而是能夠用詼諧可笑的形式使觀眾在笑聲中思考，滿足大眾的心理需求。所謂“寓莊于諧”就是這個(gè)道理。

綜上所述，丑角是滑稽的，但丑角藝術(shù)卻是嚴(yán)肅的。唐成之所以會(huì)有“當(dāng)官不為民做主，不如回家賣紅薯”這種經(jīng)典臺(tái)詞，不是因?yàn)樗卸辔?，而是因?yàn)榕_(tái)詞背后蘊(yùn)藏著一份心系百姓之心，頗有一種“安得廣廈千萬(wàn)間，大庇天下寒士俱歡顏”的憂國(guó)憂民的味道。如此為民請(qǐng)命，為民擔(dān)憂的好官，如何不受到老百姓的歡迎？如此誓為人民做主的心疼之語(yǔ)，如何不讓生存于水火之中的老百姓感激涕零？這是丑角唐成身上令百姓信服的人格魅力，“想民所想，痛民所痛”，使心有所觸的觀眾深有所感，從而將《七品芝麻官》這出地方戲推到相當(dāng)?shù)母叨取?/p>

注釋：

①王國(guó)維.宋元戲曲史[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2004：29.

②馮王璽.簡(jiǎn)論《七品芝麻官》中唐成的戲劇形象[J].長(zhǎng)春工程學(xué)院學(xué)報(bào)，2014（2）.

③張倩.中國(guó)戲曲丑角的美學(xué)探究[D].山東師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012：18.

④李漁.閑情偶寄[M].北京：中國(guó)戲劇出版社，1982：15.

⑤雨果.《克倫威爾》序，雨果論文學(xué)[M].柳鳴九譯.上海：上海譯文出版社，1880：30.

⑥萊辛.拉奧孔[M].朱光潛譯.北京：人民文學(xué)出版社，1981：18.

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