中國人大多推崇那些居功不傲的人。“事了拂衣去，深藏身與名”，幾乎是所有傳統(tǒng)文人心目中的“精英”行為。所以，助勾踐滅吳后泛舟五湖的范蠡，輔劉邦開國后自請告退的張良，都被后世的謀略文人奉為楷模。

其實，這種“精英模式”有著深厚的傳統(tǒng)文化基因。雖然漢代董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，但實際上“百家”的待遇還是有所不同的。就道家而言，除了那些方家術(shù)士，儒道的理論早在春秋時期就混雜在一起，你中有我，我中有你；皇帝治國也是儒道并舉，老子的道德經(jīng)一直被開明的文人墨客奉為必讀，“道”成為傳統(tǒng)文人對天地間自然規(guī)律的代稱。道生一，一生二，二生三，三生萬物；然而道雖生萬物卻不據(jù)為自有，為萬物盡了力卻不恃其能，助萬物成長而不主宰一切，因此被稱為“玄德”。天人相應(yīng)，所以傳統(tǒng)文人認(rèn)為做人也應(yīng)當(dāng)像“道”一樣生而不有，為而不恃，長而不宰。這種觀念不僅僅是道家，也為儒家和后來的釋家所接受，成為普遍的傳統(tǒng)。

《五燈會元》記達(dá)摩見梁武帝。梁武帝說：“朕即位以來，造寺、寫經(jīng)、度僧不可勝數(shù)，有何功德？”達(dá)摩答道：“并無功德?！币驗榱何涞圩鲞@些事情出于私心，是為了求自己的“福報”；而真正的功德是應(yīng)該是像“道”一樣無功利的。我國臺灣的慧律法師把這種無功利之心總結(jié)為“為而不有，善而不居”，也就是說在世間要有所作為，但不要把所為當(dāng)做自己的資本；要多做善事，但不要據(jù)此而索取回報。

這雖然是佛家勸化世人的說法，但老人養(yǎng)生，確實需要“為而不有，善而不居”的心態(tài)。人老一輩子，或勤勤懇懇工作，或辛辛苦苦養(yǎng)兒育女，沒有功勞總有苦勞；因而得到國家和社會的眷顧，受到年輕人的尊重，享受子女的孝順，都是有利于養(yǎng)生的。但千萬不可因此而覺得自己理當(dāng)受到社會和人們的尊崇與奉養(yǎng)，或者把兒女當(dāng)作是指揮棒下的家奴一般容不得半點忤逆。抱著這種心態(tài)，要么是因為事不如意而勃然暴怒，要么是兒女不聽自己的安排而怨氣沖天；而暴怒或怨氣沖天都是不利于養(yǎng)生的。

講養(yǎng)生，都知道要寧靜淡泊，不為七情所傷。但是要遇到不順心的事不生氣不怨恨，普通人顯然是難以做到的。因此，關(guān)鍵的問題在于心態(tài)，也就是用什么眼光看事情。老年人不要有恃功而驕的思想，要把自己和兒女、他人都擺平了看，不以年長而要求他人尊崇，不以有養(yǎng)育之恩而謀求做兒女的主宰。如果能這樣看，遇到事情氣就會順得多。

看到媒體上老人怒斥不給他讓座的小姑娘的報道，感到這種心態(tài)不利于老年人的養(yǎng)生，因而有了此篇文章。