楊帆　林思彤

摘 要：20世紀(jì)資本主義的縱深發(fā)展，資本觸角的全面延伸，馬克思當(dāng)年所面臨的“異化勞動”已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N人類的生存危機，毋寧說是“文化危機”。面對這種危機，西方馬克思主義在總結(jié)國際無產(chǎn)階級革命經(jīng)驗教訓(xùn)和把握人類社會發(fā)展的規(guī)律基礎(chǔ)上，以意識形態(tài)批判、技術(shù)理性批判、大眾文化批判、現(xiàn)代國家批判、現(xiàn)代性批判等多元化的視角開始重新反思啟蒙的理性敘事，這種精神自覺主要表現(xiàn)在盧卡奇對階級意識的歷史反思、科爾施對馬克思主義哲學(xué)革命性的強調(diào)，以及葛蘭西對實踐哲學(xué)的進一步發(fā)展。這些主題思考切中了20世紀(jì)的核心問題，不僅實現(xiàn)了馬克思主義的“文化轉(zhuǎn)向”，同時為“文化焦慮”中的人類的精神自覺提供了某種有價值的參考。

關(guān)鍵詞：西方馬克思主義；盧卡奇；科爾施；葛蘭西

中圖分類號：A81 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）09-0064-02

盧卡奇、科爾施和葛蘭西可以說是西方馬克思主義的三個代表人物，他們從一次次的革命失敗中不斷追求原因，為求探索出一條適合西方人思想意識和文化的解放之路。正確地認(rèn)識西方馬克思主義的理論實質(zhì)，就要著重分析他們的哲學(xué)觀點與求知路線，這對于我們了解現(xiàn)代西方資本主義社會的發(fā)展是有幫助的。

一、盧卡奇：物化與階級意識

20世紀(jì)初資本主義的發(fā)展已經(jīng)把其觸角延伸到了社會的各個方面，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)、文化結(jié)構(gòu)乃至意識結(jié)構(gòu)都不自覺地被同化到資本的新陳代謝之中，在這個新的時代，物的現(xiàn)實世界對人的統(tǒng)治已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)檎麄€社會與人的對立，馬克思恩格斯當(dāng)年所面臨的“勞動異化”等主題也轉(zhuǎn)移為一種“文化危機”，因此在這種背景下，盧卡奇敏銳地捕捉到了新的時代問題，試圖在真正領(lǐng)會馬克思主義的精神這個基礎(chǔ)上來發(fā)展馬克思主義。

在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇論述了辯證法、歷史唯物主義、總體性、物化、無產(chǎn)階級、階級意識、黨等一系列范疇。盧卡奇雖然把物化等同于異化概念，但物化概念精確而深刻地觸動了資本主義的致命處。資本主義商品形式已經(jīng)成為“社會的基本形式”，“人與人的關(guān)系采取了一種物與物的虛幻形式”，整個物質(zhì)世界呈現(xiàn)出一種不可把握的神秘性和神圣性，人們無可奈何，對外在的客體表現(xiàn)出對經(jīng)濟“自然規(guī)律”的服從，內(nèi)在地轉(zhuǎn)向意識內(nèi)部的自我活動。這種物化結(jié)構(gòu)決定了資產(chǎn)階級思想家永遠(yuǎn)也跳不出他所在的社會經(jīng)濟地位，背叛即意味著“自殺”，他們或者以思辨的形而上學(xué)、或者以具有直接性的經(jīng)驗主義成為資本主義的辯護士。這主要是由于缺乏一種“社會——歷史”的辯證法視野，思維和存在、意識和對象、主體和客體被先驗地割裂開來，從而陷入了形而上學(xué)的困境，即使費爾巴哈的唯物主義也只不過是顛倒了的柏拉圖主義?？朔锘?、超越資本主義界限就必須以辯證法作為“唯一方法”，其中核心范疇是總體性。因此，盧卡奇一再強調(diào)，總體性范疇“是科學(xué)革命原則的支柱”。無產(chǎn)階級的社會階級地位決定了無產(chǎn)階級其自身既是社會歷史的客體，也是社會歷史的主體，只有無產(chǎn)階級的階級意識才能形成對社會的總體性認(rèn)識，從而把單獨的事件本身納入社會歷史發(fā)展過程中，使之現(xiàn)實化，這也實現(xiàn)了主客體的統(tǒng)一，從而超越了資本主義的界限。

雖然盧卡奇此時是通過黑格爾來把握馬克思的，但盧卡奇對辯證法的捍衛(wèi)、對變動中時代主題的敏銳把握、對資本主義的深刻批判、對庸俗馬克思主義本質(zhì)的揭露，這些都顯示出他是對馬克思主義的一種真正發(fā)展，而不是教條式的解讀和圣經(jīng)式的膜拜。因此筆者不贊同有些人對他的批評，這種批評忽略了資本主義主題的深刻變化，從一種過時的范式來看待他，而不是立足于社會的現(xiàn)實來進行客觀的評價。

二、科爾施：從消滅哲學(xué)來看馬克思主義哲學(xué)

科爾施與盧卡奇在思想很多方面都存在著共同性，科爾施也強調(diào)這一點[1]15，從這個基礎(chǔ)出發(fā)，我們或許能夠比較客觀地把握科爾施的思想。

在科爾施看來，資產(chǎn)階級思想家對馬克思的哲學(xué)理論不屑一顧，這主要是由于他們割裂了思想和現(xiàn)實之間的統(tǒng)一關(guān)系，局限在無法拋棄的資產(chǎn)階級立場，把哲學(xué)僅僅理解為一種與“革命運動”無關(guān)的純粹“思想運動”。

由此開始，科爾施展開了馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系問題，作者認(rèn)為馬克思恩格斯“恰恰不是反對特殊的哲學(xué)體系——他們要用科學(xué)社會主義最終克服和取代哲學(xué)”[1]16，也就是說要廢除哲學(xué)，重要的是如何理解“廢除”。當(dāng)然這個過程不是一勞永逸地完成的，于是這就有了對馬克思主義理論發(fā)展歷史的三階段分期的學(xué)說[1]22。馬克思恩格斯早期的思想雖然以哲學(xué)的形態(tài)表現(xiàn)出來，但是這種哲學(xué)一開始就是一種革命的哲學(xué)，是和實踐統(tǒng)一的哲學(xué)，它的任務(wù)是通過一個特殊領(lǐng)域革命來參加對整個資本主義秩序的革命斗爭。雖然馬克思恩格斯后來發(fā)展出成熟的因而具有科學(xué)性的學(xué)說，但是哲學(xué)并沒有被真正終結(jié)。因此這種形式上的廢除恰恰意味著哲學(xué)內(nèi)在精神——革命性、實踐性——的復(fù)活和重新構(gòu)建。馬克思恩格斯對哲學(xué)的超越本身就是這種內(nèi)在精神驅(qū)使的產(chǎn)物，如果沒有辯證法的革命、沒有哲學(xué)的實踐性，很難想象政治經(jīng)濟學(xué)的批判如何可能。所以科爾施說：“馬克思恩格斯的辯證唯物主義按其基本性質(zhì)來說，是徹頭徹尾的哲學(xué)?！盵1]37-38這里科爾施通過對馬克思主義哲學(xué)內(nèi)在精神的強調(diào)其主要目的是為了恢復(fù)哲學(xué)理論的革命性，因為當(dāng)時的很多理論家基本上排除了馬克思主義理論和無產(chǎn)階級斗爭的任何基本的聯(lián)系，把哲學(xué)退回到近代形而上學(xué)的層面或者淪落到資產(chǎn)階級思想的固有局限性之中。

三、葛蘭西：實踐哲學(xué)

葛蘭西明確把實踐問題提到哲學(xué)理論主要地位，他將馬克思主義哲學(xué)直接稱作“實踐哲學(xué)”。關(guān)于這種實踐哲學(xué)，“在理論方面是不可把實踐哲學(xué)同任何其他哲學(xué)相混合，或把它歸結(jié)為任何其他哲學(xué)的。它的獨創(chuàng)性不僅在于它超載了先前的哲學(xué)，而且也在于，并首先在于它開辟了一條新路，從頭到腳地更新了整個設(shè)想哲學(xué)本身的方式。”這種新的世界觀把舊的唯物主義和唯心主義綜合為其自身發(fā)展的一個有機環(huán)節(jié)。

葛蘭西批判了以克羅齊為代表的唯心主義，克羅齊把實踐哲學(xué)歸結(jié)為歷史研究的一種經(jīng)驗準(zhǔn)則，用從具體歷史事件中抽象出來的概念代替了具體事件，就是用觀念否定了實際歷史。同時他批評了德國古典哲學(xué)，認(rèn)為它雖然突出了“創(chuàng)造性”，“但是它卻充滿了唯心主義的和思辨哲學(xué)的內(nèi)容”，因而陷入了“唯我論”，而新的哲學(xué)是對唯心主義的超越和發(fā)展。這也就是說新的世界觀、新的哲學(xué)觀重視的不僅是哲學(xué)的觀念形態(tài)，而更重要的是觀念本身的現(xiàn)實功能，只有本身具有行動向度的理論本身才是現(xiàn)實的。針對以布哈林為代表的庸俗唯物主義，葛蘭西認(rèn)為庸俗唯物主義的根本缺陷在于確信有一個外部的絕對的、客觀的、永恒的世界，把意識僅僅看作是對外部世界的感受和整理，看不到人的主觀能動性和人的實踐活動的創(chuàng)造性。因而葛蘭西認(rèn)為“唯物主義與形而上學(xué)相連，發(fā)散著決定論的、機械論的氣味”。由此批判為基礎(chǔ)，葛蘭西的實踐哲學(xué)重點強調(diào)了以下三個方面。

第一，實踐哲學(xué)突出人的意志作用。實踐哲學(xué)其實核心強調(diào)的是作為歷史主體的人在歷史進程中的作用。在《獄中札記》一書中，葛蘭西多次提到意志，比如，“領(lǐng)導(dǎo)意志”“集體意志”“政治意志”“積極意志”等等，在論述馬克思主義組成要素統(tǒng)一的時候，他就提到“在哲學(xué)中，統(tǒng)一的中心是實踐，也就是說，是人的意志（上層建筑）和經(jīng)濟基礎(chǔ)之間的關(guān)系”[2]316。這是他對人的主體能動性的強調(diào)，也就是實踐能動性的強調(diào)。突出人的意志、主觀能動性，是為他的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論奠定一個邏輯基礎(chǔ)，只有每個人是不斷生成的，具有能動性，才有可能接受教育和文化啟蒙，而且這種文化啟蒙才有成效；如果每個人都是不自由的、被動的，那么教育和文化啟蒙也不會對大眾的意識產(chǎn)生任何影響，這樣文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論也就必然落空。

第二，和盧卡奇、科爾施一樣強調(diào)理論與實踐的統(tǒng)一，在葛蘭西看來實踐哲學(xué)既是政治的哲學(xué)，也是一種哲學(xué)的政治，這里理論和實踐是統(tǒng)一的，這種統(tǒng)一不是作為一種既定的狀態(tài)和作為機械理解的存在，而是一個自覺的和歷史的過程，而這種過程具體體現(xiàn)在知識分子的歷史運動中。這個可以從實踐哲學(xué)的功能上窺見一斑，葛蘭西認(rèn)為：“實踐哲學(xué)有兩項工作要做：戰(zhàn)勝形式精致的意識形態(tài)，以便組成自己獨立的知識分子集團；教育在文化上還處于中世紀(jì)的人民大眾?！盵2]305而這個工作不是一蹴而就的，葛蘭西把斗爭中的無產(chǎn)階級的認(rèn)識的發(fā)展劃分為三個階段：經(jīng)濟——團體階段、領(lǐng)導(dǎo)權(quán)階段、統(tǒng)治階段。而作為無產(chǎn)階級代表的黨，它的作用在于“把理論同作為實在的歷史過程來理解的實踐熔于一爐”。因此這個無產(chǎn)階級不斷斗爭和革命的過程也就是理論和實踐統(tǒng)一的過程，這個過程只能在社會歷史的不斷運動中得以實現(xiàn)。

第三，實踐哲學(xué)是一種絕對的歷史主義?！八恰畾v史主義的最偉大形式，是從任何形式的抽象的‘意識形態(tài)中全面解放出來的，是對歷史世界的真正征服，是一種新文明的開端?！盵7]312這種歷史主義也就意味著，實踐哲學(xué)把自己看作是思想或者是歷史發(fā)展的一個暫時階段。這種思想首先表現(xiàn)在對他把認(rèn)識看作不是一個靜止的對外在被動反應(yīng)的過程，認(rèn)識是“真實歷史發(fā)展不斷更新的體現(xiàn)”，所以真理沒有永恒，只具有歷史的暫時的價值。同樣這種歷史主義表現(xiàn)在對政黨的認(rèn)識上，在他看來，政黨的形成和發(fā)展需要一個過程，正是在階級斗爭的現(xiàn)實歷史中，政黨得以誕生、發(fā)展，他們的徹底和完全形成則只意味著他們不復(fù)存在[2]115；另外一方面表現(xiàn)在對“哲學(xué)首要的、基本問題”的認(rèn)識，即“人是什么的”認(rèn)識上，在這個問題上，葛蘭西認(rèn)為，人總是在與他人、自然打交道的過程中形成自己本質(zhì)的，這種人性觀是對馬克思人性觀的嚴(yán)格繼承。

在對現(xiàn)存的資本主義制度和蘇聯(lián)社會主義模式批判和反思的基礎(chǔ)上，盧卡奇、科爾施、葛蘭西重新恢復(fù)和彰顯了馬克思主義所蘊含的哲學(xué)性和辯證方法論品質(zhì)：關(guān)注實踐，將實踐置于理論的基礎(chǔ)地位；強調(diào)辯證法，把總體性原則作為馬克思主義的方法論核心；高揚主體性，將主體性視為馬克思哲學(xué)的主要價值蘊含。在對實踐、辯證法、人的主體性的重新彰顯中，西方馬克思主義以新的方式進一步發(fā)展了馬克思主義，同時為解決“文化危機”提供了某種有價值的理論和實踐參考。

參考文獻：

[1]科爾施.馬克思主義與哲學(xué)[M].重慶：重慶出版社，1989.

[2]葛蘭西.獄中札記[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2000.