評(píng)論 蕭然

3.1 孔子謂季氏“:八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”

我們中國人做學(xué)問，常常在一些細(xì)枝末節(jié)上過不去。比如“孔子謂季氏，八佾舞于庭”，他們批評(píng)的是孔子在這里維護(hù)社會(huì)的等級(jí)性，振振有詞，義憤填膺，仿佛不這樣，就不是一個(gè)純粹的馬克思主義者。事實(shí)上，孔子說，“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也?！彼囊馑际菑?qiáng)調(diào)一種社會(huì)秩序。沒有哪一個(gè)社會(huì)不向往和諧，但和諧的社會(huì)必須有規(guī)范的秩序。原始社會(huì)有原始社會(huì)的秩序，奴隸社會(huì)有奴隸社會(huì)的秩序，資本主義社會(huì)有資本主義社會(huì)的秩序，社會(huì)主義社會(huì)也有社會(huì)主義社會(huì)的秩序。我們不能因?yàn)榭鬃由钤诖呵飼r(shí)期，就說孔子具有強(qiáng)烈的階級(jí)意識(shí)；我們也要承認(rèn)，孔子是有階級(jí)觀念的。而孔子的思想，自有其精神內(nèi)核所在，這是超越社會(huì)形態(tài)而共存于人類的善念之中?！鞍速笔嵌Y樂，適用于周天子祭祀祖廟之場(chǎng)合，也因周公功高于天，周文王感念而特許諸侯

魯君用于祭祀周公。按照規(guī)定，諸侯只能使用六佾，卿大夫只能適用四佾?？鬃又园l(fā)出“是可忍，孰不可忍也”的憤怒指責(zé)，是因?yàn)榧臼媳臼乔浯蠓?，卻用了天子當(dāng)用之八佾，這是何等的囂張狂妄！禮的重要性就在于它能使社會(huì)差等有序（哪一種社會(huì)沒有差等呢？）。禮本于心，心在于誠，心不誠則秩序亂，和諧無所依。我們?nèi)祟悾ㄈ祟悆H只是生物類別的一種），很多時(shí)候在乎的是階級(jí)特權(quán)和階級(jí)威風(fēng)，而不把自己置身于人（具有社會(huì)價(jià)值的高等動(dòng)物）的行列，所以緊盯著針尖的那一點(diǎn)光芒，不惜刺傷自己，也蜇疼別人，真是可悲。我贊同李炳南教授的告誡，“學(xué)儒必須敦倫盡分，始能希圣希賢。否則所學(xué)不實(shí)，于人于己，皆有害而無益。”

3.2 三家者以《雍》徹,子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

《雍》是古時(shí)贊歌之一種，用于天子祭祀完畢撤饌時(shí)演唱，其中有一句“相維辟公，天子穆穆”，意思是“輔佐祭祀的有諸侯之君主，周天子面容嚴(yán)肅而親和”。承接上章之意，上下和諧有序，舉國安定團(tuán)結(jié)躍入眼前，可以想見彼時(shí)一派和樂之狀?？鬃优u(píng)的是，先是季氏一家“八佾舞于庭”，現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)展到了“三家者以《雍》徹”，局勢(shì)無法控制，秩序破壞殆盡，禮儀蕩然無存。孟孫、叔孫、季孫三家（大夫稱家）把持朝政，三家亂則全國亂，孔子既憂且怒。憂者，心目中完美的周朝社會(huì)制度竟然被踐踏到了如此的地步；怒者，三家不過大夫，卻無視禮儀肆意妄為，全然沒有半點(diǎn)當(dāng)政者的責(zé)任。我們可以還原孔子當(dāng)時(shí)的景狀：他深沉地指著虛空中，說“三家真是不像話了，舉行家祭憑什么要以《雍》這首天子用的曲子來結(jié)尾呢！”言之淺，責(zé)之深，這是不安分子無法體會(huì)到的。唯恐天下不亂者，或者企圖從亂中獲得利益者，一定要拿等級(jí)說事，當(dāng)向上的途徑是有通道可行的，我不知道等級(jí)有什么壞處，其一；其二，穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)，有利于大家提升幸福感，此之幸福，難道僅是天子可得的嗎？后學(xué)者，不要從電視劇中獲取偽常識(shí)，以為古時(shí)候人民都生活在水深火熱之中，其實(shí)千百年來，唯有真誠心對(duì)百姓的，百姓才會(huì)緊緊跟隨，而此，周之時(shí)蔚為可觀，其中，主要依靠周公制定了一套完整的禮儀制度，作為周公的封地，魯國自然保有并長存周公之遺風(fēng)。事實(shí)上，三家之亂，既亂其祖，也亂其心，更亂于民。有的人用“否定之否定規(guī)律”來批評(píng)孔子，“子張問十世可知也”章，孔子曾說過“其或繼周者”，“繼周”說明孔子沒有咬緊牙巴骨維護(hù)周朝的意思，只不過不想看到刻意的人為的特別是出于私心的破壞而已。

3.3 子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

孔子說，一個(gè)人內(nèi)心沒有仁德，有禮又能怎樣呢？一個(gè)人內(nèi)心沒有仁德，有樂又能怎樣呢？孔子的千古拷問，到如今也沒有幾個(gè)人能答得上來。因?yàn)槲覀円姷米疃嗟氖牵粋€(gè)人寡廉鮮恥，照樣正襟危坐，照樣謙謙君子。這就讓我對(duì)古人為什么看不起唱戲的豁然釋懷了，——做戲，哪里需要內(nèi)心的真誠呢？孔子在這里兩次提到“人而不仁”，我們可以想象孔先生呼天搶地般的悲痛已經(jīng)絕望到了什么程度！分別提到“如禮何”“如樂何”，可見當(dāng)時(shí)禮樂不過是作秀的手段罷了。禮，是仁的基礎(chǔ)；樂，是輔仁的工具。禮樂的背后，是巍巍乎高哉的仁。什么是仁？我覺得臺(tái)灣學(xué)者傅佩榮的解釋最為精當(dāng)，仁就是內(nèi)心的真誠。捫心自問，打躬作揖，我們有內(nèi)心的真誠嗎？孔子問過，“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”早在春秋時(shí)期，孔子就反對(duì)形式主義了。今日的教育，言必要培養(yǎng)學(xué)生健全的人格，待人接物要彬彬有禮，我們忽視了仁心的養(yǎng)成而只注重手段的培養(yǎng)，尤其是一些民辦機(jī)構(gòu)，把基礎(chǔ)教育、素質(zhì)教育辦成表演學(xué)習(xí)，而以表演獲得別人的稱贊，我想這只不過是營銷策略、商業(yè)手段。真正內(nèi)心的真誠是一種沉穩(wěn)和沉穩(wěn)之下的觸點(diǎn)，是一種看不見的感動(dòng)而我們又能感知它，是一種沒有鮮花和掌聲的賞心悅目，是一種微微笑時(shí)閃動(dòng)著的淚花?？鬃右簧荚谧非?，可它是人類的終極目標(biāo)，過去、現(xiàn)在和未來，它就在我們左右，我們沒有抓住它。

3.4 林放問禮之本，子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！?/p>

禮是一種社會(huì)規(guī)范，其目的是讓社會(huì)群體有依可循，不至于一片紛亂毫無頭緒。但說白了，禮只是一種載體，一種形式，既然是形式，那就可以做出繁多花樣，流于表面了。一切載體，所載的東西才是最重要的，稱之為“本”。魯人林放問禮之本，朱熹認(rèn)為林放“見世之為禮者，專事繁文，則疑其本之不在是也，故以為問?！保ā墩撜Z集注》）錢穆說，“禮本于人心之仁?！保ā墩撜Z新解》）仁是一個(gè)理想的抽象概念，體現(xiàn)在什么地方，則需要具體問題具體分析。說到“禮”，孔子答之以“與其奢也，寧儉”?！吧荨本褪欠蔽目d節(jié)太過，這是做給活人看的；“儉”就是禮節(jié)不足，但內(nèi)心真誠樸實(shí)?？鬃又?，乃“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”（《論語·雍也》），迫不得已而取其次，孔子取“野”，“野”畢竟是真實(shí)的。孔子進(jìn)一步說，“喪，與其易也，寧戚。”喪禮是禮中的大禮，如何辦好喪禮，孔子說“與其整治完備，不如內(nèi)心哀戚”?！耙住?，因其意義眾多，故注解紛紜。但我取“整治”的意思，重點(diǎn)在治，就是完備，也表現(xiàn)為禮數(shù)周到無缺。李炳南譯之為“和易”，即和順而有條理，勉強(qiáng)可取；李零譯之為“平淡處之，不當(dāng)回事”，不對(duì)；最不可取的翻譯是趙又春的，他說“必是指心情輕松、愉快”，這不合常理，也不是當(dāng)時(shí)的常態(tài)?？鬃诱f“本”，按人之常情，喪禮當(dāng)哀，“戚”才是喪禮之本。因?yàn)檎瓮陚?，也還是形式上的，形式服務(wù)于本質(zhì)，內(nèi)心哀傷才是真誠的表現(xiàn)。真誠才有仁，有仁才有禮?？鬃拥乃枷?，萬事惟誠。誠是本質(zhì)中的本質(zhì)，核心中的核心。如果“誠”是錦，則“禮”是花，有誠之禮，才是錦上添花。不然，惟誠而已。

3.5 子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也?！?/p>

我對(duì)這句話的理解是：一、夷狄雖處四方，無禮樂教化，但尊重君長；不似華夏諸國，犯上作亂，目無君長。二、孔子曾有打算“乘桴浮于?！倍熬泳乓摹?，可見自無排外之意，若以“夷狄之有君，反不及諸夏之無君”來看，是不妥的。三、禮樂倫常應(yīng)該是社會(huì)之本，而非來自教化之功，無父無君犯上作亂者，舍本逐末，偏離正道，談何仁政？這三個(gè)理由，可窺見孔子感嘆時(shí)世，禮崩樂壞，傷懷不已?！暗啦恍?，已知之矣。”

3.6 季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬簦≡^泰山不如林放乎？”

魯國承繼周公禮儀傳統(tǒng)，按理說，更應(yīng)該擁有文明的光環(huán)，然而，魯國僭禮的行為一再發(fā)生，不得不令孔子憤怒而又無奈。季氏這回高調(diào)到要朝祭泰山去了。由內(nèi)向外張揚(yáng)，居心何在？“旅”，祭名。泰山，山名。古時(shí)天子可祭天下名山，諸侯可祭封域內(nèi)的名山。泰山，周天子可祭，魯君和齊君可祭，而季氏，不過一卿大夫，按規(guī)矩，無祭祀名山大川之資格。但季氏卻這樣做了。時(shí)冉有為季氏家臣，應(yīng)該可以諫阻季氏的非禮行為?？鬃又鶈?，冉有之所答，說明冉有可以“救”而不能“救”的原因，乃季氏僭禮已成常態(tài)。當(dāng)習(xí)慣成自然，倘若是好的，可喜可賀；倘若不好，走得越遠(yuǎn)，回頭越難，迷失的可能性越大，最后的結(jié)局不言而明。但這不是我關(guān)心的。我關(guān)心的是，孔子此舉深意何在？也就是通過此之“一隅”，我們能舉哪“三隅反”呢？一是告訴冉有，為人首先要知禮，為臣也要會(huì)諫政。二是批評(píng)季氏肆意破壞社會(huì)規(guī)矩，其心不誠，非為天下蒼生，到了“弗能救”的地步，危險(xiǎn)之境地已經(jīng)不遠(yuǎn)了。三是以己心推人心，以人事言鬼神之道，說明僭禮行為乃人神共憤；向不可知推進(jìn)，加重警告的意味，希望加深敬畏的效果。讀李炳南教授解，“孔子感嘆之后，不說季氏，而說泰山。圣人言語如此溫和?！保ā墩撜Z講要》）避開當(dāng)權(quán)者不談，其實(shí)孔子是在保全自己；批評(píng)一個(gè)不知禮的人，言語一定要小心，——季氏連天子都不放在眼里，哪里會(huì)怕一個(gè)無權(quán)無勢(shì)的孔子呢。

3.7 子曰：“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子?！?/p>

連續(xù)說了魯國三家的幾種僭禮行為之后，緊接著指出幾種僭禮行為的本質(zhì)在“爭(zhēng)”，爭(zhēng)權(quán)奪利而已。在孔子看來，真正的君子是無所爭(zhēng)的，一是內(nèi)心平淡沖和，二是自己本身就是光。倘若一定要說“爭(zhēng)”，那也是競(jìng)技，目的無非相互切磋共同提高，使之趨于完善。“子曰：君子無所爭(zhēng)，”以“君子”作為主語，反襯季氏之所為，非君子的行為，季氏即非君子。“君子無所爭(zhēng)”是孔子的文化理想，但無“爭(zhēng)”不成現(xiàn)實(shí)，孔子的意思是，即使有所爭(zhēng)，也應(yīng)該有良好的目的和恰當(dāng)?shù)男袨椤！氨匾采浜酰　薄墩撜Z》中的“必也”句式，是迫不得已、一定要這樣、退而求其次的意思；一定要爭(zhēng)，那就比賽射箭吧！我們理解《論語》，不妨作些擴(kuò)張解釋，“射”除了基本的射箭之外，我們引申一下，就是做一件事，一定要有明確的目的、蓄勢(shì)待發(fā)的張力和勇往直前的堅(jiān)決?；氐轿谋局校涫鞘侄?，交流學(xué)習(xí)才是目的，禮是必不可少的表現(xiàn)形式。禮在射箭比賽中是什么？就是“揖讓而升，下而飲”?！耙咀尪笔亲鹬貙?duì)手，“下而飲”是切磋之后的愉悅?？梢蕴子迷拥囊痪湓?，這叫“以爭(zhēng)會(huì)友，以友輔仁”。我欣賞孔子這種“不爭(zhēng)之長進(jìn)”“爭(zhēng)而不失禮”的態(tài)度?！安粻?zhēng)”是因?yàn)椴豢桃鉃橹疇?zhēng)也要努力上進(jìn)，此之謂“為己”；“爭(zhēng)”是為了找出自己的不足、發(fā)現(xiàn)別人的長處進(jìn)而取長補(bǔ)短，此之也謂“為己”?！盀榧骸笔窍劝沧约旱男?，再定天下的擾。在孔子的“理想國”中，上下國泰民安，社會(huì)和諧穩(wěn)定，縱有之“爭(zhēng)”，“其爭(zhēng)也君子”。我想，這是孔子的原則。有原則就有例外，就有“以不變應(yīng)萬變”的準(zhǔn)備。原則用之于常態(tài)；“以不變應(yīng)萬變”就是要警惕一種思想，即宋襄公之仁，自己濫用而使“禮”不得當(dāng)；做好一種準(zhǔn)備，就是“秀才遇到兵”，對(duì)不講理者禮無用，無用即不用禮，不禮之教更勝于禮。

3.8 子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”

上章言“爭(zhēng)而不失禮”，這是君子的行為。那么，禮有什么作用呢？子夏問詩起目，繼之以禮，深得孔子之意，禮之用便在其中。子夏所問“巧笑倩兮，美目盼兮”，見于《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》，而“素以為絢兮”不見經(jīng)傳，故以為逸詩。我贊同趙又春的觀點(diǎn)，他以為“素以為絢兮”是他人對(duì)“巧笑倩兮，美目盼兮”的理解，而子夏不知這評(píng)論是什么意思，所以才問“何謂也”。我贊同的理由是：從句式上看，“素以為絢兮”明顯不同于“巧笑倩兮，美目盼兮”；從語義上看，“素以為絢兮”下承“繪事后素”?！袄L事后素”的理解，一是先彩繪后以白色勾邊，一是在白色的底子上繪畫，我取后者，“素”就是打底的白色，這符合生活習(xí)慣，古代也不會(huì)舍簡(jiǎn)馭繁。本章之重點(diǎn)在子夏之悟“禮后乎”。既然有“后”，必有所“先”。我們讀《論語》，就是要把這些沒有說出的地方給它不足完整，方能形成清晰的印象。朱熹認(rèn)為，“禮必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先?！保ā墩撜Z集注》）“先”即“質(zhì)”，這是對(duì)的；不恰當(dāng)?shù)氖恰耙灾倚艦橘|(zhì)”，就顯得狹隘了些，我想，只要是良善的品質(zhì)，就是好底子。孔子的意思，用今天的一個(gè)成語來概括，就是“錦上添花”。良善的品質(zhì)猶“錦”，禮儀行為如“花”，這是好中又好，使一個(gè)人更像一個(gè)人的意思。我想，這是人類自覺剝離于其他動(dòng)物的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。反觀我們今天的社會(huì)，我們卻用動(dòng)物性、本性來做理由，甚至不惜為某事開托。本性有好壞，即使是好的本性，完善它也是人之為人所應(yīng)該的。子夏曰“禮后乎”，符合孔子“舉一隅能以三隅反”的教學(xué)期望，因此孔子給予子夏“起予者商也”的最高獎(jiǎng)勵(lì)肯定，而“始可與言詩已矣”的“詩”，代表了文化，就是后天之修飾，如前所說之“禮”、之“繪事”、之“美目”、之“巧笑”。

3.9 子曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣?！?/p>

“禮”這個(gè)東西，在古時(shí)候，特別是先秦以前，是和“法”不分家的。即使后來分了家，以禮入法，寓法于禮，也從來沒有停止過，今日亦然。所以孔子之禮，重在規(guī)范社會(huì)秩序，這不是法律的功能嗎？所以以西方的標(biāo)準(zhǔn)來說中國古代沒有法治觀念，實(shí)在是大錯(cuò)而特錯(cuò)了。禮法屬于人文的范疇，中國人進(jìn)行文化的時(shí)候，西方還是一片一片的蒙昧。我這樣說的意思，并不是要增強(qiáng)我們的文化自信，恰恰相反，是要進(jìn)行深刻的反思。子曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足則吾能征之矣?！奔由现埽Y，孔子能一一言說出來，而“禮”的祭祀國，則把它弄丟了，至于亡國之事，只能“恨其不幸怒其不爭(zhēng)”了。當(dāng)然，孔子之所以“能言之”，是因?yàn)椤八鶕p益可知也”。古代社會(huì)發(fā)展緩慢，“損益”變化不大，且有跡可循，“能言之”于孔子這樣的有心人來說，不足為奇。但是今天，發(fā)展飛速，即使有足夠多的“文獻(xiàn)”，但魚目混珠，雜亂無章，所“征之”者何？何況“拿來”之后，對(duì)于像“禮”這種古老的東西，已“棄之如敝履”了。中國文化講“兼容并蓄”，曾經(jīng)一度令我們自豪，但是今日所兼所容所并所蓄，都是些什么呀！我們不妨睜大了眼睛看看！

3.10 子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！?/p>

要理解這一章，需要弄清楚兩個(gè)問題：何為“禘”？為什么孔子“不欲觀之矣”？錢穆認(rèn)為“禘”分兩種，一是“舊天子之喪，新天子奉其神主入廟，必先大祭于太廟”；一是“每五年一大祭，為常祭中之大者”，“然則此章之祭，乃之五年之禘祭?！保ā墩撜Z新解》）不論是哪種“禘”，用李零的話說，“這些儀節(jié)都不合于禮”，孔子則曰“非禮勿視”。不合于禮的原因也有兩方面，一是楊伯峻認(rèn)為，禘祭之禮“只有天子才能舉行。不過周成王曾因?yàn)橹芄?duì)周朝有過莫大的功勛，特許他舉行禘祭。以后魯國之君都沿此慣例，‘僭’用這一禘禮。”一是李炳南引皇、刑二《疏》，“（魯）僖公與閔公皆是莊公之子。僖為庶子而年長，閔嫡而幼。莊公薨，閔立為君，僖為臣。閔薨，僖立為君。至僖公薨，列神主時(shí)，魯之宗人夏父弗忌，佞僖公之子文公，將僖公神主升在閔公神主之上，是為逆祀?！眱煞N行為都是“非禮”之舉。那么孔子為什么又要到“自既灌而往者”才“不欲觀之矣”呢？“灌”就是第一次敬酒，“而往者”即自此以后。趙又春的猜測(cè)有其合理性，“他是應(yīng)邀參加的，為了表示不滿，甚或抗議，就中途退場(chǎng)?！痹趺磥砝斫饽兀空纭盎蛟唬菏胫^鄹人之子知禮乎？ 入太廟，每事問。子聞之曰：是禮也！”（《論語·八佾》）來是一種尊重，是一種禮節(jié)的表現(xiàn)；也正如孔子在《春秋》中譏“逆祀”之微言大義一樣，孔子之退，乃微行大節(jié)，用行動(dòng)表明態(tài)度。有時(shí)候我在想，都說中國人的氣節(jié)是由中國的文化人保存的，其實(shí)不然，文化人太寬泛了，不如縮小為“儒者”。氣節(jié)是一種有尊嚴(yán)地活著的表現(xiàn)，而不是后來亂七八糟的“貞烈牌坊”等等。有人之所以批判傳統(tǒng)文化，乃是以矛頭指向后來的錯(cuò)誤進(jìn)而全盤否定。實(shí)際上，中國文化的源頭在先秦諸子百家，你讀過嗎？

3.11 或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。

孔子說“不知也”，總讓我想起魯迅說“從來如此”“原來如此”的話，既有不滿，也有憤恨，更是無可奈何。面對(duì)三家之亂，孔子內(nèi)心里壓抑著一股無名怒火。“不欲觀”之后，有人求教“禘之說”，孔子答之“不知也”，通解有二，一則不想回答，源于對(duì)三家之亂的不滿；一則不愿回答，源于對(duì)逆祀之忌諱。但孔子還是說出了至關(guān)重要的一句：“知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！”承上章之意，說明禘禮在國家生活中的重要性：禘禮乃天子之祭禮；禘禮乃治國之核心。禮的作用在于維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定，關(guān)鍵在于讓人心服。成王特許可用禘祭祭周公，魯國可婉拒，而魯國非但沒拒絕，還承襲僭禮享用，如何讓人心服？諸侯如此，卿大夫更是肆無忌憚，“八佾舞于庭”“旅泰山”，只求一己私欲而置禮不顧，社會(huì)何來穩(wěn)定？“之于天下也”是治其國的意思，古往今來，善治國者無非國泰民安，何其難也哉？但孔子說，懂得禘禮，就能治國，治國之思路猶如掌上之紋路清晰明白，治國之手段猶如掌握之容易。雖嫌夸張，但我們要明白孔子之指向，正如朱熹之所說，“先王報(bào)本追遠(yuǎn)之意，莫深于禘?！保ā墩撜Z集注》）用時(shí)下的話說，“報(bào)本”乃不忘初心，“追遠(yuǎn)”才方得始終。一個(gè)人說話做事，一要站得住，二要站得起。我想，孔子說“禘”說“之于天下也”，大抵是這個(gè)意思。

3.12 祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭?！?/p>

在古代，祭祀既是一種宗教儀式，更是一種政治活動(dòng)，用以維持國家的延續(xù)，也用以凝聚人心的團(tuán)結(jié)。因此，祭祀既講究形式，更講究?jī)?nèi)在本質(zhì)，即內(nèi)心的誠敬。對(duì)本章，常規(guī)的理解是，把“祭如在”譯為“祭祀祖先如同祖先就在眼前”，也有譯為“鬼”的，古語中的“鬼”，就是死去的先人。朱熹、錢穆、楊伯峻等人，皆是如此理解。但這樣理解，似乎也不對(duì)。一般說“祭”，若非特指，自然指祭祀祖先，其實(shí)孔子也是這個(gè)意思，至少字面如此。但字面之下，還有另一層意思，那才是孔子要表達(dá)的意思。李零解讀本章時(shí)說，“我理解，‘祭如在’是泛言祭什么就好像什么在眼前，并不確指是神是鬼，下文遞進(jìn)，才強(qiáng)調(diào)‘祭神如神在’?！保ā秵始夜贰罚├盍阏f到了邊上，但沒說到點(diǎn)子上。我認(rèn)為，“泛言”是對(duì)的，但孔子的重點(diǎn)是“如在”，很顯然，若非特指，自然指祭祀者本人“在”，這是從祭祀主體的角度上講的。有主體就有客體?！凹郎袢缟裨凇北闶钦驹诩漓肟腕w的角度講了。祭祀時(shí)，我們所祭的對(duì)象雖然不存在于現(xiàn)實(shí)中，但也要當(dāng)如真實(shí)存在一般。何以要如此感知？李炳南教授用了一個(gè)很恰當(dāng)?shù)脑~：“竭誠”?？鬃由傺怨砩?。但不可知的并不一定不存在，既然它在我們不可知的地方存在著，那么形式上的祭祀又欺騙誰呢？只有當(dāng)主體的“我”和祭祀對(duì)象的“鬼神”都“如在”，心意才能有效地交流，缺一都無法溝通。趙又春說得好，祭祀，“是人與自己的心靈的對(duì)話”（《論語真義》）。因此孔子才會(huì)說“吾不與祭如不祭”。關(guān)于這最后一句，我也贊同趙又春的理解，“‘我不與’的‘與’字是‘贊同’的意思，但它的賓語不是單個(gè)‘祭’字，而是‘祭如不祭’?！备鶕?jù)上文的客觀記述，“與”便應(yīng)該是孔子所要表達(dá)的一種態(tài)度?！凹廊绮患馈闭f的就是強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的真誠，反對(duì)形式上的虛假。這樣，記述者的記述，和孔子的言說，才是統(tǒng)一一致的。

3.13 王孫賈問曰：“‘與其媚于奧，寧媚于灶’，何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無所禱也。”

在這一章，孔子把非禮的祭祀說成是“媚”，并闡述了自己的觀點(diǎn)。他借周之后人、衛(wèi)國大夫，一個(gè)叫賈的人所問：“‘與其媚于奧，寧媚于灶’您知道是什么意思嗎？”“奧”是正屋之西南角，主神之位；“灶”是廚房，灶神之位。這句話的意思是，與其向主神獻(xiàn)媚，不如討好灶神。這是當(dāng)時(shí)的俗話，王孫賈不是不知這句話的言下之意，他故意向孔子提問，通說有兩解，一是告訴孔子，接近衛(wèi)靈公，不如接近衛(wèi)靈公之夫人南子；一是接近南子，不如接近我“王孫賈”本人?！皩帯钡挠靡?，不管是“媚”于誰，自然是后者能給孔子帶來好處。歷史真相，無法還原，會(huì)意即可。我們要在乎的是孔子的回答。“不然”的“然”，指“媚于奧”或“媚于灶”，前面加個(gè)“不”字，即否定“媚”這一手段，又否定“奧”“灶”這一對(duì)象。在孔子看來，一個(gè)正直的人，一定會(huì)忠實(shí)于自己的內(nèi)心，哪里用得著媚俗于世?！矮@罪于天，無所禱也?！?“媚”是人事的手段，“天”是內(nèi)心的所指，是超越人事的存在。日本漢學(xué)家伊藤仁齋說，“天之道，直而已矣?！彼^直，就是我的本性、使用的手段和預(yù)期的目的是相一致的，朱熹謂之“天理”。一個(gè)人不走正道，而處處耍機(jī)心，得逞于一時(shí)，能得逞于一世嗎？孔子說“無所禱也”，再一個(gè)“無”字，連卑下的“禱”也否定了，就是到那時(shí)即使求救于上天，上天也幫不上你，日本人稱之為“天譴論”。南懷瑾說，“自助天助，神是建立在自己的心中?！保ā墩撜Z別裁》）心外求物，必為物所累。一個(gè)人想要什么、欲做什么，一定要心中先有尊崇和敬畏，以“天譴”斥“媚”之不當(dāng)，具有現(xiàn)實(shí)的警醒意義。

3.14 子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”

面對(duì)禮壞樂崩的局面，孔子在指斥的同時(shí)，也在思考著解決的辦法。未來怎么發(fā)展，因素太多，不好說出個(gè)所以然，但歷史一定有可以借鑒的地方。周公當(dāng)年制禮成樂，不就是吸收夏、商之禮樂成果，擇其善者、改其不善者而集大成的嗎？因此，孔子說，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！”“郁郁乎”是繁盛興旺狀，“文”是禮樂文明的光彩。這是周朝初期的盛況，春秋時(shí)代也還是周朝一統(tǒng)天下，但諸侯爭(zhēng)霸，早就不把天子放在眼里了。以今天的眼光來看，誰不把誰放在眼里似乎是無所謂的，這叫個(gè)體的覺醒，是人與人之間平等的進(jìn)步；但于一個(gè)國家而言，不放在眼里就意味著局面的混亂，百姓生活的不安定，這是孔子不愿意見到的?？鬃酉Ｍ姷降氖牵蒈菭?zhēng)地，見周謙讓有禮而退這樣的事實(shí)，也即《大學(xué)》所謂“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓”。很不幸，孔子所見者，乃“一人貪戾，一國作亂”。禮，已經(jīng)不是遮羞布了；羞，已經(jīng)赤裸裸暴露于人前。赤裸裸暴露還顯得理所當(dāng)然。這樣的國之風(fēng)尚，只會(huì)把百姓引入水深火熱之中。對(duì)于“敏而好古”的孔子，回望周初，無疑于在黑暗中發(fā)現(xiàn)了一顆閃閃發(fā)光的星星，所以發(fā)出了“吾從周”的呼喚?！拔釓闹堋睆氖裁矗渴紫仁恰坝粲艉跷脑铡钡耐陚涞亩Y樂制度。李炳南說，“郁郁二字自然包含禮的本質(zhì)與條文，兩者兼?zhèn)洌嗥胶狻保ā墩撜Z講要》），因此其次是自上而下的禮儀謙讓精神，和由此形成的感召力和凝聚力。至于一些人把孔子稱之為復(fù)古主義者，我想這是別有用心的。復(fù)古不復(fù)古，關(guān)鍵看能否把社會(huì)帶到一條正規(guī)上來。

3.15 子入太廟，每事問?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問?！弊勇勚?，曰：“是禮也?！?/p>

周公制禮定樂，為周朝的國家規(guī)范奠定了基礎(chǔ)。作為魯國的始封君，周公之廟一定備藏一套相對(duì)于別國而言完整的禮儀示范。作為“知禮”的孔子，所知來自于所學(xué)，是否如此，尚需印證。印證平日所學(xué)之禮的地方，莫過于“太廟”。然而以“知禮”聞名的孔子，“每事問”卻招來了“孰謂鄹人之子知禮乎”的責(zé)難。“或人”的質(zhì)疑，也符合人之常情，出名之人，自然要承受更多的期望，當(dāng)別人的期望與自己的表現(xiàn)有差距的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)有容人的雅量，畢竟要讓一個(gè)人真正地完全了解一個(gè)人，那是絕對(duì)做不到的?？鬃拥母赣H叔梁紇做過鄹邑的大夫，孔子即被呼為“鄹人之子”，語含鄙視。其時(shí)，后來的注解家們認(rèn)為是孔子初仕魯之時(shí)，權(quán)且如此。新手入職，有名望，無威望，受到老同事的打壓也是常有的事。關(guān)鍵在于孔子的處理，不溫不火而言之曰：“是禮也?！薄笆恰敝复叭胩珡R，每事問”。按錢穆的理解，“也”是“邪”之通假，全句是反問語氣，表示對(duì)魯國上下僭禮的譏刺，用以警醒時(shí)人有所省悟。按照《論語》的編排邏輯，上文言“吾從周”，之下應(yīng)該有所表示，此又反問，語氣逆轉(zhuǎn)，似乎不妥。但是按照朱熹的解釋，“孔子言是禮者，敬慎之至，乃所以為禮也。”（《論語集注》）回首孔子言禮之損益，和“與其奢也，寧儉”（3.4）之“禮之本”，似也沒有必要如此繁復(fù)，而且違反“知之為知之，不知為不知”（2.17）的態(tài)度。那么，此處之“是禮也”是什么意思呢？我想，這是孔子表達(dá)對(duì)周朝禮樂文化的尊重，倘若所學(xué)不對(duì)，即行即改。其實(shí)譏刺也好，敬慎也罷，在編排者的眼中，不過是為了回應(yīng)上文的“吾從周”而已。對(duì)孔子來說，“吾從周”者，就是遵從和堅(jiān)守周公制定的禮樂制度，而正好，“太廟”即周公廟。一語和兩意（孔子之心意和編者之執(zhí)意），不亦是天意么！

3.16 子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！?/p>

戰(zhàn)國之前，戰(zhàn)爭(zhēng)以車戰(zhàn)為主，武器以弓箭為主。戰(zhàn)爭(zhēng)中的射箭，不僅要射中敵人，還要貫穿皮革，使之喪失作戰(zhàn)能力，以取得壓倒性勝利。周朝建立之后，戰(zhàn)爭(zhēng)的可能性一段時(shí)期將趨于無，據(jù)《樂記》載：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息?！币馑季褪?，天下已經(jīng)太平了，用不著殺傷力那么大的射法。每一個(gè)朝代建立之初，社會(huì)都是緩和穩(wěn)定的，但隨著時(shí)間的推進(jìn)，矛盾自然會(huì)慢慢產(chǎn)生，于是爭(zhēng)戰(zhàn)又變成了一種可能。孔子時(shí)代，人心紊亂，機(jī)心重重，置禮儀不顧，以武力說話，君不君，臣不臣，局面一片混亂。崇尚西周禮樂制度維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定和諧的孔子，以“鐵肩擔(dān)道義”的責(zé)任扛起重振社會(huì)風(fēng)氣的大旗。但是，重劑起沉疴，儒家的慢火熬不出猛藥，孔子也只能“知其不可而為之”?？鬃诱f“射不主皮”，言下之意就是射中靶心即可，這是偃武的傾向。把具有殺伐功能的射箭化為禮儀演習(xí)的活動(dòng)，其目的就是要國泰民安?？鬃诱f“為力不同科”，以人力不同來解釋“射不主皮”的原因。人力有大小，力大則勢(shì)猛勁透，射中靶心且貫穿皮革也無不可，但力小者只求射中靶心則行，這是普遍都能接受的衡量標(biāo)準(zhǔn)。而孔子的深意當(dāng)然不在于此。他在乎的是，當(dāng)社會(huì)需要正義之師時(shí)，當(dāng)用“貫革”的武力解決，但武力解決問題，必然有流血犧牲，受苦的還是底層百姓；若非逼不得已，還是以溫和的禮儀維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定為好。“不同”者，時(shí)勢(shì)的不同而已?？鬃诱J(rèn)為，眼下還不到“主皮”的地步?？鬃诱f“古之道也”，即周之“貫革之射息”，這也是“吾從周”的一個(gè)明證。

3.17 子貢欲去告朔之餼羊，子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮?！?/p>

子貢是孔子的弟子中善經(jīng)商者，現(xiàn)實(shí)面前難免會(huì)讓禮于利。利不一定是既得或?qū)⒌弥畬?shí)在好處，也指避免不必要的虧損。“子貢欲去告朔之餼羊?！本褪遣幌朐斐蔁o謂的浪費(fèi)?！案嫠贰?，是天子于每年冬季的第三個(gè)月向諸侯頒布第二年的歷書，以確定來年的農(nóng)事安排。諸侯取得歷書后藏之于祖廟，于每月初一以羊作祭，取而按之開展農(nóng)功。“餼羊”，就是作祭之殺而未烹之生羊。其時(shí)，天下政事廢弛，各國諸侯爭(zhēng)戰(zhàn)，頒布?xì)v書等重要君王治國活動(dòng)早已忘諸腦后，農(nóng)耕時(shí)代，最大的失禮莫過于此。而魯國作為周公的封地，周公之后，風(fēng)紀(jì)雖亂，風(fēng)氣尚存。存，就是“告朔”雖然沒有了，但“餼羊”猶供于廟。以子貢的眼光來看，既然本質(zhì)已經(jīng)缺失，又何必做點(diǎn)表面文章呢？表面文章，無非費(fèi)時(shí)費(fèi)力又費(fèi)物。子貢的考慮，也不能說沒有一定的道理，但這現(xiàn)實(shí)層面的考量，僅能保證生命的延續(xù)，物種的永存，達(dá)不到精神的提升?；谶@樣的價(jià)值取舍，孔子告訴子貢，“賜也，爾愛其羊，我愛其禮?！弊迂曅斩四久n。一些人認(rèn)為這是孔子駁斥子貢，我認(rèn)為不是這樣的。孔子一方面肯定了子貢“愛其羊”的現(xiàn)實(shí)主義精神，一方面又告訴子貢現(xiàn)實(shí)世界之外，還有一個(gè)精神世界。精神世界的作用就在于它能引導(dǎo)現(xiàn)實(shí)世界向文明方面進(jìn)化。我也不同意“羊在禮未丟，羊去禮已失”的傳統(tǒng)理解，把羊說成是其后考據(jù)復(fù)禮的引線。很明顯，子貢之羊和孔子之禮，在這里都有以點(diǎn)帶面的象征意味?！把颉笔乾F(xiàn)實(shí)、是物質(zhì)、是利益，而“禮”是精神、是文明、是進(jìn)步。只有“禮”重于“羊”，才有“羊”成群、馬嘶鳴，才有炊煙裊裊，和笑語歡聲！

3.18 子曰：“事君盡禮，人以為諂也?！?/p>

當(dāng)社會(huì)風(fēng)氣以不正之風(fēng)為常態(tài)的時(shí)候，正，就會(huì)為病態(tài)的人們所不齒。病態(tài)者看人的眼光自然是傾斜的，所以正入了病態(tài)者的眼，那就成了怪胎。禮崩樂壞的年代，誰在依禮而行，誰就是另類、異端，為禮崩樂壞的既得利益者們指指點(diǎn)點(diǎn)、說三道四?？鬃訌牧酥芤院螅胝加?、取代周的諸侯們、士大夫們，以及時(shí)不時(shí)露露頭的小丑們，打擊一下孔子，并以此消遣、取樂，自成一番景象?！笆戮M禮”，于文明而言，這是正當(dāng)和應(yīng)為，但時(shí)人“以為讒也”?！熬?，當(dāng)它是一個(gè)國家符號(hào)，自有其端正的面孔，“盡禮”是端正之下的必然行為。但是周圍多有無禮之事，且“三家強(qiáng)，公室弱，人皆附三家”（錢穆：《論語新解》），處此環(huán)境，孔子怎么不會(huì)感到“做人處世的艱難”（南懷瑾：《論語別裁》）呢。但是我們要看到，孔子只是對(duì)社會(huì)風(fēng)氣和自我感受發(fā)乎感慨，“人以為”在外，而內(nèi)指之心又如何呢？孔子沒有說。其實(shí)不是孔子沒有說，或許是被編者裁剪掉了，因?yàn)椤拔釓闹堋薄拔覑燮涠Y”已經(jīng)申明無遺，又何須再一次堅(jiān)定孔子內(nèi)心的信念呢。一個(gè)人，只要內(nèi)心真誠不虛，外在的風(fēng)雨飄搖，不過侵蝕一下肌體而已。我想說的不是我們不愛護(hù)自己的身體，更不是“殺身成仁”“舍生取義”的意思，我只是想說，當(dāng)我們與外界溝通不暢的時(shí)候，唯有審視我們自己是否是握住真理的少數(shù)。

3.19 定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

上下級(jí)關(guān)系如何相處，這是人類面臨的難題之一。千百年來盡管以民主自居的西方，都無法解開這一魔咒。作為一方諸侯，魯定公問，“君使臣，臣事君，如之何？”只要我們還生活在階級(jí)存在的社會(huì)里，就不會(huì)忘記，“使”之呼風(fēng)喚雨的模樣，和“事”之卑躬屈膝的表情。這是一對(duì)對(duì)立的無解的矛盾。很多人把“如之何”理解為“該怎么做呢”，字面意思是對(duì)的，但語氣語境就變了。魯定公所處的環(huán)境，上下已經(jīng)失禮了，好像魯定公此時(shí)此刻突然禮賢下士起來，向孔子咨詢政事一樣。失禮的緣由，“為上不尊為下不敬”是一種。縱然魯定公真心想問，我猜也不過時(shí)為挽回已經(jīng)失去的高高在上的姿態(tài)而已。因此，我寧愿把“如之何”翻譯成“怎么樣”。這樣，一副大腹便便、剛愎自用、志得意滿、理所當(dāng)然的無聊君主形象便矗立在孔子眼前?？鬃赢?dāng)然很惡心，但魯國是自己的父母之邦，是自己心儀的周公的封地，從內(nèi)心深處，孔子肯定希望魯國發(fā)揚(yáng)周公的光榮傳統(tǒng)，重振周王朝的雄風(fēng)。所以孔子告之以“君使臣以禮，臣事君以忠”。本章記錄，純粹記言，不帶感情。我在想，倘若魯定公真心詢問，應(yīng)該有孔子欣然對(duì)答的表現(xiàn)，但是所記全為干貨。既然對(duì)話是完整的，我們不妨來對(duì)比一下，魯定公之“使”和“事”，野蠻、粗魯、直接；而孔子之“禮”和“忠”，好像加了一層潤滑劑，相互保護(hù)、彼此舒服，君臣之間關(guān)系不那么生硬了，顯得文明起來。事實(shí)上，“以”在這里是依據(jù)、遵循的意思，孔子想強(qiáng)調(diào)的是，禮是君之本，忠是臣之質(zhì)。君臣之間需要各依本分，方得始終。這對(duì)啟示、緩和從古至今的上下級(jí)之間的矛盾不無裨益。

3.20 子曰：“《關(guān)睢》，樂而不淫，哀而不傷?！?/p>

《詩經(jīng)》是孔子刪減裁定的一部古代詩歌總集，《關(guān)雎》是《詩經(jīng)》的第一首詩歌。它描寫的是一個(gè)男子對(duì)一個(gè)女子的追求及結(jié)合的過程。以戲劇的眼光來看，它是一出喜劇。但孔子是士，是儒，孔子一生追求的是仁政。因此，孔子排《關(guān)雎》為首，絕不是謳歌愛情這一人倫的開始。

我們看孔子的評(píng)價(jià)，“關(guān)雎，樂而不淫，哀而不傷。”意思我們暫且不說，但我們能明顯地感知，它體現(xiàn)的是孔子的“中庸”思想?？鬃拥摹爸杏埂钡乃枷耄凇墩撜Z》中表現(xiàn)得最多的，是對(duì)政事的參與，“無可無不可”，“用之則行，舍之則藏”；也有對(duì)君子與小人的比較，“君子周而不比，小人比而不周”，等等。而孔子的君子小人之分，大多是依據(jù)階級(jí)而來，說白了，分界線還是從政與否。結(jié)合孔子一生的經(jīng)歷來看，欲為統(tǒng)治正者用，欲推行仁政的思想，而現(xiàn)實(shí)卻是不被所用，或遭人排擠，仁政如畫餅充饑，始終在紙上。雖然美好，但終究無用武之地。

懷抱美玉的孔子，能甘心嗎？不能甘心又能怎樣呢？人在無可奈何的時(shí)候往往都是折其中以寬慰自己。因此我想，孔子要表達(dá)的意思是，美好的東西，能被所用，不過分高興，不被所用，也不過分悲傷。這相當(dāng)于孔子在編輯《詩經(jīng)》時(shí)，首先表明的一個(gè)態(tài)度。但是我們要學(xué)習(xí)孔子的，不僅僅是這個(gè)表態(tài)，而是有了這個(gè)態(tài)度之后我們還做什么？很多時(shí)候，我們的姿態(tài)很高，但上不沾天下不著地，臨空蹈虛，既沒有內(nèi)在的誠，也沒有外在的信，不過是欺天而已。

3.21 哀公問社于宰我，宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰(zhàn)栗。”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎?！?/p>

《易經(jīng)》講究陰中有陽、陽中有陰。任何事物都不可能是絕對(duì)的白和絕對(duì)的黑。在孔子的意識(shí)中，周公制禮作樂，幾近于完美，但周朝落實(shí)起來，也有缺陷?！鞍Ч珕柹缬谠孜摇睜砍龅墓?，說的就是這一事情。中國自古是農(nóng)業(yè)社會(huì)，“社”是土地神。朱熹《論語集注》曰：“古者立社，各樹其土之所宜木以為主也?！卞X穆《論語新解》則曰，“夏居河?xùn)|，其野宜松。殷居亳，其野宜柏。周居酆鎬，其野宜栗。此皆蒼老堅(jiān)久之材，故樹以為社。然特指三代之都言，不謂天下皆以此三樹為社。”南懷瑾認(rèn)為，“有如現(xiàn)在的國花，是國家的標(biāo)志。”以我的閱讀，梳理順當(dāng)且比較恰當(dāng)?shù)睦斫猓瑧?yīng)該是這樣的。本來朝代更替，各樹其主，其深遠(yuǎn)意義在于預(yù)示將來興旺發(fā)達(dá)、國運(yùn)隆昌。但一個(gè)朝代的建立，雖有清醒之士，但也有驕傲之兵。周以武力代殷而立，在樹社這件事上，卻有人另外附加負(fù)面的意義，“曰使民戰(zhàn)栗?！敝艹m然以武建國，但立國之本在禮?！笆姑駪?zhàn)栗”之事與周之宗旨相悖。孔子對(duì)宰我所說的事實(shí)雖然沒有予以批評(píng)，但對(duì)周之附加意義心懷芥蒂?？鬃舆B用了三個(gè)否定式的句式，“成事不說，遂事不諫，既往不咎?！比齻€(gè)“不”字，既表明自己的態(tài)度，有釋放心中的不滿。之前我一直糾結(jié)于何為“成事”，何為“遂事”，何為“不說”，何為“不諫”，其實(shí)是自己想多了，孔子只是心中憤慨，重復(fù)加強(qiáng)而已。但“既往不咎”，與我們現(xiàn)在還在使用的古語“下不為例”有邏輯上的遞進(jìn)性，它暗含著在深刻反省的基礎(chǔ)上繼往開來的意思。我想，孔子之所以沒有批評(píng)，是因?yàn)橛兄芄亩Y儀制度存在，周朝的大環(huán)境畢竟是好的，小范圍的差錯(cuò)，改進(jìn)完善就可以了。

3.22 子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫。管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？”

《八佾》篇談違禮行為。違禮是春秋時(shí)代司空見慣的普遍的心理和行為。上至王孫公侯，下至平民百姓；大到國家交往，小如平常日用。真是人生無處不違禮?？鬃佑懈杏谥芄赖膲嬄洌B管仲這樣的人都未能把控得住。管仲是齊國的大夫，幫助齊桓公稱霸諸侯者；早于孔子，是孔子心目中的“如其仁”者。然而，孔子說，“管仲之器小哉！”此之“器”也，比喻而已，是說管仲心中存有私利。既是仁者，對(duì)天下百姓自有公心，而對(duì)自己的生活呢？于管仲而言，孔子找到了兩大“污點(diǎn)”。一是不儉。理由之一，“管氏有三歸”，“三歸”即三處房屋。管仲之時(shí)，無有炒房的經(jīng)濟(jì)觀念，“三歸”就是多占。之二，“官事不攝”，“攝”即兼職，“不攝”即不兼職，一事一崗，一崗一人，事多也是他，事少也是他，造成人力資源的浪費(fèi)。二是“不知禮”。表現(xiàn)之一，“樹塞門”?！叭T”者別內(nèi)外，是威儀的象征。表現(xiàn)之二，“置反坫”。“反坫”者利外交，是外事行為的規(guī)范。這些本是國君應(yīng)有，管仲只是輔佐大夫，現(xiàn)在反次為主，倨傲不恭。這兩種表現(xiàn)都說明管仲為人自私，沒有大局意識(shí)，以功高而震主，有炫功的嫌疑。如此，格局有限，器量自然狹小。在后文中，我們看到孔子稱贊管仲，不過是稱贊他的功勞而已，說他的功勞具有仁者的效用，也即前之“如其仁”。趙又春先生不認(rèn)為本章是孔子貶斥管仲“器小”，而是駁斥“別人對(duì)觀眾持此種看法”（《論語真義》），是反詰句。這是沒有把本章放在本篇中來研判，而是孤立地看問題。倘若丟掉《論語》的系統(tǒng)性來解讀，想怎么說都是對(duì)的，但是我們不能這樣糟蹋先賢的智慧。

3.23 子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純?nèi)缫玻壢缫?，繹如也，以成?！?/p>

談“禮崩”，與之而來的自然要談“樂壞”?！皹穳摹钡绞裁闯潭?，《論語》中有“惡鄭聲之亂雅樂也”（《陽貨篇》）一句。按照儒家的觀點(diǎn)，音樂的功能主要不在于悅耳，而在于教化；倘若一味追求感官享受，那就成了“靡靡之音”了。當(dāng)然，陶冶情操，需要兩者的結(jié)合。內(nèi)容的教化，有“詩”為之助。聲音的頤養(yǎng)如何呢？孔子在本章提出了自己的觀點(diǎn)。按照《論語》的記述，“子語魯大師樂”之后沒有“魯大師”的意見，那就說明孔子說的是正確的。且看孔子如何正確法。“樂其可知也”，這是孔子的自信?？鬃拥淖孕艁碜杂趯?duì)一首盡善盡美的樂曲的理解?？鬃诱J(rèn)為，“始作，翕如也”，剛開始的聲音，就像花苞的綻放，漸次綻開，芳香隨之溢出。緊接著，“從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也?！薄凹?nèi)缫病笔腔ㄩ_大半，色澤鮮艷，芳香撲來；“皦如也”是完全綻放，花事熱烈，芳香滿園；“繹如也”是雖呈凋謝之式，自有風(fēng)韻猶存，更得花香未散。處此之時(shí)，猶如花朵還在，縱然不見，也有花香彌漫空中。朱熹說，“時(shí)音樂廢缺，故孔子教之?！保ā墩撜Z集注》），孔子所教，教在原則。他追求的是一種自然的和諧，無需人工雕飾。即使?jié)u進(jìn)佳境，也如李炳南教授所說，“宮商角徵羽和諧如一也”“鐘鼓笙瑟等無相奪倫也”（《論語講要》），講的也是一種秩序，各自發(fā)聲，彼此映襯，而成旋律?？鬃右f的是，如果人人都亂了規(guī)矩，人間也就成了地獄?？鬃幼詈笳f“以成”，“以”，是憑借、依據(jù)，也就是做到以上這些，就完美無缺了?！俺伞辈皇菢非酱藶橹?，而是完美之后的舒心，一種內(nèi)心的獲得感，樂音與精神終于達(dá)到合一的境地。至于今日之音樂，南懷瑾先生在《論語別裁》中早就有了告誡：“輕薄有余，溫柔敦厚不足，實(shí)在可嘆?！鄙钜詾槿?。