蔣 將

（四川文理學(xué)院，四川 達(dá)州 635000）

每個(gè)族群的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、文化價(jià)值、集體記憶等，都是通過(guò)不同的形式存在而流傳至今的，而舞蹈正是其中的方式之一。由于形式并非是一種孤立的實(shí)體，因此，它無(wú)法離開(kāi)人類(lèi)而單獨(dú)存在，并且我們通過(guò)對(duì)肢體對(duì)舞蹈的詮釋并賦予意義之后，便能夠表達(dá)出人類(lèi)內(nèi)心的情感或感受。因此我們以歌舞藝術(shù)為切入點(diǎn)，展開(kāi)達(dá)州社區(qū)文化建設(shè)的相關(guān)探討。

一、歌曲藝術(shù)與社區(qū)文化發(fā)展

社區(qū)的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，通常有三種看法：一是一定的區(qū)域范圍；二是具有某種類(lèi)似背景的人民；三是這些人具有某種互動(dòng)關(guān)系。因此，由于家族間的維系與伙伴關(guān)系，凝聚某一地區(qū)的人民，而構(gòu)成聚集或社區(qū)的形態(tài)。社區(qū)教育者普遍認(rèn)為，社區(qū)內(nèi)的所有單位團(tuán)體或功能系統(tǒng)，皆擔(dān)負(fù)著提供小區(qū)教育的責(zé)任，以促成小區(qū)居民與社區(qū)整體的成長(zhǎng)與發(fā)展。

在所有表演藝術(shù)活動(dòng)之中，歌舞最容易產(chǎn)生人際互動(dòng)關(guān)系，同時(shí)也是一項(xiàng)強(qiáng)化身心的活動(dòng)。從小區(qū)活動(dòng)的相關(guān)文獻(xiàn)歸納出社區(qū)舞蹈班是小區(qū)中最受歡迎的一項(xiàng)休閑活動(dòng)，歌舞是呈現(xiàn)社區(qū)文化的方式之一，因?yàn)樗耐怙@性質(zhì)，時(shí)常是被最先選擇為對(duì)外展現(xiàn)的方法，對(duì)于歌舞文化相當(dāng)豐富的原住居民而言，十分容易成為社區(qū)發(fā)展的主要形式。而了解舞蹈的最好方式，便是親自參與活動(dòng)本身，因而任何事物若不能轉(zhuǎn)換成經(jīng)驗(yàn)形式，便很難獲得理解，例如：當(dāng)我們看戲劇演出時(shí)，會(huì)隨著表演者的呈現(xiàn)，而產(chǎn)生喜怒哀樂(lè)等不同的情緒，這是因?yàn)樽约涸?jīng)感受過(guò)相似的經(jīng)驗(yàn)所產(chǎn)生的。

在現(xiàn)今的時(shí)代中，舞蹈已成為重要藝術(shù)精神的表征之一，只是在我們所處的社會(huì)，這些手舞足蹈通常都受到壓抑，使得一般大眾對(duì)于肢體的感受大幅降低。但是，肢體語(yǔ)言是人們最開(kāi)始作為溝通工具而用的，是每個(gè)人與生俱來(lái)的能力。隨著先前的藝術(shù)進(jìn)社區(qū)活動(dòng)，以及其后的充實(shí)鄉(xiāng)鎮(zhèn)展演設(shè)施等政策的實(shí)施，藝術(shù)活動(dòng)已不再是都市精致殿堂的特有品，越來(lái)越多的藝文團(tuán)體主動(dòng)地走入社區(qū)，使得社區(qū)居民有更多的機(jī)會(huì)在自己生活的環(huán)境中欣賞到各型的演出。當(dāng)我們不斷強(qiáng)調(diào)文化藝術(shù)發(fā)展該具備在地域性、主體性同時(shí)，事實(shí)上最能凸顯一個(gè)地方藝術(shù)特色，使地方文化長(zhǎng)遠(yuǎn)生根，將藝文活動(dòng)推進(jìn)基層社區(qū)，讓歌舞藝術(shù)成為民眾生活的必需品是社區(qū)文化建設(shè)的當(dāng)務(wù)之急。

二、巴渝舞的歌舞文化展示

（一）巴渝舞的歌舞文化

巴渝舞是一種部族斗爭(zhēng)和野外圍獵的集體戰(zhàn)舞，起源于閬中渝水。它是由當(dāng)?shù)赝林妥遒z人將巫舞不斷衍化而成的。巴渝舞進(jìn)入宮廷開(kāi)始盛行，發(fā)生于高祖始時(shí)期，作為宮廷的一種舞蹈，通過(guò)表演將士戰(zhàn)斗的激烈場(chǎng)面，進(jìn)而來(lái)歌頌當(dāng)時(shí)帝王的功德。在表演過(guò)程中，一般包含36個(gè)舞者，他們身體披盔戴甲，持矛提盾或者拉弩握箭，同時(shí)口中高唱賨人戰(zhàn)歌，呈現(xiàn)出了一種歌舞交作的群舞歡騰場(chǎng)面。在漢哀帝時(shí)期，開(kāi)始對(duì)樂(lè)府進(jìn)行約束限制，漢哀帝卻認(rèn)為巴渝舞不可廢除，于是便將其交給大樂(lè)進(jìn)行領(lǐng)屬，并將它列入雅樂(lè)系列。此時(shí)，巴渝舞通常以銅鼓為伴奏樂(lè)器，同時(shí)可以配合撫琴、搖鼗、擊磬，而比較流行的舞曲有《行辭本歌曲》、《安臺(tái)本歌曲》、《安弩本歌曲》、《矛渝本歌曲》等等。在魏晉時(shí)期，巴渝舞已經(jīng)成為廟堂祭祀的舞蹈。在唐朝時(shí)期，雖然曾經(jīng)多次更改巴渝舞，依然盛行不衰。在唐朝以后，巴渝舞在民間中仍然不斷歷經(jīng)演變，世代承傳，但是在宮廷中已經(jīng)不斷衰退?，F(xiàn)如今，大家比較熟悉的“八仙鼓”，便是一種具體的當(dāng)今的“巴渝舞”。所謂“八仙鼓”，其半徑為20厘米左右，長(zhǎng)度為120厘米左右，是一種長(zhǎng)柄雙面獸皮鼓?！鞍讼晒摹?，其鼓面通常繪有一些圖騰畫(huà)面，如蛇象或八仙。在表演過(guò)程時(shí)，男的袒露臂膀，女的系結(jié)長(zhǎng)發(fā)，頭戴各種各樣的面具，隨聲而跳，加上不同的隊(duì)形變換，氣勢(shì)浩蕩、場(chǎng)面壯觀，生動(dòng)形象的向人們傳達(dá)了巴人的團(tuán)結(jié)有力與斗志昂揚(yáng)。

巴渝舞在《漢書(shū)·禮樂(lè)志》中曾經(jīng)記載，巴渝舞在淮南、江南、邯鄲等地中的宮廟郊祭曾有所活動(dòng)。通常在祭典或喜慶活動(dòng)上，巴人他們運(yùn)用簡(jiǎn)單的步伐與隨著節(jié)奏前后擺動(dòng)的身軀，同時(shí)配合族人渾厚的歌聲、豐富的歌曲，表達(dá)對(duì)神明與先人的尊敬，通常給予觀者一種較為嚴(yán)肅、沉靜的印象。配合祭典的舞蹈步伐要求單一，并肩而立，與左右第二人攜手，形成半圓形，舞步簡(jiǎn)單、忽前忽后或左右挪移；沒(méi)有表演及戲劇式的舞蹈，表現(xiàn)的純粹是緩慢而與天地自然相合的情調(diào)，另外也有跳躍或表現(xiàn)諧趣動(dòng)作的舞蹈。除祭典上的舞蹈之外，巴人在吟唱一般的生活歌謠時(shí)，也常會(huì)配合著即興的舞蹈，大家會(huì)手牽手邊唱邊跳，把歌舞當(dāng)成是游戲、娛樂(lè)，久而久之，這些即興而成的肢體動(dòng)作，成為該曲目的特有舞蹈，比如：土家族的哭嫁歌、喪鼓舞、江南地區(qū)的盾牌舞、四川的花燈，還有三峽庫(kù)區(qū)在獠人銅鼓鼓面上的羽人舞等等，這些都表明了巴渝舞在如今民間社會(huì)中的遺存，我們應(yīng)該加以對(duì)其進(jìn)行挖掘并將其進(jìn)行有效利用，以實(shí)現(xiàn)弘揚(yáng)巴渝舞文化的目的。

（二）以巴渝舞文化促進(jìn)達(dá)州社區(qū)文化建設(shè)

在目前這個(gè)現(xiàn)代社會(huì)，表演藝術(shù)、歌舞演出已被視為是顯性的文化表征的時(shí)代，達(dá)州人如何在大的政策環(huán)境之下，走出一條屬于自己的道路，如何運(yùn)用傳統(tǒng)歌舞文化達(dá)成社區(qū)建設(shè)，并將巴人文化進(jìn)行保存與發(fā)展這是值得思考與觀察的一個(gè)課題。

達(dá)州是巴蜀文化的發(fā)源地，因此，利用巴渝舞構(gòu)建社區(qū)文化具有天然的文化親近優(yōu)勢(shì)。因此，為增加舞蹈演出的豐富性與社區(qū)文化建設(shè)，2016年筆者對(duì)舞蹈團(tuán)中進(jìn)行為期二周的舞蹈教學(xué)，共教授九首舞蹈作品，經(jīng)過(guò)一年的學(xué)習(xí)舞蹈團(tuán)的團(tuán)員開(kāi)始嘗試舞蹈創(chuàng)作。舞蹈作品中除了有舞蹈動(dòng)作之外，也將部落中特殊的祭祀文化帶入作品之中，雖然在表現(xiàn)上需要再努力，但作品的表現(xiàn)，能夠展現(xiàn)達(dá)州社區(qū)的精神。

以巴渝舞中的祭祀為例，為了能在舞臺(tái)上莊嚴(yán)地呈現(xiàn)土著巴族的精神。舞者的挑戰(zhàn)在于他們要投注在當(dāng)?shù)匚幕木窭?，把那種精神跳出來(lái)，巴渝舞不光是舞、不光是歌，而是一個(gè)整體的情境，困難的是怎么抓到那種感覺(jué)，讓人覺(jué)得自然，有巴人真正的生活氣息。祭祀原本是不能脫離它原有的文化脈絡(luò)去詮釋與操作，而只能夠在族人所建構(gòu)的神圣儀式場(chǎng)域，才能具有意義與功能，凡是祭祀舉行的過(guò)程、使用的物品、操作的方式，皆具有特定的意義與內(nèi)涵，不可隨意置換，以祭儀中的身體動(dòng)作來(lái)說(shuō)，應(yīng)將動(dòng)作或舞蹈放回文化脈絡(luò)中去解讀，這樣才能進(jìn)一步地詮釋動(dòng)作或舞蹈的深層意涵與象征意義。

巴渝舞社區(qū)展演

巴渝舞以其獨(dú)特的歌舞形式，結(jié)合祭祀場(chǎng)景的表演，獲得民眾的喝采，而其歌曲與舞蹈，是充滿(mǎn)對(duì)神的敬仰、嚴(yán)肅、虔誠(chéng)風(fēng)格。為將歌舞加以保存與傳承，組織傳統(tǒng)歌舞團(tuán)隊(duì)，并在各社區(qū)表演，讓原本已經(jīng)沒(méi)落的傳統(tǒng)祭儀，出現(xiàn)新的契機(jī)，讓民眾有機(jī)會(huì)體悟這些文化素質(zhì)的重要而積極參與，使這些傳統(tǒng)的歌舞都還能流傳下去。除表達(dá)日常情感的世俗歌舞之外，表演藝術(shù)常與宗教儀式相結(jié)合。近年來(lái)，為了迎合舞臺(tái)表演藝術(shù)的需要，將傳統(tǒng)舞步加以重新編排與創(chuàng)新，也為傳統(tǒng)的巴渝舞注入了新的生命，而社區(qū)舞臺(tái)似乎成為傳統(tǒng)巴渝舞開(kāi)展新生命的場(chǎng)所。

目前展演活動(dòng)可分為三個(gè)階段：1.巴渝舞傳統(tǒng)及創(chuàng)新歌舞；2.他族傳統(tǒng)及創(chuàng)新歌舞；節(jié)目全程約40分鐘，在舞作的分配上，巴渝舞九首，他族舞三首，而他族舞蹈包括苗族、土家族等。除了展演，也會(huì)教授社區(qū)人員學(xué)習(xí)。由于平日大多為小區(qū)中較為長(zhǎng)者演出，因人有限，使得展演場(chǎng)次與內(nèi)容受影響，而假日學(xué)生返回小區(qū)并參與演出，因此，展演內(nèi)容較為多變。除以活潑、生動(dòng)的方式傳遞舞蹈的專(zhuān)業(yè)知識(shí)外，并引導(dǎo)大眾對(duì)于表演藝術(shù)的重新認(rèn)識(shí)。

此舉使巴蜀文化的達(dá)州人更加肯定自己文化的優(yōu)美性，也使得大部分的民眾重新認(rèn)識(shí)自己傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，社區(qū)展演不僅將巴渝舞舞臺(tái)化，對(duì)于往后的其他民族舞的展演，起到推波助瀾的作用，并引發(fā)各界人士對(duì)于傳統(tǒng)舞蹈表演化的關(guān)心、探討、研究。要如何保持自己傳統(tǒng)的特質(zhì)，又能符合現(xiàn)代社會(huì)的要求，在變與不變之中取得一個(gè)平衡點(diǎn)，是相當(dāng)重要的。

而文藝活動(dòng)是小區(qū)發(fā)展中的重要項(xiàng)目，通過(guò)興趣的結(jié)合，居民可以相互認(rèn)識(shí)，并減少彼此因不了解而產(chǎn)生的敵對(duì)情況，同時(shí)，透過(guò)藝術(shù)提升社區(qū)生活的質(zhì)量與居住的舒適性，因此，除逐漸重視藝術(shù)本身的價(jià)值之外，進(jìn)而發(fā)揮創(chuàng)意將藝術(shù)的形式與地方文化特色相互結(jié)合，透過(guò)空間的美學(xué)意象而對(duì)小區(qū)產(chǎn)生認(rèn)同，那么生活與藝術(shù)就不會(huì)在是二個(gè)獨(dú)立的世界，而藝術(shù)也將回歸到生活之中。

巴渝舞進(jìn)社區(qū)活動(dòng)，使得人們的文藝活動(dòng)與藝術(shù)體驗(yàn)，沒(méi)有局限在特定的空間之中，反而廣泛地出現(xiàn)在日常生活的情境中。從民眾的精神生活層面著手，并藉由小區(qū)美學(xué)的觀點(diǎn)，形塑出屬于地方、社區(qū)的特殊環(huán)境意象，和達(dá)州文化契合的巴渝舞表演藝術(shù)的帶入，不僅為居民提供一個(gè)學(xué)習(xí)的管道，也使其生活更為豐富多元。