[摘 要]嶺南黃大仙文化在近百年間深刻影響著嶺南人的生活，它“普濟(jì)勸善、有求必應(yīng)”的特色獨(dú)立于金華黃大仙，是具有嶺南本土特征的信仰文化。在現(xiàn)代化的今天，如何更好地運(yùn)用嶺南黃大仙文化來加強(qiáng)粵港澳三地的聯(lián)系，使嶺南文化得到新的發(fā)展，需要我們繼續(xù)思考。

[關(guān)鍵詞]黃大仙傳說；普濟(jì)勸善；有求必應(yīng)；粵港澳大灣區(qū)

黃大仙傳說發(fā)源于浙江金華一帶，光緒年間的《金華縣志》中記載了大量與黃大仙有關(guān)的遺跡，民間也流傳著“叱石成羊”的故事，形成了黃大仙傳說的“傳說圈”。但黃大仙傳說流傳到嶺南地區(qū)后，與黃野人、葛洪等人的傳說發(fā)生聯(lián)系，形成了具有嶺南當(dāng)?shù)靥厣狞S大仙信仰，并在廣東、新會(huì)、香港等多個(gè)地方興建祠觀，具有數(shù)百萬信眾，成為了嶺南人文化生活中極其重要的組成部分。在現(xiàn)代化建設(shè)飛速發(fā)展的今天，粵港澳三角地的關(guān)系越發(fā)緊密，是經(jīng)濟(jì)與文化的共同體，黃大仙信仰在其中也起著地區(qū)之間粘合劑的作用，增強(qiáng)嶺南文化歸屬感，拉近嶺南地區(qū)的關(guān)系。

一、黃大仙傳說的流傳與轉(zhuǎn)變

東晉葛洪的《神仙傳》中記錄了黃大仙（黃初平）在金華山中隱居修道，并在其兄黃初起來探訪他時(shí)將面前的石群化成了羊群。黃初平在金華一代潛心修道，扶貧濟(jì)弱，懲惡揚(yáng)善，留下了許多膾炙人口的故事。金華人為他修建了第一個(gè)黃大仙祠——赤松觀，《金華縣志》中記載道“宮殿，亭宇，廊廡，碑謁，誥敕，御墨及名公巨卿題跋，為江南道觀之冠”。可見當(dāng)時(shí)黃大仙信仰在金華一代的興盛。但在元明時(shí)期，黃大仙觀的香火就日漸衰落，信眾逐漸減少。

黃大仙傳說后流傳到了廣東一帶，與在羅浮山修道的葛洪產(chǎn)生了聯(lián)系?！渡裣蓚鳌返淖髡吒鸷樵诹_浮山隱居煉丹，北宋蔡絛的《西清詩(shī)話》中說道“黃野人，葛仙弟子，或云葛仙之隸”，認(rèn)為葛洪有一個(gè)被稱為黃野人的弟子。黃野人的事跡也被記載在屈大均的《廣東新語》中，“有一傴僂者遇之，令其道上拾一石以進(jìn)，及起腰膂自如”，“有樵者患腳瘡不愈，一老人隔溪喚之前，手削木皮傅之，其瘡即愈”?！豆沤駡D書集成·羅浮山部》也傳黃野人能“削木補(bǔ)唇，捏土醫(yī)瘡，笑震林木”。黃野人的故事多與醫(yī)術(shù)治療有關(guān)，這一點(diǎn)上與金華黃初平的傳說有一定區(qū)別，后人將黃野人附會(huì)到黃大仙傳說上，也使嶺南的黃大仙傳說具有了不同的特點(diǎn)。

咸豐年間廣州市芳村區(qū)花地建造了嶺南第一座黃大仙祠，其特色在于除求仙祈福外，祠還并有求醫(yī)問藥的功能，且藥費(fèi)隨緣，具有慈善機(jī)構(gòu)的性質(zhì)。這座黃大仙祠信眾頗多，芳村位于當(dāng)時(shí)廣州繁華區(qū)的對(duì)面，中間水路相隔，當(dāng)時(shí)甚至有從南海、順德一帶坐船前來求拜的信徒。芳村花地黃大仙祠奠定了嶺南黃大仙信仰中樂善好施、普濟(jì)勸善的核心，該祠在辛亥革命后也被改為廣東省孤兒院，繼續(xù)慈善事業(yè)。廣州之后再建的“新黃大仙祠”也仍是以贈(zèng)衣贈(zèng)藥、醫(yī)療公益為主，其中傳承已經(jīng)不再是迷信的求仙問道，而是一種普世濟(jì)民、關(guān)愛眾生的精神，也正是這種精神使得清末以后一直處于動(dòng)亂的嶺南人牢牢地依附著黃大仙信仰，形成了一種精神依托。

辛亥革命后道士梁仁庵將黃大仙信仰帶到香港，建有嗇色園，至今仍然廣受供奉，信眾眾多。香港嗇色園繼承了嶺南黃大仙信仰重醫(yī)藥慈善的特點(diǎn)，在香港興辦學(xué)校、醫(yī)院等諸多公共事業(yè)，為貧窮人民贈(zèng)送藥品，扶貧濟(jì)弱，嗇色園也成為了香港熱鬧非凡的場(chǎng)所。黃大仙信仰也與香港求神問卦的風(fēng)俗相結(jié)合，在抗日期間，流傳了許多黃大仙顯靈懲治日寇的靈驗(yàn)傳說，加強(qiáng)了黃大仙信仰的神性特色，使得民眾更加信服。香港黃大仙祠至今仍是旅游勝地，香火鼎盛，且深受香港民眾信服。

澳門特首何厚燁也曾在新會(huì)的叱石寺前捐贈(zèng)一批石羊與觀羊亭?？梢婞S大仙信仰從金華傳入嶺南之后已經(jīng)成為具有嶺南特色的一種文化符號(hào)，是連接粵港澳三地的文化鏈條。它在不同時(shí)期與地域衍生出了不同特點(diǎn)，但始終與嶺南人的生活緊密結(jié)合，滲透在嶺南人的文化積淀中。

二、黃大仙傳說的嶺南特色

1.樂善好施，普濟(jì)勸善

與金華黃大仙傳說“懲惡救善、扶危濟(jì)貧”的傳統(tǒng)不同，嶺南黃大仙傳說的核心即在于“普濟(jì)勸善、有求必應(yīng)”。從廣州芳村花地黃大仙祠開始，嶺南黃大仙祠一直兼具了信仰場(chǎng)所和慈善組織的功能。黃大仙信仰剛傳入香港時(shí)正值鼠疫，太平山新孖廟中供奉有黃大仙，“廟內(nèi)黃大仙有靈驗(yàn)藥方，凡大小男婦科、眼科、外科，誠(chéng)比求應(yīng)。如有求者，祈向廟內(nèi)司祝人取簽筒，祈禱自然應(yīng)驗(yàn)。惟眼科一款，先祈三杯，如有一勝杯者則賜靈丹；若無勝杯，要待來日虔誠(chéng)再求，便得靈丹矣……本廟有黃大仙圣茶，每包一仙，僅收回藥資，利便于人而已”。黃大仙信仰同時(shí)滿足了社會(huì)物質(zhì)與精神上的需求，“仙方”將贈(zèng)藥與求驗(yàn)結(jié)合起來，既扶助了病患，又增強(qiáng)了民眾的信服，形成了相當(dāng)有利的社會(huì)公信力。

香港還有托黃大仙之名的勸善書《驚迷夢(mèng)》，將勸善視為一種在動(dòng)蕩社會(huì)里救亡圖存的方式，非但是一種宗教濟(jì)度，更是一種社會(huì)責(zé)任。“悲酣睡之末熟，乃大聲疾呼。欲以拯陷溺之人心，救羸瘠于將死”，這種以勸善來保身、保家、保國(guó)的心理，也與中國(guó)傳統(tǒng)的儒家價(jià)值形成呼應(yīng)，在民眾中形成廣泛共鳴。黃大仙信仰所具有的的教化功能，起到了穩(wěn)定社會(huì)秩序的作用，也使其一直得到官方的認(rèn)可，從而具有進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為與現(xiàn)代社會(huì)相適應(yīng)的宗教文化的優(yōu)勢(shì)。

2.有求必應(yīng)，巫術(shù)扶乩

嶺南黃大仙文化另一特點(diǎn)是濃郁的巫術(shù)色彩。廣州影響頗深的普濟(jì)壇前身即是扶鸞遺興的乩壇深柳堂，普濟(jì)壇日常運(yùn)作也多靠扶乩來決定。在黃大仙是如何從廣州傳往香港的傳說中，有說法稱是黃大仙預(yù)示廣州將有動(dòng)蕩，而令梁仁庵將畫像帶往香港開祠。黃大仙也正是通過降乩的方式來傳播勸善的思想，或賜予治療鼠疫、霍亂的藥方，巫術(shù)扶乩使得大仙更具神秘性與吸引力。在戰(zhàn)亂災(zāi)病頻繁的時(shí)代，全知全能、有求必應(yīng)的神靈形象極大地滿足了嶺南民眾的信仰需求。

黃大仙顯靈的傳說在這一時(shí)期流傳在香港的街頭巷尾，且這一類傳說不再是傳統(tǒng)的隱居道人的古代故事，而是當(dāng)時(shí)發(fā)生在香港居民身邊的各種懲治日寇、庇佑百姓的故事。他們還將平日一些躲避日軍轟炸、警察局辦案、公路運(yùn)輸?shù)娜粘；顒?dòng)也都與黃大仙相聯(lián)系，使得黃大仙貫徹在了他們的生活中，具有天然的親切感。

嶺南黃大仙普濟(jì)與扶乩結(jié)合，正是人性與神性的兩面。既使其滿載社會(huì)責(zé)任，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境相結(jié)合，獲得了社會(huì)各個(gè)階層的好感度，具有源源不斷的生命力。也使其吸引了諸多信眾，令人對(duì)這一形象深信不疑。據(jù)說嗇色園求簽確實(shí)頗為靈驗(yàn)，至今仍有許多游客在去香港時(shí)必要去嗇色園求上一簽，可見其在現(xiàn)代社會(huì)仍具有深厚的影響力。

3.三教共尊，傳統(tǒng)認(rèn)同

嶺南黃大仙信仰與其他道教信仰的不同還在于其三教共尊的態(tài)度。廣州普濟(jì)壇的創(chuàng)立者陳氏家族本就是書香世家，久經(jīng)儒家文化洗禮，具有儒家價(jià)值觀基礎(chǔ)。儒家強(qiáng)調(diào)“修身、齊家、治國(guó)、平天下”，具有強(qiáng)烈的入世精神和社會(huì)責(zé)任感，他們將這種兼濟(jì)天下的情懷投入到了普濟(jì)壇的建設(shè)中，由此形成了嶺南黃大仙祠包容的性格。在普慶壇的《三寶明經(jīng)》中說道“吾以孝弟忠義、廉恥禮節(jié)信，而詳言之。”也可見其對(duì)儒家觀念的認(rèn)同。

普慶壇同時(shí)供奉了道教黃大仙、城隍，佛教齊天大圣和黃大仙的親人，是三教融合的表現(xiàn)。《驚迷夢(mèng)》中也出現(xiàn)了佛教和儒家的乩言，有“維復(fù)孔圣教”“凜遵圣教”的言論。這種三教合一的特征來源于中國(guó)元明期間宗教融合，這三教所依附的社會(huì)基礎(chǔ)和所發(fā)揮的社會(huì)作用是相同的，正如《驚迷夢(mèng)》中所說的“是知三教之學(xué)，無非盡倫盡性。而三教之心，亦無非憂國(guó)憂民?！碑?dāng)時(shí)西方文化強(qiáng)勢(shì)入侵中國(guó)，打破了中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀，從知識(shí)分子到普通民眾都處于一種迷茫的狀態(tài)中，需要一股能集結(jié)中國(guó)傳統(tǒng)文化的力量來振作人心。嶺南黃大仙信仰正是起到了這種維護(hù)中國(guó)傳統(tǒng)文化的作用，并用傳統(tǒng)文化將嶺南人牢系在一起。

三、嶺南黃大仙形成原因

嶺南黃大仙信仰形成這樣的本土特色的自然原因在于氣候濕熱，重視醫(yī)藥。嶺南地區(qū)處于亞熱帶、熱帶地區(qū)，氣候濕熱，多毒蟲瘴癘，長(zhǎng)期受到瘧疾、鼠疫、霍亂等災(zāi)病侵害，這一背景使得醫(yī)療技術(shù)在嶺南格外重要。黃大仙信仰在嶺南的地域化過程中逐漸從金華扶貧濟(jì)弱的形象轉(zhuǎn)為施衣贈(zèng)藥的形象，具有嶺南當(dāng)?shù)靥厣N合民眾的生活。黃大仙在這一身份上的轉(zhuǎn)變得益于嶺南一帶本身就流傳著關(guān)于葛洪弟子黃野人的傳說，“削木補(bǔ)唇，捏土醫(yī)瘡”的黃野人作為一個(gè)醫(yī)藥圣手的符號(hào)附著在了黃大仙信仰上，后期多依靠施與藥物來擴(kuò)大信仰的影響力，使得嶺南黃大仙的形象逐漸定型在了醫(yī)療方面。民間傳說的地域特色使得其更具有真實(shí)性，是作為活躍在民眾身邊的真實(shí)事例得到流傳，而不是單純的故事中的仙道形象。

嶺南人赤誠(chéng)熱情的價(jià)值觀也決定了黃大仙信仰的普濟(jì)核心。他們認(rèn)可這種用慈善來普渡世間的方式，認(rèn)可一個(gè)向貧窮與疾苦伸予援手的仙道形象，完成了傳統(tǒng)信仰與本土之間的融合互納。

黃大仙信仰“有求必應(yīng)”的特征來源于嶺南人自古以來的迷信心理。嶺南人自古崇尚巫道，希望通過占卜算卦來避開災(zāi)禍、得到庇佑。直到現(xiàn)代社會(huì)，風(fēng)水先生仍在香港具有相當(dāng)多的信眾，香港人從出生取名到生活中的大小事務(wù)的運(yùn)作都非常依賴風(fēng)水吉兇，他們相信五行八卦是在冥冥之中影響著他們生活軌跡的。同時(shí)，嶺南人的信仰也是極具實(shí)用性的，這一信仰必須展現(xiàn)其的靈驗(yàn)性和全知全能的神性才能受到嶺南民眾的崇拜。嶺南相對(duì)于中原地區(qū)更加開放，長(zhǎng)期與外部通商交流使得嶺南接觸到了多種信仰文化，黃大仙、媽祖、冼夫人、基督等都在嶺南的土地上得到過發(fā)展，一方面這使得嶺南民眾對(duì)不同的信仰文化更具有包容性，另一方面也使得信仰之間的競(jìng)爭(zhēng)愈加激烈，促使他們更加迎合嶺南人“有求必應(yīng)”的心理需求。

嶺南黃大仙的形成與特定的時(shí)代背景也密不可分。清末民國(guó)時(shí)期，中國(guó)長(zhǎng)期處于戰(zhàn)亂災(zāi)病之中，而廣州作為最先被炮火波及的港口城市，正需要這樣一種精神的慰藉和支柱來穩(wěn)定動(dòng)亂的社會(huì)。戰(zhàn)亂帶來的大量人口遷徙又將黃大仙從廣州帶往香港，再隨著一批又一批的華僑走向東南亞，甚至更遠(yuǎn)的歐美世界。在現(xiàn)代化進(jìn)程飛速發(fā)展的今天，黃大仙信仰也依然需要保持與時(shí)代的關(guān)系，適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需要，給嶺南人帶來關(guān)系發(fā)展的新契機(jī)。

四、黃大仙傳說在現(xiàn)代社會(huì)的意義

經(jīng)過近代史風(fēng)雨飄搖的近百年后，嶺南又迎來了現(xiàn)代化的新機(jī)遇?；浉郯拇鬄硡^(qū)的提出是從文化淵源與歷史背景的共性上得來的，它主要指珠江三角洲、香港和澳門所聯(lián)成地域，基本上為粵方言覆蓋區(qū)域?；谏詈竦鼐墶⒂H緣和史緣等關(guān)系，粵港澳文化的共同性遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于它們差異性，并借助于歷史文化交流和轉(zhuǎn)化，最終形成粵港澳區(qū)域文化綜合體。珠三角與港澳之間同宗同源，相互交流的宗教文化關(guān)系，必然會(huì)為三地間的合作帶來更為親密的關(guān)系。

黃大仙傳說在粵港澳地區(qū)的廣泛傳播使其具有相當(dāng)強(qiáng)的文化認(rèn)同感。港澳地區(qū)經(jīng)過了長(zhǎng)期的殖民割據(jù)，有過不同的政治體系，也形成了不同的文化特色，粵港澳三地的合作不可避免的要面臨歷史遺留帶來的文化差異與不認(rèn)同。而從珠三角傳播到港澳地區(qū)的黃大仙傳說正如一根牽引的絲線使三地人民的文化歸屬達(dá)成共識(shí)。黃大仙傳說不僅是一種宗教信仰，其許多行為如“頭柱香”、求簽解簽都已經(jīng)深入人們的生活，成為了生活中的民俗行為。在這種潛移默化的行為中，黃大仙已經(jīng)變成了當(dāng)時(shí)離開大陸的華人心中的文化符號(hào)。這一符號(hào)代表著被迫從廣東遷居香港、澳門的民眾對(duì)家鄉(xiāng)的牽掛，和對(duì)家鄉(xiāng)文化的親近。近年來不斷升溫的“港獨(dú)”問題，重點(diǎn)正是在斷鏈的文化認(rèn)同感上，這種斷鏈?zhǔn)沟脙烧咧g矛盾與誤會(huì)不斷，也影響了大灣區(qū)的合作。香港與大陸之間的文化隔閡正需要一種共同的文化符號(hào)來搭成橋梁，牽引香港、澳門與大陸之間形成更好的文化氛圍，達(dá)成文化共識(shí)。

黃大仙傳說的慈善傳統(tǒng)也應(yīng)該在現(xiàn)代社會(huì)繼續(xù)繼承。香港的嗇色園一直將用于做善務(wù)的款項(xiàng)與其他項(xiàng)目分割，捐修了數(shù)家學(xué)校、醫(yī)院，在教育中也一直重視慈善的熏陶培養(yǎng)。香港社會(huì)整體也形成了以慈善為榮的風(fēng)氣，尤其是大家族、大企業(yè)更要求要樂善好施，積福行善。這種時(shí)刻將社會(huì)福利當(dāng)做己任的責(zé)任感，也是建設(shè)現(xiàn)代化社會(huì)十分需要的。慈善事業(yè)和慈善機(jī)構(gòu)的發(fā)展也有利于社會(huì)公信力的提高，有利于人民生活幸福感的提升。這種樂于慈善的風(fēng)氣應(yīng)從香港帶回大陸，為內(nèi)陸的宗教信仰轉(zhuǎn)型提供新的方向，也為提高粵港澳三地人民生活的質(zhì)量助力，促進(jìn)宗教與社會(huì)的和諧發(fā)展。

結(jié)語

黃大仙傳說在嶺南發(fā)展的近百年過程是近代史的見證，它塑造了嶺南人的性格，與時(shí)代和社會(huì)相融，形成了極具嶺南地域性的信仰文化。傳統(tǒng)文化要時(shí)刻保持對(duì)社會(huì)的關(guān)注和責(zé)任，緊跟時(shí)代和人民的需要，才能持續(xù)具有生命力。粵港澳三地的合作也應(yīng)該是以文化共識(shí)為基礎(chǔ)的合作，才能是深入的融合。善于利用黃大仙文化，打破文化隔閡，加強(qiáng)粵港澳間的文化交流，是三地人民產(chǎn)生歸屬感的關(guān)鍵。

基金項(xiàng)目：2016年教育部重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與粵港澳文化認(rèn)同研究》（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：16JJDGAT007）階段性研究成果之一。

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[4]許桂靈.粵港澳區(qū)域文化綜合體形成芻議.地理研究，2006（3）。

作者簡(jiǎn)介：王藝璇，女，中山大學(xué)中文系民俗學(xué)專業(yè)碩士生。