[摘 要]黃大仙傳說與黃大仙信仰密切相關(guān)，它起源于晉代浙江金華，明朝中晚期輾轉(zhuǎn)廣東，最后落腳香港、澳門等地，傳說本土化、地域化后形成獨(dú)具特色的嶺南信仰，至今香火鼎盛，在粵港澳地區(qū)有著深厚的群眾基礎(chǔ)?；浉郯耐瑢僖粋€(gè)地理單元，有著相同的文化根基，但港澳漫長(zhǎng)的殖民歷史會(huì)影響個(gè)人身份認(rèn)同的建構(gòu)。從民俗認(rèn)同至文化認(rèn)同，黃大仙信仰在新的社會(huì)形勢(shì)下可以產(chǎn)生新的現(xiàn)實(shí)意義。

[關(guān)鍵詞]黃大仙信仰；粵港澳；民俗認(rèn)同；文化認(rèn)同

一、黃大仙信仰溯源及傳播

黃大仙的最早記載刊錄于東晉葛洪的《神仙傳》：“皇初平者，丹溪人也。年十五，家使牧羊，有道士見其良謹(jǐn)，使將至金華山石室中，四十余年忽然，不復(fù)念家。其兄初起，入山索初平，歷年不能得見。后在市中，有道士善卜，乃問之曰：吾有弟名初平，因令牧羊失之，今四十余年，不知死生所在，愿道君為占之。道士曰：金華山中有一牧羊兒，姓皇名初平，是卿弟非耶？初起聞之，驚喜，即隨道士去尋求，果得相見。兄弟悲喜，因問弟曰：羊皆何在？初平曰：羊近在山東。初起往視，了不見羊，但見白石無數(shù)。還謂初平曰：山東無羊也。初平曰：羊在耳，兄但自不見之。初平乃俱往看之，乃叱曰：羊起！于是白石皆變?yōu)檠?，?shù)萬頭。初起曰：弟獨(dú)得神通如此，吾可學(xué)否？初平曰：唯好道，便得耳。初起便棄妻子，留就初平，共服松脂茯苓，至五千日，能坐在立亡，行于日中無影，而有童子之色。后乃俱還鄉(xiāng)里，諸親死亡略盡，乃復(fù)還去。臨去，以方授南伯逢，易姓為赤，初平改字為赤松子，初起改字為魯班。其后傳服此藥而得仙者，數(shù)十人焉?！边@說明早在東晉時(shí)期，黃大仙傳說業(yè)已流傳。而且文中主要是記敘了黃大仙“叱石成羊”、“得道升天”的事跡，這些情節(jié)也成為日后其他典籍刊錄黃大仙仙跡時(shí)可參考的范本。在金華一帶，歷代君王立祠祭祀，文人墨客揮毫吟詠，黃大仙事跡廣為流傳，黃大仙信仰便也從傳說中衍生而出。

黃大仙信仰最晚于明清末年傳入廣東，傳說被修改，然后與當(dāng)?shù)氐胤斤L(fēng)物重新發(fā)生聯(lián)系，成功實(shí)現(xiàn)了本土化，歸結(jié)起來大致有羅浮山、廣州、佛山、新會(huì)、東莞幾個(gè)附會(huì)點(diǎn)。其中羅浮山野人傳說被認(rèn)為是黃大仙信仰嶺南地域化的重要基礎(chǔ)，它把葛洪、羅浮仙山、服丹成仙等結(jié)構(gòu)成一個(gè)完整的民間傳說系統(tǒng)，成為黃大仙地方化的起始。而不管是在何處與何種稀奇風(fēng)物發(fā)生聯(lián)系，黃大仙傳說總離不開“普世救濟(jì)、樂善好施”這一主題，黃大仙被塑造為人們心中醫(yī)術(shù)高超、樂于助人的能人形象，地位崇高，吸納了很多信眾，深受人們虔誠(chéng)信奉。屈大均的《廣東新語》就記載了黃大仙樂善好施的事跡，如“有道士鄧守安者，嘗見其足跡長(zhǎng)二尺許。大均嘗至羅浮，一人云，有僧于黃龍洞遇一老者，意其為黃野人也。拜求丹藥，老者指虎糞示之，僧見虎糞猶暖，有氣蒸然，且雜獸毛，腥穢不敢嘗。俄而虎糞漸消滅，僅余一彈丸許。一樵者至取吞之，異香滿口，后得壽百有余歲……有一傴僂者遇之，令于道上俯拾一石以進(jìn)，及起則腰膂自如。又有樵者，患腳瘡不愈，一老人隔溪喚之使前，手削木皮傅之，其瘡即愈?！睗M足僧徒延年益壽的心愿、治愈老者脊背彎曲的病痛、治愈樵夫腳上的瘡……可見，黃大仙不僅法術(shù)高強(qiáng)、醫(yī)術(shù)高超，而且還懷有一顆仁慈之心，樂于助人。這種慈悲為懷的精神也直接影響黃大仙信仰在香港、澳門的傳播及發(fā)展。

辛亥革命后，廣東局勢(shì)動(dòng)蕩，災(zāi)禍連綿。1915年據(jù)傳道士梁仁庵扶乩得到黃大仙的乩示，要躲避戰(zhàn)亂“此地不宜久留，必須向南遷徙，再創(chuàng)黃大仙分廟。”

于是，梁仁庵奉旨把黃大仙移至香港，重設(shè)分廟——普宜壇，1921年再設(shè)嗇色園為主要管理機(jī)構(gòu)。自嗇色園創(chuàng)立之初，就不單單只是一個(gè)重要宗教場(chǎng)所，它充分發(fā)揚(yáng)黃大仙“普濟(jì)勸善”的精神核心，將宗教信仰與慈善精神緊密結(jié)合，在過去，它廣設(shè)學(xué)堂、懸壺濟(jì)世、接濟(jì)窮人等等，在民眾中樹立了美好的形象，贏得良好的口碑。至今這一精神依然還在得到有效踐行，筆者在查閱近期《香港文匯報(bào)》時(shí)發(fā)現(xiàn)了不少嗇色園慈善基金會(huì)捐助善款的報(bào)道，例如在今年2月18日的一篇題為《各界施援手，死者獲30萬》的新聞報(bào)道中，針對(duì)一起導(dǎo)致19人死亡的嚴(yán)重交通事故，嗇色園表示，其緊急救助基金會(huì)將捐出150萬元（港幣），為事件中有需要的家庭或人士做經(jīng)濟(jì)支援，以解燃眉之急，并盼早日渡過難關(guān)，有關(guān)捐款將透過社會(huì)發(fā)放?！鳖愃频膱?bào)道不勝枚舉，一方面慈善有利于黃大仙信仰的發(fā)展，另一方面黃大仙信仰也助推慈善事業(yè)。在香港還流傳著很多黃大仙顯圣靈驗(yàn)的故事，為了得到黃大仙的垂憐，市民又紛紛爭(zhēng)搶上“頭炷香”，這也成為香港熱鬧的年節(jié)習(xí)俗?？傊?，就如今發(fā)展現(xiàn)狀而言，黃大仙信仰在香港發(fā)展得最為鼎盛。

澳門民間信仰體系龐雜，有媽祖、觀音、土地、財(cái)神等等，但黃大仙信仰于何時(shí)傳入澳門這個(gè)問題，筆者暫時(shí)還沒有找到直接有力的證據(jù)，甚至只見很多文章只有簡(jiǎn)單零星地提到黃大仙在澳門的風(fēng)行狀況而已。筆者在金妙珍的《黃大仙信仰研究》中注意到其在論述黃大仙旅游產(chǎn)品品牌建設(shè)所取得的初步成效時(shí)，有如下敘述“每年組織到港澳臺(tái)等地舉辦黃大仙故鄉(xiāng)金華旅游推廣活動(dòng)；在澳門黃大仙祠建設(shè)者中，把黃大仙像護(hù)送到澳門；每年舉辦黃大仙祖宮元旦撞鐘祈禱大典、黃大仙誕辰大典，廣泛邀請(qǐng)港澳臺(tái)及海外黃大仙社團(tuán)組織代表來金華朝拜黃大仙祖庭?！睆闹形覀兛芍紫仁墙鹑A的黃大仙信仰有擴(kuò)展至澳門，其次是黃大仙在澳門擁有一定的受眾，而且社團(tuán)組織的存在至少說明黃大仙信仰在澳門并不是形單影只的，而是具備成熟的運(yùn)作體系。

二、黃大仙信仰的文化內(nèi)涵

1.儒釋道兼容

中國(guó)的宗教具有很強(qiáng)的包容性，這明顯有異于西方宗教強(qiáng)烈的排他色彩。黃大仙信仰博取儒釋道三家之長(zhǎng)，以寬容開放的姿態(tài)積極融入了嶺南社會(huì)。黃大仙雖是道教神祇，但同時(shí)還受儒家重宗法的觀念及佛家“因果輪回”等思想的影響。據(jù)學(xué)者考證在其廟宇內(nèi)還供奉著其他神祇，比如說普慶壇內(nèi)供奉有齊天大圣、城隍、文昌帝君、關(guān)公、黃大仙三代仙親。其次，它將儒家“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”納入經(jīng)文用來訓(xùn)誡信徒，在《赤松黃大仙醒世經(jīng)》中就有“孟母三遷其處，訓(xùn)勉亞圣德仁”、“孔子曾贊猶龍之說”、“有仲舒濂溪慷節(jié)”的言論，除此以外，它還主張“父慈子孝，夫妻如賓，兄愛弟恭，家道融融”、“由道而通儒”等。還有1963年刊行的《三教明宗》，全文專門用三個(gè)部分輯錄儒釋道三教神圣的乩示，闡釋三教教義。“三教合流”是嶺南黃大仙特有的地域特色，在浙江金華是沒有發(fā)現(xiàn)黃大仙祠里供奉道教以外神祇的現(xiàn)象。可見嶺南黃大仙信仰在嶺南的傳播是基于道家思想基礎(chǔ)上再汲取其他思想流派精髓升華的結(jié)果。筆者認(rèn)為這是跟嶺南地緣、親緣、人緣關(guān)系皆有關(guān)，而也正是因?yàn)椤昂＜{百川”，黃大仙信仰才能以開放、包容、飽滿的姿態(tài)久經(jīng)風(fēng)雨，多次中興。

2.普濟(jì)勸善

提起黃大仙，大家通常會(huì)想到“普濟(jì)勸善”、“樂于助人”、“有求必應(yīng)”，黃大仙的這些形象早已深入人心。筆者認(rèn)為，兼容三教固然是黃大仙信仰生命力旺盛的原因之一，但其“普濟(jì)勸善”的精神內(nèi)核和“有求必應(yīng)”的顯圣靈驗(yàn)說才是備受推崇、經(jīng)久不衰的主要原因。黃大仙信仰起源于浙江金華，于明清晚期傳入嶺南，后來發(fā)展出慈善與宗教緊密結(jié)合的嶺南特色。彼時(shí)西方列強(qiáng)用船堅(jiān)炮利打開國(guó)門，在國(guó)家境內(nèi)肆意掠奪資源、傾銷商品，沉重的民族危機(jī)和社會(huì)危機(jī)讓百姓處于水深火熱之中，這樣動(dòng)亂的局勢(shì)自然為黃大仙融入嶺南社會(huì)提供了契機(jī)。

黃大仙宗教信仰場(chǎng)所具有慈善機(jī)構(gòu)的性質(zhì)可追溯至1899年廣州芳村花地修建的黃大仙祠，它自創(chuàng)立之初便對(duì)求簽抓藥的貧民百姓實(shí)行免費(fèi)救治的舉措。在香港，嗇色園更是大力開拓慈善事業(yè)新局面，據(jù)《香港文匯報(bào)》報(bào)道：在嗇色園90周年慶典期間，嗇色園主席李耀輝曾表示，信眾進(jìn)殿收取入場(chǎng)費(fèi)除了用于全殿維修、保養(yǎng)、水電費(fèi)用、人工開銷，余款全部捐助慈善事業(yè)。嗇色園服務(wù)范圍包括教育、醫(yī)藥、安老扶幼，這有力推動(dòng)了香港教育、醫(yī)療等社會(huì)公共服務(wù)項(xiàng)目的發(fā)展。

3.有求必應(yīng)

黃大仙的靈驗(yàn)形象是在一系列民間顯圣傳說中傳播開的，醫(yī)治清朝水師提督李準(zhǔn)之母、托夢(mèng)給粵系軍閥代表陳濟(jì)堂夫人莫秀英、抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中懲治日寇……無疑，黃大仙功德無量，這些傳說更是加重了黃大仙在民眾心中的神圣地位。黃大仙信仰是和民眾日常世俗生活息息相關(guān)的一種特殊的信仰形態(tài)，當(dāng)民眾訴求無法得到有效踐行時(shí)，民眾往往將期盼寄托于神靈身上。嶺南地區(qū)氣候濕熱、瘴氣彌漫、蛇蟲滋生，復(fù)雜的氣候及地形環(huán)境致使巫術(shù)信仰濃厚，早在西甌駱越時(shí)期，嶺南就已崇信鬼巫，漢代時(shí)還傳入中原。司馬遷《史記·孝武帝本紀(jì)》中就有記載：“（漢武帝）是時(shí)既滅南越，越人勇之乃言：‘越人俗信鬼，而其祠皆見鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十歲。后世謾怠，故衰耗。乃令越巫立越祝祠，安臺(tái)無壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜、始用焉?！轮巳眨骸剿祝河谢馂?zāi)，復(fù)起屋必以大，用勝服之。于是作建章宮，度為千門萬戶。前殿度高未央，其東則鳳闕，高二十余丈?！秉S大仙信仰南傳與嶺南文化彼此滲透、交融，可以說，黃大仙信仰的“有求必應(yīng)”一說就是信仰南傳與嶺南特殊的人文風(fēng)氣接觸后的結(jié)果。

三、黃大仙信仰的現(xiàn)實(shí)影響

1.精神寄托，起到調(diào)和的作用

黃大仙信仰是民眾生活訴求的一種投射，是民眾生活的一部分，人們?cè)谒媲巴ǔＧ筢t(yī)問藥，祈求身體康健、家庭和睦、多子多福。因此就個(gè)體而言，它可以一定程度上緩解人的精神沖突，即使是在困難當(dāng)頭的時(shí)候，還能鼓起迎難而上的決心跟勇氣，懷有積極的心態(tài)去展望未來，及時(shí)進(jìn)行人格重塑和處世態(tài)度的調(diào)整。此外，它還可以規(guī)范控制人們的生活行為。就整個(gè)社會(huì)而言，黃大仙信仰傳播的核心是“普濟(jì)勸善”，它們致力于慈善事業(yè)的發(fā)展，這有利于緩解由于資源分配不均導(dǎo)致的貧困、饑餓、教育失衡等社會(huì)矛盾，穩(wěn)定社會(huì)秩序，避免社會(huì)進(jìn)入瓦解狀態(tài)。

2.協(xié)商合作，共同打造粵港澳國(guó)際旅游圈

“粵港澳三地的社會(huì)文化都根植于嶺南文化，屬于廣府文化的范疇，雖然港澳文化由于歷史原因受西方文化影響較深，但其本質(zhì)仍是嶺南文化的延伸和繁衍，在社會(huì)習(xí)俗、宗教、語言、信仰等方面保留著濃厚的嶺南文化特色和傳統(tǒng)。這種對(duì)傳統(tǒng)嶺南文化的繼承和延續(xù)，是粵港澳三地文化交流與整合的基礎(chǔ)?！痹凇耙粠б宦贰苯ㄔO(shè)下，粵港澳地區(qū)文化交流與合作必將更加頻繁，黃大仙信仰在粵港澳地區(qū)非常盛行，文化淵源一脈相承，故而筆者認(rèn)為可以將黃大仙信仰納入文化產(chǎn)業(yè)交流合作之中，粵港澳三地資源共享、平等協(xié)商，共同攜手開發(fā)嶺南獨(dú)具特色的文化產(chǎn)業(yè)，打造國(guó)際旅游圈，從而促進(jìn)粵港澳地區(qū)文化、經(jīng)濟(jì)的縱深發(fā)展。

3.弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德，增強(qiáng)粵港澳地區(qū)團(tuán)結(jié)的凝聚力

黃大仙信仰繼承儒釋道三家之精髓，崇信“因果報(bào)應(yīng)”、“德治”、“得道升天”，它超越一般民間信仰的狹隘之處，積極做出努力融入現(xiàn)實(shí)社會(huì)發(fā)展之需要，以積極、健康的面貌承擔(dān)社會(huì)責(zé)任。香港嗇色園主席李耀輝曾表示：“除了道德教育外，我們還特別強(qiáng)調(diào)黃大仙普濟(jì)勸善精神，愿來參拜黃大仙的信眾、世界各地的游人等，皆有一顆普濟(jì)勸善的心，人人為善，廣播福田，為德不止，共同營(yíng)造出一個(gè)祥和的社會(huì)。”換句話說來，黃大仙信徒也就是在致力于弘揚(yáng)中華民族“真善美”的傳統(tǒng)美德。除了浙江、廣東、香港、澳門、臺(tái)灣外，黃大仙信仰還遍布整個(gè)華人社區(qū)，黃大仙信仰就像一根紐帶，可以溝通、緊系海內(nèi)外群眾的真情實(shí)意。

結(jié)語

群體間的文化認(rèn)同是通過民俗認(rèn)同實(shí)現(xiàn)的，不同群體的共同實(shí)踐使民俗傳統(tǒng)能夠經(jīng)久不衰、薪火相傳。以往對(duì)粵港澳地區(qū)的研究多集中于產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)、政治體制方面，從民俗事象出發(fā)對(duì)區(qū)域文化認(rèn)同的研究少之又少。筆者認(rèn)為文化認(rèn)同與公民自我認(rèn)同乃至國(guó)家認(rèn)同休戚與共，文化認(rèn)同一旦出現(xiàn)危機(jī)，便會(huì)危及文化安全，甚至還會(huì)牽涉國(guó)家治理的合法性問題。在新的區(qū)域形式下，對(duì)粵港澳文化認(rèn)同的研究有利于挖掘大陸與港澳同胞的共同的核心符號(hào)，從民俗認(rèn)同上升到文化認(rèn)同，利于增強(qiáng)港澳同胞與祖國(guó)大陸的向心力和凝聚力。黃大仙信仰不同于一般的民間信仰，這首先表現(xiàn)在它宣揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德，懲奸除惡、懲惡揚(yáng)善、樂于助人；其次它超越了一般的狹隘思想，積極服務(wù)社會(huì)，承擔(dān)應(yīng)有的社會(huì)責(zé)任，在社會(huì)上樹立有良好的形象；最后，黃大仙信仰在粵港澳地區(qū)有著深廣的群眾基礎(chǔ)，輾轉(zhuǎn)廣東最后落腳港澳地區(qū)，至今依然香火繚繞，是當(dāng)之無愧的嶺南特色文化。在2014年，香港黃大仙信俗被列入第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，香港黃大仙信俗能成功進(jìn)入國(guó)家公共文化序列，這樣的合法性地位更為它在粵港澳文化交流中開辟了更大的空間，在團(tuán)結(jié)粵港澳三地中產(chǎn)生直接現(xiàn)實(shí)的功效。

基金項(xiàng)目：2016年教育部重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與粵港澳文化認(rèn)同研究》（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：16JJDGAT007）階段性研究成果之一。

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[4]嗇色園：“嗇”乃慳吝之意，而“色”可解作所好之物、有欲之類?！皢萆倍?，有愛精神、致虛靜、省思慮、寡情欲的要義，包含做人悟道修真的意思；

[5]“各界施援手，死者獲30萬”·香港文匯報(bào).2018年2月12日（星期一）；

[6]金妙珍.黃大仙信仰研究.上海師范大學(xué)，2017年4月1日，P44；

[7]金妙珍.黃大仙信仰研究.上海師范大學(xué)，2017年4月1日，P26頁；

[8]入殿費(fèi)百元，用作維修保養(yǎng).香港文匯報(bào)，2011年1月6日（星期四）；

[9]司馬遷.史記.轉(zhuǎn)引自王麗英：《道教與嶺南俗信關(guān)系研究》，2015年4月，P19頁；

[10]鐘韻，閻小培.粵港澳文化整合與區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展關(guān)系研究.熱帶地理，2003年6月30日：P141-142頁。

作者簡(jiǎn)介：韋秋圓，女，中山大學(xué)中文系民俗學(xué)專業(yè)碩士生。