閆學(xué)鋒 唐東陽

（1.武漢體育學(xué)院研究生院， 湖北 武漢 430079；2.武漢體育學(xué)院體育教育學(xué)院，湖北 武漢 430079）

踏腳， 又名“彈腿”， 起源于東漢，后經(jīng)絲綢之路流傳到陜西回族民間，隨著陜西回族移遷到寧夏涇源縣的園子村這項(xiàng)運(yùn)動得以流傳下來。這項(xiàng)運(yùn)動是寧夏回族涇源縣院子村所獨(dú)有的，后來演變成為一種舞蹈——踏腳舞，至今已有一百多年的歷史[1]。踏腳舞是一項(xiàng)既能健身的民間舞蹈運(yùn)動又能攻防的格斗術(shù)，強(qiáng)調(diào)腿腳和全身協(xié)調(diào)配合?；静椒グㄌぁ⑵教?、后轉(zhuǎn)、前轉(zhuǎn)、掃腿裹腿、連環(huán)轉(zhuǎn)和后關(guān)門等十余種動作，踏腳舞的比賽方式可分為一對一和一對多，以踏和躲為主要進(jìn)攻和防守的運(yùn)動。在回族特有的“開齋節(jié)”、“禮爾節(jié)”以及“古爾邦節(jié)”等重大節(jié)日里表演，深受人們的喜愛。踏腳舞通過肢體動作展現(xiàn)了回族同胞的精神風(fēng)貌和生活場景。近年來隨著全球經(jīng)濟(jì)和體育科技飛速發(fā)展使得競技體育迅速崛起和休閑體育的大眾化。一些民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目是否能持續(xù)發(fā)展正面臨著嚴(yán)峻考驗(yàn)。一方面，國家和社會的關(guān)注度聚焦在競技體育的革新和新型休閑體育的發(fā)展；另一方面，民族傳統(tǒng)體育受自身的限制和從事人群較少致使民族傳統(tǒng)體育正處在消亡的邊緣。寧夏回族特有的踏腳舞亦是如此。踏腳舞不僅僅是一項(xiàng)運(yùn)動，更是一個偉大民族的奮斗史，當(dāng)今時代既要緊跟時代步伐又要傳承優(yōu)良的民族傳統(tǒng)文化。寧夏社會科學(xué)回族伊斯蘭教研所所長馬平建議，應(yīng)當(dāng)建立全國性的回族文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)基金會，為回族文化遺產(chǎn)保駕護(hù)航[2]。

1 踏腳舞目前發(fā)展的現(xiàn)狀與困境

1.1 踏腳舞目前發(fā)展的現(xiàn)狀

據(jù)當(dāng)?shù)啬觊L的村民介紹，以前整個村子有800余人會跳踏腳舞，其中有三分之二的人是中年人，每逢重大節(jié)日活動人們會在月光下集體舞蹈，婦女們?yōu)槲枵呒佑蛥群埃?jié)日的喜慶氛圍拉近了人們彼此之間的距離。1989年，在第四屆自治區(qū)民族運(yùn)動會上，踏腳舞被列為表演項(xiàng)目，獲得表演類金獎。之后，在第四、五、六屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動會上獲得金獎兩次、銀獎一次。2007年11月在廣州舉行的第八屆民運(yùn)會上，又將作為少數(shù)民族回族唯一的舞蹈在開幕式上表演。寧夏也確定其為自治區(qū)成立50周年慶?；顒拥谋硌蓓?xiàng)目。而現(xiàn)在節(jié)日里很少會有踏腳舞的表演，除了村子里有極少數(shù)老年人會跳踏腳舞，年輕的一代幾乎沒有人會跳踏腳舞，生活節(jié)奏的變化使得很少有人去關(guān)注傳統(tǒng)踏腳舞的發(fā)展。就目前的發(fā)展形勢而言，踏腳舞有必要被重新審視，保護(hù)和傳承踏腳舞迫在眉睫。

1.2 踏腳舞目前發(fā)展的困境

踏腳舞是地處西北偏遠(yuǎn)地區(qū)涇源縣園子村所獨(dú)有的民族舞蹈，在涇源縣經(jīng)濟(jì)相對不發(fā)達(dá)的地區(qū)，旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展不景氣，踏腳舞不能更好的吸引社會大眾對其自身的關(guān)注度。踏腳舞是當(dāng)?shù)鼗刈逋赜械拿褡弩w育，發(fā)展空間狹窄。當(dāng)?shù)亟逃Y源的缺乏還不能使踏腳舞完全進(jìn)入學(xué)校作為普修課程開設(shè)。創(chuàng)新是發(fā)展的動力，隨著我國經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展，踏腳舞持續(xù)傳承就必須要創(chuàng)新。對待新文化不能完全抵觸，也不能全盤吸收，在踏腳舞中融合現(xiàn)代元素使其更好更快地走出困境，持續(xù)發(fā)展。

2 造成踏腳舞發(fā)展困境的主要原因

2.1 踏腳舞自身的發(fā)展缺陷

從技術(shù)動作上講，踏腳舞對練習(xí)者本身就具有一定的難度，要求練習(xí)者具有一定的協(xié)調(diào)性和靈敏性。比如平踏和后轉(zhuǎn)踏中要求練習(xí)者的支撐腿腳踝外展、髖關(guān)節(jié)充分展開，支撐腿的穩(wěn)定性和發(fā)力腳與支撐腳的協(xié)調(diào)配合尤為重要。在比賽中全身協(xié)調(diào)一致性的良好程度起到制勝因素。沒有更好的機(jī)會進(jìn)攻、當(dāng)對方主動進(jìn)攻時，就要做到眼手并用，快速躲閃對方的進(jìn)攻尋找機(jī)會在防守中反擊。其次當(dāng)下健身運(yùn)動的趣味性和時尚性掩蓋了動作結(jié)構(gòu)較為單一的踏腳舞，同時踏腳舞這項(xiàng)運(yùn)動具有一定的危險性，除練習(xí)者身體條件達(dá)到要求外，還需要有專業(yè)人士的指導(dǎo)。通過專業(yè)人士的指導(dǎo)可避免不必要的受傷，又能保證技術(shù)動作的準(zhǔn)確性和合理性。

2.2 過分重視競技體育和休閑體育限制了地方民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展

從一定程度上講，競技體育的崛起和新型休閑體育的大眾化直接影響著人們的運(yùn)動觀念和遠(yuǎn)動方式的轉(zhuǎn)變。近年來國家對競技體育技術(shù)動作的創(chuàng)新、遠(yuǎn)動員技術(shù)裝備的研發(fā)、運(yùn)動員體能的保障以及體育科研團(tuán)隊(duì)的日漸成熟使得競技體育又達(dá)到了一個新高度。競技體育水平的高低是衡量一個國家體育發(fā)達(dá)程度的重要標(biāo)志之一，更是展現(xiàn)一個國家的科技和經(jīng)濟(jì)水平。所以我國實(shí)行“舉國體制”的競技體育管理體制，是為實(shí)現(xiàn)國家目的，調(diào)動和集中國家資源為建設(shè)競技體育服務(wù)。國家將更多的資源傾向于競技體育的建設(shè)和不斷完善的進(jìn)程中。這樣一來導(dǎo)致了國家支持支持非物質(zhì)文化傳統(tǒng)體育的力度有所下降，地方民族特色體育更是如此。同時大眾對新型休閑體育項(xiàng)目的青睞達(dá)到了新熱潮，隨著瑜伽、高爾夫、蹦極等多種西方體育的引入，家長對孩子課外體育活動的選擇也是熱衷于新型項(xiàng)目，忽視了民族傳統(tǒng)體育的重要性和本質(zhì)意義。

2.3 人們盲目追求時尚運(yùn)動的觀念

隨著經(jīng)濟(jì)水平和人們生活水平的提高，人們更加愿意去當(dāng)下時尚的健生場所選擇自己喜歡的運(yùn)動而達(dá)到健身的目的，對于年輕的一代更是如此。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕窠榻B在上個世紀(jì)80年代之前，踏腳舞在村里非常流行，深受不同年齡階段的人喜歡，即便沒有固定的場地和形式以及音樂伴奏?，F(xiàn)在會跳踏腳舞的人越來越少，有些會跳的外出打工，以至于現(xiàn)在的年輕人很少有人去了解這項(xiàng)民族特色運(yùn)動。人們早已對當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)體育項(xiàng)目失去了學(xué)習(xí)的動力。家長對孩子課外體育活動的選擇也是熱衷于新型項(xiàng)目，忽視了民族傳統(tǒng)體育的重要性和本質(zhì)意義。總體來說，新世紀(jì)的年輕一代喜歡大眾化和新鮮感的運(yùn)動，以致于新型休閑體育的時尚性掩蓋了踏腳舞等民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的存在。踏腳舞本身就在一個狹小的空間發(fā)展，大眾的主流趨向于新型的休閑運(yùn)動，因此踏腳舞日漸退出人們的視線再正常不過了。

3 踏腳舞發(fā)展困境的破解

3.1 國家和當(dāng)?shù)卣畱?yīng)重視踏腳舞的發(fā)展

盡管國家已經(jīng)出臺制定了《回族踏腳舞保護(hù)工程實(shí)施方案》等相關(guān)文件，但仍然不能有效地促進(jìn)踏腳舞持續(xù)發(fā)展，筆者認(rèn)為管理層應(yīng)該把踏腳舞高度重視，制定相關(guān)可行性方案發(fā)展具有民族特色的踏腳舞。政府應(yīng)高度重視傳承民族體育文化，引導(dǎo)傳統(tǒng)民族體育積極輿論[3]。對于回族同胞而言，他們獨(dú)特的踏腳舞代表著本民族的特色文護(hù)和特色風(fēng)情。積極發(fā)展和重視少數(shù)民族特色體育，開展踏腳舞的活動，讓廣大社會參與并了解這項(xiàng)運(yùn)動，有利于民族傳統(tǒng)體育更好的發(fā)展和促進(jìn)民族大團(tuán)結(jié)。踏腳舞是集舞蹈、武術(shù)為一體的運(yùn)動，除了具有競技性之外還具有健身性、娛樂性等多種社會功能。因此作為我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，我們沒有理由忽視踏腳舞存在的意義和價值，更不能當(dāng)西方新型運(yùn)動的引入而淡化了踏腳舞的存在，相反我們更加要大力度的保護(hù)和發(fā)展特色民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動。當(dāng)?shù)卣蓪⑻つ_舞納入市運(yùn)會、民運(yùn)會等正式賽事，積極發(fā)展申報國家比賽項(xiàng)目，通過比賽的交流使大眾對踏腳舞有更深刻的認(rèn)識。當(dāng)?shù)卣皣矣嘘P(guān)部門應(yīng)加大在民間開展踏腳舞的建設(shè)力度,積極呼吁當(dāng)?shù)鼐用衿鹉７蹲饔?，在重大?jié)日活動加強(qiáng)對踏腳舞文化價值的宣傳。中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與中國漢族的傳統(tǒng)體育“和而不同”，獨(dú)具中國特色的體育文化與全球文化“和而不同”，體現(xiàn)了中華民族體育文化多元價值的重壓特征[4]。

3.2 保留踏腳舞風(fēng)格的同時融合現(xiàn)代元素

踏腳舞具有健身性、娛樂性、地域性和歷史性等多種社會功能，獨(dú)具特色的回族踏腳舞代表著本民族的特色文化和風(fēng)土人情。隨著新時代新型運(yùn)動項(xiàng)目的引入，大眾在民族傳統(tǒng)體育和休閑體育二者之間的選擇嚴(yán)重失衡，很少有人關(guān)注踏腳舞的存在，年輕的一代顯得尤為突出。踏腳舞是由格斗演變而來的，對初學(xué)者尤其是小學(xué)生而言學(xué)習(xí)就具有一定的難度。發(fā)展具有民族特色文化踏腳舞的同時更加注重踏腳舞本身具有的社會功能，讓民族特色體育運(yùn)動持續(xù)傳承就必須與時俱進(jìn)，創(chuàng)新是發(fā)展的動力源泉。在大型賽事以表演和比賽的形式引入踏腳舞。在踏腳舞原有的動作基礎(chǔ)上加入武術(shù)格斗的基本腿法和步伐作為競賽動作，通過動作結(jié)構(gòu)的改進(jìn)提升動作的難美性。同時在表演項(xiàng)目中可融入舞蹈的基本動作使踏腳舞更具有觀賞性，在比賽和表演中通過改進(jìn)技術(shù)動作使具有民族氣息的踏腳舞持續(xù)傳承，在比賽中借助媒體進(jìn)一步宣傳踏腳舞。劉洋在《體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類研究》中指出：保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通過特定的場域傳播和推廣是可以傳承的[5]。政府加大健身設(shè)施建設(shè)的同時把踏腳舞發(fā)展成為當(dāng)?shù)貜V場舞推廣，選取具有回族民族特色的音樂作為伴奏，使踏腳舞以新形式持續(xù)傳承。

3.3 大力推進(jìn)踏腳舞進(jìn)校園

踏腳舞早在1991年被列為全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動會表演項(xiàng)目，2004年踏腳舞被列為“中國民族民間文化保護(hù)工程第二批試點(diǎn)項(xiàng)目”。銀川十中等中小學(xué)在繼承傳承的基礎(chǔ)上將其改編為學(xué)生特色課間健身操[6]。盡管這些措施和改革為發(fā)展踏腳舞的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，但從廣度上講踏腳舞在學(xué)校和社會的普及程度還不夠高，當(dāng)?shù)亟逃块T也應(yīng)該投入更多的教育資源支持踏腳舞的發(fā)展，引進(jìn)專業(yè)的技術(shù)人才、加強(qiáng)高校發(fā)展民族傳統(tǒng)體育的隊(duì)伍建設(shè)和優(yōu)化教育教學(xué)資源。第一，在當(dāng)?shù)馗咝ｉ_設(shè)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)，把踏腳舞作為體育專業(yè)學(xué)生的普修課程，當(dāng)代大學(xué)生為保護(hù)和發(fā)展踏腳舞率先起到引領(lǐng)作用。這就要求學(xué)校對教育資源重新分配，師資隊(duì)伍建設(shè)應(yīng)進(jìn)一步完善，加大保護(hù)和傳承踏腳舞的力度。第二，在當(dāng)?shù)鼗孛裰行W(xué)開展踏腳舞文化知識和歷史背景的學(xué)習(xí)，以課間操和體育興趣班為主要推廣手段，學(xué)?？沙闪⑸鐖F(tuán)積極引導(dǎo)學(xué)生學(xué)習(xí)踏腳舞的興趣，普及踏腳舞的理論知識和文化背景。

4 結(jié)語

保護(hù)和發(fā)展踏腳舞，傳承的不僅僅是一項(xiàng)運(yùn)動，更是一個民族自強(qiáng)不息、奮勇前進(jìn)的優(yōu)秀品質(zhì)。隨著多元文化的發(fā)展，我們在吸收新文化的同時不能拋棄我國幾千年來優(yōu)秀的民族特色文化，只有傳承和保護(hù)我國的特色文化，國家才能健康持久地發(fā)展。

[1]劉波.中國民間藝術(shù)大詞典[M].文化藝術(shù)出版社,2006.

[2]潘從武.國內(nèi)外專家研討回族非遺文化傳承[N].中國文化報,2010（5）.

[3]馬抒情.民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)與傳承[C].上海：上海體育學(xué)院，2017：61.

[4]胡小明.中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化多元價值[J].體育學(xué)刊,2007,14(8):5-9.

[5]劉洋.體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類研究[C].2014：132.

[6]高素娥.寧夏回族體育研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2015(2):108-111.