劉劍梅 曹美芳 伏雄風謝婷
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文化認同視域下青少年傳承武術(shù)文化的路徑選擇
劉劍梅1曹美芳1伏雄風2謝婷3
(1.福建師范大學,福建 福州 350108; 2.浙江師范大學,浙江 杭州 321004; 3 .上海體育學院,上海 200438)
青少年是武術(shù)文化傳承的主體。在外來文化強勢入侵的現(xiàn)代社會,青少年對傳統(tǒng)的武術(shù)文化認同感被大力削弱,武術(shù)文化的傳承正面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。文章從文化認同視角出發(fā),對青少年武術(shù)文化的傳承現(xiàn)狀進行梳理,在此基礎上對青少年武術(shù)文化傳承路徑提出思考。
文化認同;傳承;武術(shù)文化;路徑選擇
在逐漸步入小康時代的新農(nóng)村,會看到這樣一種現(xiàn)象,跆拳道培訓班、舞蹈培訓班如雨后春筍,非常受青少年歡迎。但是卻罕見有新開辦的武術(shù)培訓班,甚至有的武術(shù)教練員為了生存,把本打算開辦的武術(shù)培訓館以跆拳道館命名,附帶開辦武術(shù)課。當代青少年對于傳統(tǒng)文化總抱著敬而遠之的態(tài)度。不同文化間的頻繁接觸,使得我國的民族文化與國外的文化出現(xiàn)越來越多的沖突、摩擦、危機,青少年在這一場應接不暇的文化大潮中變得迷惘、不知所措。他們需要社會外界的幫助,在多樣化的文化環(huán)境中重新識別自己,在文化上和價值上進行自我辯護、自我確證。鑒于此,從文化認同的角度去理解青少年,從文化認同視域下去解決青少年在武術(shù)文化的傳承中遇到的問題,從中找到一條有利于青少年傳承武術(shù)文化的發(fā)展路徑,就成為當代中國學術(shù)界一迫在眉睫的問題。
文化認同是人類對文化的傾向性認可和社會成員對特定群體文化的歸屬感[1]。最早是由美國著名精神分析家埃里克松提出的,它既是文化研究領域的理論范式,也是認同意識跟文化構(gòu)建之間溝通的橋梁和紐帶,更是民族文化繼承與發(fā)展的有效理論闡釋[2]。費孝通先生提出在特定的空間語境下要結(jié)合過去與現(xiàn)在的條件和要求去找到民族的自我定位,要具備這樣的文化自覺,才能在多元文化的世界中有自己的一席之地,才有可能成為當今世界的主體而不是客體參與。文化已經(jīng)成為現(xiàn)今時代發(fā)展的新源泉,人類發(fā)展的新動力,在這個文化愈來愈扮演至關重要角色的時代,文化認同無疑在提升國家文化軟實力中發(fā)揮著主要的戰(zhàn)略作用,同時,也是多元文化中重建自己的價值與生活世界的需要。
“武術(shù)文化”是以技擊技術(shù)為核心,以中國傳統(tǒng)哲學思想為基礎,包括與武技密切相關的器物、傳承形式和民俗,以及由他們所蘊含民族精神共同組成的中國傳統(tǒng)文化[3]。其所包含的武術(shù)不僅可以作為體育活動來鍛煉身體、促進健康、增強體質(zhì),而且還具有教育和訓練作用,既是體育活動,又是中國傳統(tǒng)文化的載體。它所蘊含的自強、自立的民族意識是青少年精神發(fā)育和個性成長的重要營養(yǎng)物,蘊含在武術(shù)文化中的精神力量是滋養(yǎng)青少年心田的甘泉。應加強青少年對優(yōu)秀武術(shù)文化的認同教育,在武術(shù)文化的沃土上翻耕、施肥,使青少年在學習傳統(tǒng)文化中養(yǎng)成仁愛、勇敢、正義、誠信的優(yōu)良品質(zhì)。
現(xiàn)階段我國武術(shù)的傳承現(xiàn)狀并不是非常樂觀,學界用來描述武術(shù)發(fā)展的常常是:異化、模仿、失根、離異、痛楚、無奈、流失、修復等詞語[4]。由于現(xiàn)時代西方文化的強勢入侵和其他方面的原因,武術(shù)的主體地位逐漸缺失、影響力日趨衰落、文化認同削弱。當今武術(shù)教育不僅難以承擔起“傳承與弘揚”之重任,甚至到了“自身難?!钡牡夭?。[5]傳統(tǒng)文化在青少年中的地位正在逐漸下降?!蛾P于學校武術(shù)教育改革與發(fā)展的研究》課題組調(diào)查研究了國內(nèi)包括自治區(qū)、直轄市在內(nèi)的30 個省,252 所普通中小學的武術(shù)開展現(xiàn)狀。數(shù)據(jù)表明: 作為中華民族的國粹—武術(shù)的開展狀況很不樂觀[6-7]。武術(shù)只有文化身份上得到民族性認同,武術(shù)才能夠在“幾多迷茫、幾多徘徊”[8]困境中明晰自己的方向,找到出口。
4.1.1 傳統(tǒng)文化認同淡化,西方文化模式強化
在全球化的進程中,文化的發(fā)展在西方強勢文化地主導下出現(xiàn)一種傾向,這種傾向,即殖民化傾向。在這一文化形態(tài),包含諸多不良的意識形態(tài)、價值觀念、生活方式。席卷而來的資本主義、享樂主義、功利主義文化和行為方式,以及以個人主義為核心的一整套文化模式,削弱甚至是剝奪了中國地域文化的發(fā)展,直接沖擊民族文化地生存和發(fā)展,降低了青少年對武術(shù)在內(nèi)的民族文化和既有的傳統(tǒng)道德的忠誠和信任,并最終渙散中華民族的凝聚力。武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的一種形態(tài),當西方文化強權(quán)性地在世界擴展的時候,西方體育隨之走向世界的各個地區(qū),極大地阻礙了中國武術(shù)在內(nèi)的民族體育的發(fā)展,使得武術(shù)文化的傳承遇到了前所未有的阻礙。
4.1.2主流意識形態(tài)認同弱化,信仰缺失
“信仰危機”浩浩蕩蕩向新生代青少年襲來。許多青少年對原有的國家、民族的主流意識形態(tài)產(chǎn)生懷疑。對千萬年保存、流傳下來的傳統(tǒng)武術(shù)技擊性產(chǎn)生懷疑,甚至于否認它的技擊價值。認為武術(shù)就只是所謂的花拳繡腿,主流的武術(shù)文化因此而動搖,權(quán)威話語正在淡化。青少年對武術(shù)的認同正在逐漸削弱。眾多青少年在價值選擇上開始與主流意識的形態(tài)出現(xiàn)分歧。
4.2.1 娛樂取向多樣
對處于學習階段的青少年來說,除了平時的學習生活外,娛樂生活也占了他們生活的一大部分,社會商業(yè)化深入地改變著人們的生活方式,相當一部分青少年學習以外的時間被各種電子產(chǎn)品占用。傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的文化土壤逐漸被各種休閑娛樂方式所消解,很多武術(shù)技藝無人問津。造成了很多技藝的傳承中斷。
4.2.2 網(wǎng)絡文化覆蓋
據(jù)調(diào)查顯示,把互聯(lián)網(wǎng)視為‘朋友’‘助手’或‘玩伴’的青少年均逾三成”[9]。網(wǎng)絡的普及會給武術(shù)的傳播造成一定的正面影響,如網(wǎng)游中擇徒拜師、拳禮等游戲環(huán)節(jié)的設置可以使玩家們感受傳統(tǒng)武術(shù)的武術(shù)文化,但是在網(wǎng)絡游戲中,為了注重游戲體驗,往往會過度夸大武術(shù)的人設,這使得青少年對武術(shù)產(chǎn)生誤解。從而對現(xiàn)實生活中的武術(shù)認同感降低。
4.2.3 對武術(shù)的冷落與對外來體育的熱衷
文化認同在文化的傳承中起著很重要的作用,同樣文化認同的維系在很大程度上也依賴于文化的傳承。青少年對外來體育的偏愛在相當程度上使他們越來越遠離民族文化與主流意識形態(tài)。不管是在學校的選項體育課還是在校外的培訓市場中,選擇武術(shù)的青少年相比其他項目是占少數(shù)的。有許多青少年會選擇一些有更多展示自我機會的項目,提高自我認同感,比如跆拳道、拉丁舞。他們認為那些項目才可以表現(xiàn)自己,是真正適合他們的方式,展現(xiàn)他們的個性。
青少年正處于身心發(fā)展的重要階段。生活方式較為簡單,生活圈比較單一,其同伴群體的交往基本以校園為中心。加強青少年文化認同的構(gòu)建需根據(jù)青少年的這些特點來進行,重構(gòu)青少年的武術(shù)文化認同。政府、學校與社會在緩解多元文化背景下清除青少年對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同危機、重塑青少年對武術(shù)核心價值的認同、再構(gòu)造青少年的歷史記憶等方面,任重而道遠。
青少年處于樹立態(tài)度、形成價值取向及價值觀念的關鍵性階段,然而本土武術(shù)傳播的吹捧與現(xiàn)實的不符,以及西方文化的傳入一定程度上造成了他們價值觀的迷亂與責任感的喪失。因此,學校開展一系列的武術(shù)文化認同教育活動,對于緩解該群體的文化認同危機,有著十分重要的實際意義。
5.1.1 提升武術(shù)的形象
提升武術(shù)的形象是強化青少年武術(shù)文化認同的根本途徑。政府應該整合各個資源,從政策、教育、輿論等多個角度來宣傳跟引導。樹立好武術(shù)自身形象,增強武術(shù)正向、實際的傳播。使青少年切實體會到武術(shù)的價值所在。只有這樣,才能贏得青少年對于武術(shù)的信任,集聚成強有力的武術(shù)認同感,加強青少年對武術(shù)的傳承。
5.1.2 重審武術(shù)教育方式,重構(gòu)主流價值觀
5.1.2.1 注重情感的培養(yǎng)
塑造青少年武術(shù)價值觀須從培養(yǎng)他們對武術(shù)的情感入手。對武術(shù)有著強烈的情感,才能轉(zhuǎn)化為強烈的意志,成為激發(fā)武術(shù)追求和武術(shù)實踐的強大的內(nèi)在驅(qū)動力。習武者武術(shù)情感的把握體現(xiàn)了習武者武術(shù)理論和武術(shù)實踐的價值判斷。培養(yǎng)青少年武術(shù)情感,要注重引導他們武術(shù)價值觀的形成。要讓青少年科學的認識武術(shù)的價值。再有,在青少年武術(shù)情感過程中有必要與西方武技進行比較研究。通過比較研究可以讓青少年深刻體會到到武術(shù)的特殊性與優(yōu)越性。在武術(shù)價值觀培養(yǎng)的過程中,應當加強青少年的愛國主義教育,通過武術(shù)文化理論教育,重構(gòu)主流的價值觀,能夠為社會上不良的武術(shù)社會輿論、提供辯護,培養(yǎng)青少年成員對武術(shù)形成堅定的支持的立場跟態(tài)度。
5.1.2.2 注重武術(shù)課堂的體驗
青少年的傳統(tǒng)武術(shù)理論傳輸方式必須推陳出新,在進行青少年教育時,必須圍繞全球化和多元文化沖擊的時代特征并考慮到青少年的群體特質(zhì)。首先,武術(shù)教練在進行教育時要運用易于被青少年接受的方式,如可以舉一些生活中實實在在的例子來說明,學生們也能較容易直觀地將”武術(shù)“及”武術(shù)文化“運用到實際生活。在教學過程中可以結(jié)合現(xiàn)在的新的體育教學模式。其次,武術(shù)理論的輸送要注重啟發(fā)和引導,避免理論說教,結(jié)合以前的英雄故事,以故事的形式向青少年傳輸武術(shù)理論。把不易理解的中國傳統(tǒng)文化具體化,不僅培養(yǎng)了青少年的參與熱情,同時也增強他們對正確的武術(shù)價值觀和鑒別能力。在武術(shù)理論教學的方式上,要在繼承和發(fā)揚優(yōu)良傳統(tǒng)的基礎上,適應新形勢,開辟新途徑。在全面發(fā)揮網(wǎng)絡和新聞媒體傳播渠道作用的同時,不斷拓展灌輸?shù)男螺d體,提高武術(shù)教育的針對性和時效性。
5.2.1 弘揚民族精神,強化歷史記憶
每一個拳種都有自己的歷史, 長則達百余年, 少則一二十年。經(jīng)過長期的演變,各拳種形成了自身獨特的技擊理念和傳統(tǒng),培養(yǎng)了許多杰出的人才,演繹允文允武衛(wèi)家國的英雄篇章。再者,任何一個拳種都處在一定自然環(huán)境和社會文化環(huán)境之中,這些特定的環(huán)境和區(qū)域文化由于能使習武者置身其中、躬臨其境而具有不可替代的“地域氛圍”和近距離的“親和力”,對此,我們應該利用歷史記憶具有歷時性與傳承性等特點,立足武術(shù)文化歷史資源,建構(gòu)武術(shù)記憶,實現(xiàn)武術(shù)文化記憶傳播載體在人與人、上一代與下一代之間傳遞和延續(xù),以促進青少年武術(shù)文化認同的形成。在歷史的長河中既有既有生當左人杰、死亦為鬼雄的項羽,又有頂天立地的報國英雄霍元甲、黃飛鴻、李小龍。我們應該以這些歷史記憶為基礎要素,通過文化表征融入到武術(shù)文化建設的器物、制度、精神層面,提高青少年的文化認同。
位于上海體育學院內(nèi)的中國武術(shù)博物館,2007年開始正式免費對外開放。每年會有成千上萬的中小學生前去參觀學習,中國武術(shù)博物館結(jié)合文獻、圖片資料及多媒體展示手段,向前來參觀學習者多角度展示中國武術(shù)的博大精深,能夠激發(fā)公眾的求知欲,加深青少年對武術(shù)的了解,培養(yǎng)他們對中國傳統(tǒng)文化的認同感[10]。是能達到較廣面積傳播一種傳播方式,能夠造成很大的社會影響。各地方政府可以借鑒其傳播方式,結(jié)合地方武術(shù)拳種和非物質(zhì)文化建立小型的具有地方特色的武術(shù)博物館,傳承、傳播地方傳統(tǒng)武術(shù)文化,還原其本土性,彰顯民族色彩。武術(shù)博物館還可以作為青少年學習武術(shù)學習的第二課堂免費學習中華武術(shù)及其文化歷史。
5.2.2借鑒西方文化,綜合文化創(chuàng)新
西方文化與中國傳統(tǒng)文化,二者各有各的獨特性,亦各有各的片面性。中國目前的危機,不能依靠亦步亦趨的方法解決,而需要迎頭趕上,而在文化上的綜合創(chuàng)新上也就成了必要,只有憑借綜合創(chuàng)新才能彌補中國傳統(tǒng)文化本身的劣勢。對于西方文化,我們可以根據(jù)現(xiàn)代社會時代客觀條件的需要,將經(jīng)過甚至考慮、認真挑選的古今中外不同文化系統(tǒng)所包含的要素,綜合成一個適應時代發(fā)展的、社會主義現(xiàn)代化的新文化系統(tǒng)是完全有可能的。
在討論武術(shù)的繼承和發(fā)展時,我們常說既不能做對不起前人的事,又不能做對不起后人的事,什么叫對不起前人,大概就是武術(shù)從我們手上流失了,可是怎樣才能不流失,路只有一條,那就是創(chuàng)新,不創(chuàng)新武術(shù)就失去了生命力就會失傳。我們不能抱著一成不變的東西一直守下去。要以充分的民族文化自信,敢于敞開胸懷,大膽批判地吸收。唯有如此,才能讓青少年傳承“煥發(fā)新生命”的武術(shù)因此,我們需積極開展中國武術(shù)文化與西方武技進行交流,加大跨文化教育課程的設置,切實培養(yǎng)學生對西方文化的了解,形成正確的認識。
5.2.3加強武德教育,營造和諧武術(shù)文化
5.2.3.1 加強武德教育
武術(shù)是一項較為特殊的體育運動項目,有著獨特的道德規(guī)范要求。傳統(tǒng)武德作為中華民族習武者群者世代積累的一種普遍的社會行為準則,廣泛流傳于民間社會各習武階層,并成為一種傳統(tǒng)社會武術(shù)群體公共秩序的象征,它秉承中華民族傳統(tǒng)道德觀念和價值原則。其中所包含的人生道德精華諸如群體意識、尊師重道、見義勇為和愛國主義人生理想,仍依附于習武者心靈深處,并超越歷史時空的界限而成為人類共同文明的沉積。在現(xiàn)代社會發(fā)現(xiàn)代青少年對優(yōu)秀傳統(tǒng)已經(jīng)沒有多少敬重,相反,腐朽、落寞的的江湖義氣等糟粕確仍然在蔓延,如果青少年傳承青少年武術(shù)文化,離開了對民族優(yōu)良傳統(tǒng)的的繼承和發(fā)揚,也就將失去歷史的根據(jù),失去民族精神的依托。
大體而言,學??梢詮囊韵聨讉€方面努力:科學設置體育課程,實施合理的武術(shù)教育。確立與青少年年齡與思維特征相匹配的武術(shù)文化課程設置體系,調(diào)整文化與技能的課程時間比例,盡量在實現(xiàn)技能性、基礎性的同時,注重優(yōu)秀傳統(tǒng)武德等武術(shù)文化的教育;嚴抓武德課程考核,建立嚴格規(guī)范的武德教育教學評價體系,把教育制度與社會實踐相結(jié)合;還應加強師資力量,建立一支高水平、高素質(zhì)、穩(wěn)定的武術(shù)師資隊伍;在日常教學中應著重將武術(shù)技能課程與武德教育緊密聯(lián)系,盡量將武德教育滲透到武術(shù)技能教育中去,實現(xiàn)武術(shù)技能教學與武德教育相結(jié)合。
5.2.3.2 營造和諧習武氛圍
武術(shù)文化認同重建,其最佳方式莫過于施展校園文化耳濡目染的作用。讓青少年得到先進校園文化的熏陶。首先,建設校園文化要樹立的文化體系應當以愛國主義為中樞,為培養(yǎng)青少年的民族精神造就適宜的環(huán)境。增強校園文化制度建設,制定相應的行為規(guī)范與基本準則,其建立該當以青少年參與性、民主性的提高為前提條件。其次,在建設校園文化設施時。應當讓中華民族精神在校園文化設施中得以體現(xiàn),營建良好的、有利于青少年民族精神的培養(yǎng)育人環(huán)境與文化氛圍。再次,建設校園文化,應注重校園建設社團文,圍繞科學精神與人文精神開展以弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)武德為目的的健康向上、形式多樣的社團活動。最后,應加強校園文化傳播陣地建設??傊ㄔO校園文化要充分把校園文化傳播的各種有效載體利用起來,從而營造濃厚的適合培育青少年民族精神的校園氛圍。
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On the Path Choice to the Inheritance of Wushu Culture by the Youth from the View of Cultural Identity
LIU Jianmei, etal.
(Fujian Normal University, Fuzhou 350108, Fujina, China)
劉劍梅(1995—),碩士生,研究方向:武術(shù)套路理論與方法。