文/鄭州工程技術學院 蔣輝
少林武術不僅是中國功夫的代名詞,也成為中華民族傳統(tǒng)文化的一個品牌,具有廣泛的號召力和影響力。包括少林寺在內的河南嵩山“天地之中”歷史建筑群,于2010年8月1日獲聯(lián)合國教科文組織正式通過,列入《世界遺產名錄》。少林功夫申報世界文化遺產的成功為少林武術的保護和傳承提供了有利的機遇。少林武術是民間武術及中原地域文化與少林寺特定環(huán)境中的佛教文化相互結合,而形成的以少林寺武僧集體演練的武術為表現(xiàn)形式,既具有中國武術特征,又體現(xiàn)學佛修禪方式和佛教思想的具有獨立體系和多種社會功能的武術項目。少林武術是少林文化和中國傳統(tǒng)文化的組成部分。
在歷史上有關少林武術的起源有多種觀點和說法,其中諸多觀點多屬民間傳說,附有很大的神秘性。概括起來主要有以下幾種:
傳說禪宗祖師菩提達摩因為擔心弟子坐禪時間過長會有損身體健康,因此向少林弟子們傳授了十八種武術,其中多種是從動物的動作中得到的啟發(fā),并由此誕生了少林武學經典《易筋經》。
傳言為少林高僧跋陀的弟子僧稠所創(chuàng)。僧稠禪師是少林寺最早的一位德高望重、佛武皆通、武功超群的武僧。禪宗修煉全憑自身體驗,這一點與習武是相通的,在跋陀開基后不久,“稠禪繼續(xù)”,不斷尋找“禪武”的結合點。當時只有僧稠具備這樣的條件。所以,我們有理由稱僧稠為“禪武”結合第一人。少林武術是由歷代高僧從民間帶入的,是一個不斷積累、進化、創(chuàng)造的結果。但最早的少林寺武僧就是北魏的僧稠。
這種觀點主要是以少林武僧參與歷史事件為依據(jù)的。如隋末唐初,唐鄭之戰(zhàn),少林武僧參戰(zhàn)立功受封,才使得少林武功出世成名。曇宗等武僧們的助唐之舉,是“僧兵”的最先作戰(zhàn)記錄,也是少林拳被人所識、被人所仰的始端與基石。十三僧助唐立功受賞,是少林武功出世成名的關鍵性條件。
這種結論認為:少林寺傳習的武術是中國固有武術流傳入寺內所形成的,在特定的歷史條件下,歷代少林寺武僧吸收民間(僧徒來自民間)武術各派精華,不斷充實提高而產生的,是集體智慧的結晶
少林武術的起源與發(fā)展,作為客觀歷史事實,每位學者都可以根據(jù)自己掌握的史料和思維邏輯進行推理。對于不同學者而言,理解的深淺、方式和內容的認識必然存在差異。雖然關于少林武術由來的觀點眾多,但我們可以認為:少林武術是在歷史的演進過程中,借鑒融合了佛教中一些有利于武術發(fā)展的因素,加上當時社會的各種因素,汲取了民間武術精華,在戰(zhàn)爭實踐中逐步形成的。少林武術的起源是以“護己”為前提的,之后又涉及到護院、軍事、政治目的等。
雖然佛教禪宗與武術貌似格格不入,但兩者的結合實際上卻由來已久。在過去數(shù)百年中,這些與世無爭的佛門弟子也曾有過以武力來保護少林寺及其盟友的先例,但動武并非他們的初衷。按照佛門戒律,只有生命危在旦夕又別無選擇的情況下才能出手。河南少林寺釋永信方丈說:“功夫是修行,是參禪。練‘功夫’的真正目的,是為徹底改變一個人的品行素質;少林僧人的練武,正是一種修行?!边^去人們更多是從技術層面和專業(yè)角度認識少林功夫,通常稱為“少林武術”。隨著認識不斷提高,人們越來越覺得“少林武術”一詞無法包含少林寺1500多年歷史積累起來的豐富的宗教文化價值,因此需要重新確立“少林功夫”這一新的提法,正確詮釋少林功夫的完整內涵。少林功夫是指在嵩山少林寺特定佛教文化環(huán)境中歷史地形成,以緊那羅王信仰為核心,以少林寺武僧演練武術為表現(xiàn)形式,并充分體現(xiàn)禪宗智慧的傳統(tǒng)佛教文化體系。
少林武術不僅僅是由一串拳腳棍棒組成的,它還包含著一種精神,這種精神是由少林功夫形成的歷史賦予的。而“功夫”一詞是佛教專用名詞,禪宗的修行成果就叫“功夫”。比如坐禪、參話頭就叫“做功夫”。“做功夫”的目的是為了開悟成佛,超凡入圣,徹底改變人的品質。少林寺是禪和武的世界,少林僧人習武是一種修行,所以又叫“禪武”、“禪武合一”。在少林寺,有“禪武同源,禪拳歸一”之說。禪為武之主,武為禪之用。即武是禪的表現(xiàn),是禪生命的有形化:禪是武的精神本質,以禪入武,便可達到武術最高境界:武學人道也就是禪道。除武法外,少林醫(yī)法、建筑、書畫、雕刻等文化藝術,都是禪的應用。
魏晉南北朝以來的中國傳統(tǒng)文化已不再是純粹的儒家文化,而是儒、佛、道三家融合而成的文化形態(tài)。在儒家正統(tǒng)思想的長期宣傳、教育、熏陶下形成的中國傳統(tǒng)的思想文化和潛在的民族意識的影響下,逐漸使佛教中國化。佛教經過與中國傳統(tǒng)文化碰撞和磨合后,到了隋唐時期形成了與儒、道鼎立的局面。佛學的本體論與心性論同儒家思想結合,對宋代以后的理學形成產生重大影響。佛教文化逐步滲透到中國高雅文化和民間社會生活之中,成為中國古代文化思想的組成部分。
少林武術作為中華民族的一種體育文化實體,具有載乘中華民族傳統(tǒng)文化的載體作用。少林武術是根植于傳統(tǒng)社會文化及外來宗教文化土壤之中,寄附于佛教圣地,吸收了中國古代武術百家之長,形成了既有傳統(tǒng)文化內涵又具有武術實戰(zhàn)的技擊攻防涵義的技擊之術。
在中國傳統(tǒng)文化中,先秦諸子的思想特別是儒家和道家的思想影響最為深刻和突出。這些思想滲透到中國古代社會生活中,貫穿整個社會階層??鬃拥乃枷牒诵氖恰叭省?也就是講“仁愛”之心。古代的主要道德標準“仁、義、智、勇、信”是中國傳統(tǒng)思想道德的基本內容。儒家推崇“仁愛”原則,強調“人和”精神,既講“勇”,又將“武勇”與社會道德范疇中的“仁、義、禮”相結合,用武德修行來約束習武者。古代武術作為一項生存技能,在儒家看來,必須服務于一定社會倫理標準的“善”,是從屬于道德和精神教育的實踐,提倡“威而不猛”的君子之勇,應該承擔起一定的宣揚道德、提倡勇敢,強調謙和和含蓄的治世治身的社會責任。因此,受這些思想的影響,少林武術拳法上多講含蓄和沉穩(wěn)以適應傳統(tǒng)道德教育需要,外要體現(xiàn)技法多變的形體運動之法,內要體現(xiàn)威而不猛的道德修養(yǎng)。武術德行觀中講究以德明道,以身行道,以技來顯德,充分說明了武術文化思想的深刻內涵。武術的本質特征是技擊攻防,而其基本的道德屬性是樹立以“仁義”為核心的“不爭之德”。
老子思想認為取法自然、無欲無爭、無為清凈,從而求得社會的安定與和平,使人類回歸自然質樸的本性。道家的“清凈無為”思想對傳統(tǒng)武術的養(yǎng)生思想有很大的影響,在武術拳種中,不乏有強調“靜守、虛靜、無欲、無為”的養(yǎng)生思想內容,反映了人們在社會生活中利己、養(yǎng)生和理想追求的觀念。以老莊為代表的道家思想的淺淡含蓄、虛弱寬柔的色彩,強調“順其自然”來影響人們的道德情感和社會行為規(guī)范,對塑造中華民族性格和文化習慣起到了重要的作用。道家思想認為“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上,勝而不美,而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不得志于天下矣”。道家的“柔弱不爭”成為教化習武者培養(yǎng)武德的—種主要信條。老子主張的柔弱,并非追求柔弱本身的個別現(xiàn)象,而是有見于“柔弱勝剛強”,柔弱中蘊涵著強盛的一面,即“守柔曰強”。武術技擊強凋含蓄、貴柔、主虛靜;與道家的道德理論即“不爭之德”有重要關系。許多少林拳法強凋的“動靜相生”“剛柔相濟”“虛實轉換”等拳理要求和技擊原則,都是中國傳統(tǒng)的“天人合一”“陰剛辨證”“五行生克”等哲學觀念的反映,體現(xiàn)了古典哲學強大的滲透力和少林武術作為民族文化所蘊涵的深刻哲理。佛教作為外來文化,為武術的發(fā)展和存在提供了客觀條件,也將一些宗教思想滲透到武術思想中?!洞竽鶚劷洝分性?“度人為善,禪也;禁人為惡,武也。”少林武學講究“文以佛學立心,武以技藝練體”。武術修行講究“悟”,而悟緣于佛學,目的是“悟而覺醒,覺而不迷”。此外武術修行還講究修“忍”,也深受佛教“修忍”“禪定善行”的影響,即“修行”。中國武術除練“技法”外,還練“心法”,就是對心理狀態(tài)的調整和修煉,從而達到“拳心如一”的狀態(tài)。少林武術也通過佛教中的“修行”進一步促進了武術“內外兼修”的境界。
少林武術突出地體現(xiàn)了民族文化中的民族性及佛教的禪性,其獨特的技術風格、修煉之法在中國古代武術眾多流派中獨樹一幟,成為中華文化寶庫乃至世界文化中燦爛奪目的珍品,至今仍向世人展示著那深厚的中華文明底蘊和神秘的東方宗教特色。