李軍明 向軾

【摘 要】文化重構(gòu)既是推進鄉(xiāng)風(fēng)文明的基本措施，也是整合鄉(xiāng)村力量的基本手段，更是保護鄉(xiāng)村文化多樣性的基本對策。鄉(xiāng)村文化存在衰敗化、脫域化、碎片化等問題，因此必須進行鄉(xiāng)村文化重構(gòu)?！罢稀故尽迸c“吸納—融合”的動態(tài)演變路徑、“文—人”一體的活態(tài)發(fā)展路徑、“文化基因—文化事項—文化空間”的系統(tǒng)性保護路徑是實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化重構(gòu)的路徑選擇。

【關(guān)鍵詞】鄉(xiāng)村振興；文化重構(gòu)；文化轉(zhuǎn)型

【作 者】李軍明，黔南民族師范學(xué)院經(jīng)濟管理學(xué)院副教授。貴州都勻，558000。向軾，重慶文理學(xué)院文化遺產(chǎn)學(xué)院研究人員。重慶永川，402160。

【中圖分類號】G127 【文獻識別碼】A 【文章編號】1004-454X（2018）05-0095-009

一、引 言

十九大報告首次提出“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”，同時在2017年中央經(jīng)濟工作會議上對“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”作了具體部署，并在2017年中央農(nóng)村工作會議上及2018年中央一號文件中提出實施該戰(zhàn)略的具體方案，要求在2050年全面實現(xiàn)農(nóng)業(yè)強、農(nóng)村美、農(nóng)民富的目標。鄉(xiāng)村振興是一個系統(tǒng)工程，是實現(xiàn)鄉(xiāng)村物質(zhì)文明、精神文明與生態(tài)文明的有機統(tǒng)一，其內(nèi)容主要包括產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕等五個方面。在鄉(xiāng)土社會中，鄉(xiāng)村—文化—環(huán)境是有機統(tǒng)一的整體，鄉(xiāng)村是文化保護與生態(tài)文明建設(shè)的場域，環(huán)境是鄉(xiāng)村與文化的生存土壤，而文化則為鄉(xiāng)村建設(shè)、生態(tài)保護提供精神動力，也是發(fā)展鄉(xiāng)村、建設(shè)鄉(xiāng)村的重要資源。正如2018年中央一號文件指出，鄉(xiāng)風(fēng)文明是鄉(xiāng)村振興的保障，必須堅持物質(zhì)文明和精神文明一起抓，提升農(nóng)民精神風(fēng)貌，不斷提高鄉(xiāng)村社會文明程度。可以說鄉(xiāng)風(fēng)文明是鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定有序的基石，是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的有機組成部分，其建設(shè)內(nèi)容涉及鄉(xiāng)村社會的政治、經(jīng)濟、文化、教育、習(xí)俗，以及生存方式與情感心理等，是一項復(fù)雜而龐大的系統(tǒng)工程。[1 ]而傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中的村規(guī)民約、生活習(xí)俗、行為方式、思想覺悟、生活風(fēng)尚等是鄉(xiāng)民精神信仰、價值觀念、思維方式的集中體現(xiàn)，是鄉(xiāng)村社會的“隱性文化”[2 ]，在整個鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中起著主導(dǎo)和決定作用。因此要依托鄉(xiāng)村社會原有的文化背景和社會基礎(chǔ)推進鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，促進鄉(xiāng)村文化振興，為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的整體推進創(chuàng)造良好的文化環(huán)境。

現(xiàn)階段鄉(xiāng)村文化式微已成為不爭的事實，是當前鄉(xiāng)村振興的最大制約因素。因此要采取一系列干預(yù)措施，使鄉(xiāng)村社會原有的文化整合與調(diào)控機制得以正常運行，為產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、治理有效等營造良好的文化環(huán)境和社會秩序，從而有效推進鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)，促進鄉(xiāng)村文化復(fù)興?？梢哉f鄉(xiāng)村文化重構(gòu)既是推進鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的重要手段，也是增強村民文化自信的重要舉措；既有利于保護鄉(xiāng)土文化基因的多樣性，也有利于增強鄉(xiāng)村社會的凝聚力。那么，何為鄉(xiāng)村文化重構(gòu)？鄉(xiāng)村文化重構(gòu)是指為適應(yīng)鄉(xiāng)村社會內(nèi)部文化要素和外部文化環(huán)境的變化，立足于原有的文化基礎(chǔ)，在鄉(xiāng)村振興中有意識采取一系列干預(yù)措施，通過對鄉(xiāng)土文化的保護傳承，開發(fā)利用以及不同文化間的吸納融合，建構(gòu)出一種新的具有區(qū)域特色、鄉(xiāng)土特色、民族特色的文化系統(tǒng)，從而實現(xiàn)對鄉(xiāng)村文化的活態(tài)傳承、功能提升及整體性保護。也就是在時代變遷中，鄉(xiāng)村社會原有的文化系統(tǒng)功能失調(diào)，通過對鄉(xiāng)村社會內(nèi)部各文化要素進行保護傳承、優(yōu)化重組及開發(fā)利用，建構(gòu)出一種新的符合時代發(fā)展要求的新型鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)，以充分發(fā)揮鄉(xiāng)村文化的整合與創(chuàng)造、凝聚與價值認知功能。

二、鄉(xiāng)村文化發(fā)展的現(xiàn)實困厄

（一）鄉(xiāng)村文化衰敗化明顯

隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化、信息化的快速推進，鄉(xiāng)村文化衰敗成為既定事實，這種衰敗既體現(xiàn)在傳統(tǒng)村落的鄉(xiāng)村社會中，也體現(xiàn)在轉(zhuǎn)型發(fā)展的鄉(xiāng)村社會中，其具體表現(xiàn)為鄉(xiāng)村文化的斷裂與邊緣化。

一是鄉(xiāng)村空心化導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化傳承斷層。出現(xiàn)這種情況的根源是鄉(xiāng)村社會人口單向流出所致。由于城鄉(xiāng)經(jīng)濟發(fā)展不平衡，鄉(xiāng)村社會中原有的生計方式不能滿足鄉(xiāng)民生產(chǎn)生活需要，在生計壓力下不得不選擇外出務(wù)工，以至于出現(xiàn)大量的空心村。自二十世紀八十年代中期開始，中國的行政村、自然村數(shù)量呈嚴重下降趨勢，行政村從1986年到2011年，減少258020個，平均每年減少10321個；自然村從1990年到2013年共減少1123200個，平均每年減少48835個。[3 ]7這種人口的不平衡流動是由鄉(xiāng)村內(nèi)生離心力和外生牽引力共同作用的結(jié)果。筆者在鄉(xiāng)村調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，農(nóng)民逃離鄉(xiāng)村是一個“代際傳遞的夢想工程”，部分農(nóng)民因現(xiàn)有能力及條件約束，把逃離農(nóng)村的夢想寄托于下一代，如此下去必將人去樓空。鄉(xiāng)村是傳統(tǒng)文化的生存空間，而人是文化基因的載體，人都逃離了原有的生存環(huán)境，又何談鄉(xiāng)村文化的保護傳承？鄉(xiāng)村的最終結(jié)局是一個失去文化內(nèi)涵的空殼，成為毫無生機的文化荒島。

二是鄉(xiāng)村邊緣化導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化地位衰減。大部分人具有思想偏見，片面地認為城市優(yōu)于鄉(xiāng)村，前者是“文明”與“富?！钡拿?，后者是“愚昧”與“貧窮”的象征。可以說在現(xiàn)有的文化體系中人為地將鄉(xiāng)村文化與城市文化放在不平等的天平上，從而導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化話語權(quán)逐漸消解。因為基于人的理性選擇（其實是有限理性），鄉(xiāng)村原有的生產(chǎn)方式、思維方式、人際關(guān)系悄然發(fā)生變化，長期下去必然導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化價值體系解體，利益的驅(qū)動幾乎淹沒一切傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會文化價值，而成為鄉(xiāng)村社會的最高主宰。[4 ]從鄉(xiāng)村社會的內(nèi)部結(jié)構(gòu)看，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村精英（如寨老、活路頭等）逐漸沒落，失去凝聚人心與匯聚鄉(xiāng)民的力量?！安钚蚋窬帧奔仁青l(xiāng)村社會秩序運行的基本邏輯，也是鄉(xiāng)村文化體系運行的基本規(guī)則。在鄉(xiāng)土社會中，鄉(xiāng)村精英是鄉(xiāng)土社會穩(wěn)定的中堅，既扮演著調(diào)和各種關(guān)系與沖突的中介人角色；又發(fā)揮著文化教導(dǎo)、倫理指引等功能。但反觀現(xiàn)實，鄉(xiāng)土社會中非正式組織的鄉(xiāng)村精英如寨老發(fā)揮的功能逐漸減弱，尤其是在發(fā)展鄉(xiāng)村旅游的鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)中（如貴州西江苗寨），傳統(tǒng)的鄉(xiāng)賢或精英在現(xiàn)行鄉(xiāng)村文化體系運行中的地位迅速被邊緣化。

（二）鄉(xiāng)村文化脫域化嚴重

環(huán)境是決定人類社會和文化特征的關(guān)鍵因素。人類的生產(chǎn)方式、生活習(xí)慣以及社會結(jié)構(gòu)和文化特征都可以通過人類所處的自然環(huán)境得以解釋 [5 ]，這充分說明環(huán)境在鄉(xiāng)村文化形塑中發(fā)揮著重要作用。也就是鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)與其文化環(huán)境互塑共生，文化系統(tǒng)的要素、結(jié)構(gòu)、功能、屬性、特性等在相當程度上是由鄉(xiāng)村環(huán)境塑造的。因此，無論是鄉(xiāng)村文化的“內(nèi)生演變”還是“外部植入”，都要堅持文化與環(huán)境的適應(yīng)性原則，但遺憾的是現(xiàn)階段鄉(xiāng)村文化脫域化現(xiàn)象較為普遍。所謂脫域化是指在對鄉(xiāng)村文化保護傳承、開發(fā)利用中脫離了其賴以生存的文化環(huán)境（文化空間），或者在對鄉(xiāng)土文化的外來“植入”中忽略了鄉(xiāng)村社會原有的文化環(huán)境，以至于文化意義發(fā)生了根本性的變化。

一是體現(xiàn)為鄉(xiāng)土文化在開發(fā)利用中的脫域化。隨著社會的發(fā)展，文化逐漸成為一種稀缺資源，尤其是民族文化。但鄉(xiāng)民因能力、資本等條件約束不能對這些資源進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，地方政府通過招商引資的方式對民族文化資源進行開發(fā)利用，那些實力強大的金融集團“另起爐灶”“異地重構(gòu)”鄉(xiāng)村文化，其典型代表是深圳錦繡中華民俗村。這種開發(fā)方式基本上只重視經(jīng)濟利益而忽略文化保護，而且在開發(fā)過程中假借原生態(tài)民族文化之名攫取更多的經(jīng)濟利益，甚至采取某些措施限制文化所有者參與。筆者在貴州某著名景點調(diào)研發(fā)現(xiàn)，所謂的原生態(tài)民族歌舞是一套按部就班的機械表演，“當?shù)卮迕瘛保▽嶋H上是從各地招聘而來的演員）跟著音樂節(jié)奏整齊劃一地比劃動作，并不知曉演出節(jié)目背后深刻的文化內(nèi)涵，聲稱是為了“生計”而參加演出。筆者認為，脫域的鄉(xiāng)村文化資源開發(fā)不能視為對鄉(xiāng)土文化的保護傳承，而只是對過去鄉(xiāng)村文化歷史的舞臺展現(xiàn)。正如張博指出，不顧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本土性，脫離原有的文化空間進行旅游開發(fā)，將遺產(chǎn)強行移植并進行商品化的后果是：不受歡迎、價值不大的文化遺產(chǎn)，會被開發(fā)商最終拋棄而衰亡；那些受歡迎的文化遺產(chǎn)，表面上維持繁榮，但實際上它原生文化空間已經(jīng)受到破壞 [6 ]，其文化遺產(chǎn)的形態(tài)已經(jīng)發(fā)生了改變。

二是體現(xiàn)為文化植入與鄉(xiāng)土原生環(huán)境的脫域化。鄉(xiāng)村文化有其獨特的地域性、鄉(xiāng)村性及社群性，這些特性與其生態(tài)環(huán)境密不可分；同時鄉(xiāng)村文化具有開放性，只有不同文化之間互鑒才能“各美其美，美美與共”，增強鄉(xiāng)土文化的活力。在新的文化“植入”過程中應(yīng)當充分考慮該文化要素對鄉(xiāng)土文化環(huán)境的適應(yīng)性，但行為主體（政府或開發(fā)商）在鄉(xiāng)村文化的“嫁接”中具有很大的隨意性，破壞了鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)的生態(tài)環(huán)境。如部分鄉(xiāng)村旅游景點生搬硬套地制造出與當?shù)匚幕巢缓椭C的假文化，尤其是民族村寨旅游中的“圖騰柱”，看起來“高大”“神秘”，不僅與當?shù)卣w文化環(huán)境不協(xié)調(diào)，而且沒什么文化內(nèi)涵。

（三）鄉(xiāng)土文化碎片化突出

嚴墨指出，文化是創(chuàng)造的，也是人定義的，向來沒有一個完整的整體，是一個易于碎片化的時代；同時現(xiàn)代社會又是一個把碎片化不斷重構(gòu)的社會。[7 ]較為遺憾的是鄉(xiāng)村中的文化沒有重構(gòu)與整合的趨勢，反而出現(xiàn)更為嚴重的“碎片化”，這種碎片化表現(xiàn)為自為的碎片化與人為的碎片化。

一是文化發(fā)展過程出現(xiàn)“自為”的碎片化。鄉(xiāng)村文化并非一成不變，而是隨著社會發(fā)展變化按照自身的運行邏輯進行有序的文化演化，可以說文化的新舊更替與推陳出新是文化發(fā)展的客觀規(guī)律。在鄉(xiāng)村社會發(fā)展中，部分文化要素的功能已經(jīng)發(fā)生根本性的變化，不再構(gòu)成鄉(xiāng)民生產(chǎn)生活需要，例如侗族的火塘和鼓樓、苗族的婚戀習(xí)俗、土家族傳統(tǒng)編織工藝等文化要素都出現(xiàn)不同程度地衰退，“自為”地散落在鄉(xiāng)村中。

二是人為的因素導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化碎片化。首先，部分文化要素因人的選擇在新的文化生境中失去了生存土壤，但并不意味著這些文化功能喪失，也不意味著文化基因的消亡，而是一種暫時性的回避，甚至在一定條件下可以復(fù)活。例如西南少數(shù)民族地區(qū)的梯田灌溉系統(tǒng)、水車等是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，隨著鄉(xiāng)村人口的外出務(wù)工，這些文化要素的功能處于停滯狀態(tài)。其次，人為的選擇性保護也會導(dǎo)致文化碎片化。文化的邊界與行政的邊界往往具有不一致性，除了行政分割破壞文化整體性外，政府在保護中往往對那些知名度高、經(jīng)濟效益好的文化事項保護力度大，而對那些知名度低、經(jīng)濟效益較差的文化事項保護不足，而且只注重保護鄉(xiāng)村中某一文化事項，忽略了對該文化事項密切關(guān)聯(lián)的文化基因及文化空間的保護。例如《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定主要是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。只是提“相關(guān)”的場所，但并無實質(zhì)內(nèi)容，在具體操作中基本上是對某一具體文化事項的保護，例如水族馬尾繡、土家族撒葉兒嗬、水族水書、侗族大歌等，而忽略了對該文化事項的生存空間、適用范圍、文化意義的保護。這種以單一文化事項為基礎(chǔ)的文化保護進一步加劇鄉(xiāng)村文化的碎片化。再次，人為的“碎片化”還體現(xiàn)在鄉(xiāng)土文化資源開發(fā)中的“斷章取義”，如一些鄉(xiāng)村習(xí)俗的某一特征被無限夸大甚至污名化，如瀘沽湖畔的“摩梭人”之鄉(xiāng)因“走婚”習(xí)俗被宣傳成“艷遇之鄉(xiāng)”，“芭莎苗寨”被描繪成最后的“槍手部落”等。

三、鄉(xiāng)村文化重構(gòu)的路徑選擇

（一）“整合—展示”與“吸納—融合”的動態(tài)演變路徑

傳統(tǒng)村落中的鄉(xiāng)土文化是一定時期少數(shù)民族群眾生產(chǎn)生活的產(chǎn)物，更是人與自然、人與社會互動的產(chǎn)物，文化的本質(zhì)特征是某個民族生活方式的體現(xiàn)，而生活方式又是由一定時期的生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，隨著社會的發(fā)展，少數(shù)民族地區(qū)的生產(chǎn)方式發(fā)生較大的變化，其對應(yīng)的文化表現(xiàn)形式也應(yīng)當發(fā)生變化?？梢哉f，任何一種文化形態(tài)都不是一成不變的，必然會有一些文化事項被激活、被消解或被重構(gòu)，這幾乎是不可避免的。[8 ]從某種意義而言，所謂原生態(tài)的民族文化是不存在的。因此，任何試圖靜態(tài)、固化保護民族文化的想法都不具有可行性與可操作性，在實踐中都會遭到文化主體的強烈抵制。重構(gòu)鄉(xiāng)村文化的根本目的在于增強鄉(xiāng)土文化的活力與生命力，豐富鄉(xiāng)民的精神生活，因此不能對鄉(xiāng)土文化采取簡單的靜態(tài)保護措施和機械的傳承方式，而是要在尊重文化內(nèi)生演變規(guī)律基礎(chǔ)上，形成一種“整合—展示”與“吸納—融合”的動態(tài)演變路徑?！罢稀本褪前燕l(xiāng)村中的各種物質(zhì)或非物質(zhì)的文化要素結(jié)合起來，形成文化合力?！罢故尽本褪且浞煮w現(xiàn)出鄉(xiāng)土文化的張力，既包括對鄉(xiāng)土文化人文價值的展示，也包括對鄉(xiāng)土文化經(jīng)濟價值的展示；“吸納”就是通過不同文化、不同文明的互鑒，揚長補短，美美與共，體現(xiàn)鄉(xiāng)土文化兼容并包的特性。“融合”則是鄉(xiāng)土文化在與外來文化的交往中，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的互融中轉(zhuǎn)型發(fā)展，把時代性與傳統(tǒng)性有機統(tǒng)一起來。民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落擁有豐富的文化資源，這些資源是人文價值與經(jīng)濟價值的統(tǒng)一體，只有通過對這些文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，如民族歌舞、民族傳統(tǒng)工藝、民族村寨旅游、民族醫(yī)藥、民族食材等，以產(chǎn)品的形式走向市場，才能從不同視角展示鄉(xiāng)土文化的魅力，從而實現(xiàn)文化資本化。同時，任何文化都處在不斷地變遷中，在多元文化的交流碰撞中只有把他文化的精華與自身文化的發(fā)展演變結(jié)合起來，促進自我文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展 [9 ]，才能增強傳統(tǒng)村落中鄉(xiāng)土文化的生命力。

“整合”就是將某一系統(tǒng)內(nèi)不同結(jié)構(gòu)、要素、功能建構(gòu)為一個相互協(xié)調(diào)、有機統(tǒng)一的整體。鄉(xiāng)村社會的文化習(xí)俗有其與之相適應(yīng)的生態(tài)環(huán)境和社會環(huán)境，且有其與之匹配的整合機制。文化的發(fā)展是不斷地從碎片化走向“整合”的建構(gòu)過程，可以說“整合”是文化“展示”的基本前提。鄉(xiāng)土文化整合的內(nèi)涵豐富，形式多樣，既包括對鄉(xiāng)村中物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的整合，實現(xiàn)文化的整體建構(gòu)；也包括對鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活與自然景觀的整合，實現(xiàn)文景一體化；還包括傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土文化與外來文化的整合，實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型發(fā)展；更為重要的是對鄉(xiāng)土文化的各類價值進行整合與轉(zhuǎn)化，實現(xiàn)科學(xué)價值、藝術(shù)價值、歷史價值向經(jīng)濟價值的轉(zhuǎn)化?！罢故尽奔仁青l(xiāng)土文化獲得生存的重要手段，也是鄉(xiāng)民對自身鄉(xiāng)村文化自信的重要體現(xiàn)，“展示”之目的在于向外界傳遞鄉(xiāng)土文化的歷史源流、發(fā)展現(xiàn)狀以及未來走向，以展示的方式實現(xiàn)鄉(xiāng)土文化的交流與傳播，獲得他者對鄉(xiāng)土文化的認同；同時以展示的方式體現(xiàn)出鄉(xiāng)土文化多樣性的價值，在全球與地方的轉(zhuǎn)型中獲得新的發(fā)展機遇。鄉(xiāng)土文化的“展示”不是為獲得經(jīng)濟價值進行掠奪性、毀滅性的開發(fā)，也不是為博得眼球、增強吸引力而進行異化、神話宣傳，而是真實地再現(xiàn)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化的發(fā)展全貌，因此在展示過程中既要秉承本真性與藝術(shù)性的統(tǒng)一，也要堅持前臺與后臺的統(tǒng)一。所謂本真性，就是展現(xiàn)真實的鄉(xiāng)村，如村落布局、文化古跡、田園風(fēng)光、山川河流、生產(chǎn)器具等；同時也要展示真實的鄉(xiāng)村文化，如鄉(xiāng)土風(fēng)俗、民間信仰、傳統(tǒng)節(jié)日等。當然這種展示并非不加修飾，在本真性的基礎(chǔ)上可以進行藝術(shù)性的表達，但絕非為刻意迎合他者求新求異而人為地對鄉(xiāng)村文化進行改性。可以說整個鄉(xiāng)村就是一個開放的展示場域，既包括顯性文化（村容村貌、生產(chǎn)工具、生活場景）的展示；也包括隱性文化（民族信仰、婚喪習(xí)俗）的展示。而展示的方式要因村制宜，既要體現(xiàn)出多元性，也要體現(xiàn)創(chuàng)新性。既可以發(fā)展鄉(xiāng)村文化旅游、民宿旅游、生態(tài)旅游，例如廣西平安寨，不僅展示蘑菇房的建筑文化、農(nóng)耕文明的梯田文化，而且可以展示壯族梳秧節(jié)、壯族山歌等民族風(fēng)情；也可以發(fā)展鄉(xiāng)村生態(tài)農(nóng)業(yè)，例如湖北夾壁村是一座天然的生態(tài)茶園，“冷后渾”“黃金葉”是其特色產(chǎn)品；同時可以利用鄉(xiāng)村文化資源發(fā)展民間傳統(tǒng)工藝，如貴州卡拉村的鳥籠、貴州石橋村古法造紙、廣西舊州手工繡球，既延續(xù)了傳統(tǒng)文化，又實現(xiàn)了文化增值。

鄉(xiāng)村文化具有自我調(diào)適、自我建構(gòu)與自我強化的功能，也就是文化具有一定的“慣習(xí)”，在新的發(fā)展中會沿著過去的路徑進行演變。文化的慣習(xí)可能進入良性循環(huán)軌道，產(chǎn)生文化發(fā)展的正效應(yīng)，把原有的文化特質(zhì)傳遞下來，但這種“慣習(xí)”有可能使文化發(fā)展沿著錯誤的路徑“鎖定”在某種無效的狀態(tài)，同時又會排斥對其他文化要素的吸收，不利于文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展，導(dǎo)致文化發(fā)展的負效應(yīng)。馬克思主義哲學(xué)認為，矛盾即對立統(tǒng)一，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化具有兩面性，既要看到其優(yōu)秀、合理的成分，同時也不能忽視其欠合理的成分，因此在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中，要采取一定措施對文化發(fā)展的路徑依賴進行適度干預(yù)，既要弘揚鄉(xiāng)土文化的精華，也要摒棄不合理的成分，做到“揚”與“棄”的有機統(tǒng)一。在網(wǎng)絡(luò)化的社會結(jié)構(gòu)中，要真正復(fù)興鄉(xiāng)村文化，就要吸收他文化的養(yǎng)分，探尋鄉(xiāng)土文化的依附體，在個性化中體現(xiàn)出共性，在共性中保留文化個性，形成不同文化的兼容發(fā)展，也就是在保留原有文化因子的同時，把他文化的優(yōu)秀文化元與鄉(xiāng)土文化中的文化基因有機結(jié)合起來，并借助于廣為接受的新型文化載體傳承鄉(xiāng)土文化。湖北夾壁村在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中把現(xiàn)代文明與傳統(tǒng)文化有機結(jié)合起來，借傳統(tǒng)載體傳播現(xiàn)代文明，如2015年中秋節(jié)大型文藝節(jié)目《重男輕女要不得》以勞作號子的形式宣傳男女平等的觀念 [10 ]，這種傳統(tǒng)與現(xiàn)代的嫁接，既傳承了鄉(xiāng)土文化，而且吸收現(xiàn)代文明的養(yǎng)分，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機融合中實現(xiàn)了鄉(xiāng)土文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展，這種新的文化態(tài)更易于與現(xiàn)代社會環(huán)境相適應(yīng)?？傊?，“整合—展示”與“吸納—融合”的動態(tài)發(fā)展路徑強調(diào)文化與經(jīng)濟的互嵌、互融，既要實現(xiàn)文化增值，同時也要拓展鄉(xiāng)土文化的生存空間，把傳統(tǒng)與現(xiàn)代內(nèi)化到鄉(xiāng)土文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展中。

（二）“文—人”一體的活態(tài)發(fā)展路徑

在鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)中，最重要的核心文化要素是“人”，人不僅是鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)的創(chuàng)造主體，而且是鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)的最終載體。鄉(xiāng)村文化因人而生，有了人才有文化，可以說文化是人的生存之道，發(fā)展之道，鄉(xiāng)村文化的生命力在于滿足人的需要，是鄉(xiāng)民生產(chǎn)生活中鮮活的場景與要素。而鄉(xiāng)村中的人天然攜帶著某種文化基因，是文化的活態(tài)載體，同時人是文化的再生主體，為滿足自身發(fā)展需要必須完成文化傳遞與再生產(chǎn)，因為“人出生以后就生活在人文世界中，這個世界不是個人造出來的，是前人留下來的遺產(chǎn)，個人通過學(xué)習(xí)在人文世界里生活。人本來是自然世界的一部分，但人的生活方式，包括思想方式和認識事物的方式都是前人給予的，是向前人學(xué)習(xí)而來的”[11 ]，以學(xué)習(xí)或濡化的方式完成鄉(xiāng)土文化的代際傳遞。在鄉(xiāng)村振興中，既要發(fā)展鄉(xiāng)村經(jīng)濟，也要保護鄉(xiāng)村生態(tài)，更要重構(gòu)鄉(xiāng)村文化。我們所重構(gòu)的鄉(xiāng)村文化是活的而不是僵死的，是為鄉(xiāng)村發(fā)展服務(wù)的而不是在博物館中簡單地靜態(tài)陳列，鄉(xiāng)村文化復(fù)興最理想的狀態(tài)是既有活態(tài)功能，又有文化意蘊，更具有可感知性。因此在文化重構(gòu)中不能只關(guān)注文化本身而忽略文化主體，也不能只保護文化形態(tài)而忽略文化內(nèi)涵，這就要求在整個文化重構(gòu)過程中體現(xiàn)出活態(tài)性特征，即文化功能與文化傳承的活態(tài)性，把“文化”與“人”有機統(tǒng)一起來，走“文—人”一體的活態(tài)發(fā)展路徑。

所謂文化功能的活態(tài)性是指鄉(xiāng)村文化在鄉(xiāng)村社會發(fā)展中繼續(xù)為鄉(xiāng)民的生產(chǎn)生活服務(wù)，發(fā)揮著活態(tài)的文化價值功能。文化功能論認為，一切文化現(xiàn)象都具有特定的功能，無論是整個社會還是社會中的某個社區(qū)，都是一個功能統(tǒng)一體。[12 ]柏貴喜從生活化與生存化功能角度探討傳統(tǒng)民族文化的保護傳承機制，并指出當前文化保護的困境在于這兩種功能的弱化。[13 ]對鄉(xiāng)村整體而言，文化規(guī)約著鄉(xiāng)村集體的行為方式，是整個鄉(xiāng)村價值體系的建構(gòu)與表達，是村民集體行動的心理基礎(chǔ)，可以增強鄉(xiāng)村的凝聚力與向心力；對鄉(xiāng)民個體而言，文化是維系鄉(xiāng)村內(nèi)部團結(jié)的基礎(chǔ)，不僅可以滿足鄉(xiāng)村內(nèi)部成員的情感交流，而且是成員需求社會表達的有效方式。正如李忠斌、李軍等指出，文化的產(chǎn)生、發(fā)展、傳承是族群及成員的需要，不被族群及成員需求的文化會自行消亡，這是文化發(fā)展演變的重要規(guī)律 。[14 ]因此文化要成為族群的需要才有生命力，才有群眾根基，所以文化就必須融入群眾的日常生產(chǎn)生活中，并成為其活態(tài)的元素。任何一種文化都具有多重價值屬性，也就是具有不同的功能，而且文化的功能具有漸進性和更替性，在不同階段發(fā)揮著不同的功能，對應(yīng)的價值屬性也不相同?！懊褡逦幕Y源的屬性經(jīng)歷了由簡單到復(fù)雜的動態(tài)演變過程，早期的民族文化主要滿足各族民眾生產(chǎn)生活的需要，體現(xiàn)為物質(zhì)屬性和精神屬性。經(jīng)過社會的動態(tài)演化，其經(jīng)濟價值日益凸顯，逐步發(fā)展為一種綜合性的資源屬性?！盵15 ]對鄉(xiāng)村內(nèi)部而言，文化發(fā)揮的是生產(chǎn)生活功能，在心理層面體現(xiàn)為民族禁忌、民族信仰，規(guī)約著鄉(xiāng)村社會的集體行為；在生產(chǎn)層面體現(xiàn)為生產(chǎn)工具或生產(chǎn)技術(shù)，如梯田灌溉系統(tǒng)、稻魚鴨共生系統(tǒng)、傳統(tǒng)民族工藝，是鄉(xiāng)村社會生產(chǎn)力的重要組成部分。對整個社會而言，鄉(xiāng)村是文化多樣性的載體，具有不可替代的人文價值。當然，文化演變遵循著用進廢退原則，隨著社會的發(fā)展與技術(shù)進步，部分鄉(xiāng)土文化的功能弱化甚至退出歷史舞臺，例如少數(shù)民族婚戀習(xí)俗中的苗族游方、瑤族鑿壁談婚基本喪失原有的功能，但這些文化事項是在特定時期內(nèi)少數(shù)民族群眾與自然、社會互動的產(chǎn)物，具有較強的人文價值及經(jīng)濟價值，是稀缺的人文資源，對他者而言具有較大的吸引力，可以人為地創(chuàng)造一些條件重構(gòu)其功能，改變其原有的價值屬性，以新的方式如文化旅游繼續(xù)為鄉(xiāng)村社會發(fā)展服務(wù)，這樣不僅激活了已經(jīng)或即將消亡的文化事項，而且保障了其功能的活態(tài)性，可以說鄉(xiāng)村文化的功能因文化自身的演變而不斷發(fā)生變化，“從滿足這種需要轉(zhuǎn)而去滿足另一種需要，而且一時失去功能的文物、制度也可以在另一時又起作用，重又復(fù)活”[16 ]335?？傊?，某種文化事項不構(gòu)成鄉(xiāng)民的需要，不能給文化主體帶來利益，尤其是經(jīng)濟利益，文化持有者就會認為鄉(xiāng)村文化是落后的，就會逆向選擇，甚至拋棄鄉(xiāng)土文化。在這種示范作用下，鄉(xiāng)土文化的最終命運可能走向消亡。因此，在經(jīng)濟利益至上的物欲時代，對文化的功能提出更高要求，既要滿足鄉(xiāng)民的精神生活，更要滿足鄉(xiāng)民的物質(zhì)生活，可以說重構(gòu)鄉(xiāng)土文化的活態(tài)功能是保障文化母體傳遞延續(xù)的關(guān)鍵所在。

所謂鄉(xiāng)土文化傳承的活態(tài)性是指文化在滿足鄉(xiāng)民需要的同時擁有廣泛而深厚的群眾基礎(chǔ)，而文化主體為自身發(fā)展需要不斷進行自覺地活態(tài)傳承。文化作為一種非物質(zhì)性社會存在，在傳播者與接受者之間的一切運作都必須借助物質(zhì)載體的運作來實現(xiàn)。載體存則文化存，載體滅則文化滅。[17 ]可以說文化的生命力在于文化植根于深厚的群眾土壤。文化活態(tài)性與人的活態(tài)性一脈相承，而且人是活態(tài)文化的載體。鄉(xiāng)村中人不再是簡單意義上的“人”，而是一個活態(tài)文化符號的象征，不僅攜帶著文化基因，而且不斷生產(chǎn)文化意義。麻國慶指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要與“人”的生產(chǎn)生活結(jié)合在一起，“人”是其最為重要的因素，在民族村寨的活化中，真正要保護的對象就是村寨中的“人”，只有“人”保護下來了，活態(tài)也不是問題了。[18 ]如前文所述，文化產(chǎn)生于而且服務(wù)于鄉(xiāng)土社會，是地域性、民族性與群眾性的統(tǒng)一，文化的活態(tài)性必須體現(xiàn)為傳承主體的活態(tài)性，在文化傳承過程中，不僅是形態(tài)的活態(tài)傳承，而且是意義的活態(tài)傳遞。換言之，文化是一個完整的符號，是“能指”（文化形態(tài)）與“所指”（文化意義）的統(tǒng)一，完整的鄉(xiāng)村文化傳承必須是形態(tài)與意義的統(tǒng)一。鄉(xiāng)村文化振興面臨的最大困境就是鄉(xiāng)村人口單向流動，而民族地區(qū)的空心化更為嚴重，筆者在貴州某村寨調(diào)研發(fā)現(xiàn)，人口流動率在50%以上。要實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的重構(gòu)，就必須留住具有文化基因的鄉(xiāng)民，留住了具有文化基因的人就留住了鄉(xiāng)土文化的根與魂?？梢哉f，只有依靠鄉(xiāng)民的活態(tài)傳承才能實現(xiàn)真正意義上的文化代際傳遞與鄉(xiāng)村文化復(fù)興。行文至此，不得不對當前脫域化的文化資源開發(fā)進行反思，無論是文化的“生產(chǎn)性保護”還是“旅游化生存”都應(yīng)在文化生長的鄉(xiāng)土社會中完成，依托其深厚的群眾根基，因此無論是文化資源開發(fā)還是保護必須通過一定的利益機制把鄉(xiāng)民納入其中，只有具備活態(tài)文化基因的人參與才能實現(xiàn)文化產(chǎn)品與文化意義再生產(chǎn)的統(tǒng)一，也只有這樣的生產(chǎn)性保護才不至于對原有的文化改性。現(xiàn)階段脫離民族群眾、脫離特定文化空間的文化再生產(chǎn)都不能稱之為生產(chǎn)性保護，例如深圳民俗文化村、麗江古城等旅游景點，都只是簡單地對一個民族文化變遷內(nèi)容的再現(xiàn)，尤其是所謂的民族特色文藝表演只不過是為獲得經(jīng)濟利益在特定時空中逢場作戲，基本都程序化、格式化，其本身的文化意義早已空殼化，可以說脫域的“文化資本化”是“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”背景下為滿足消費者對異文化獵奇的工具而已。因此，鄉(xiāng)土文化的重構(gòu)必須體現(xiàn)為文化的活態(tài)傳承，這種文化傳承必須是鄉(xiāng)民自覺的傳承，是文化形態(tài)與文化意義統(tǒng)一的傳承。

（三）文化“基因—事項—空間”的系統(tǒng)性保護路徑

如前文所述，現(xiàn)階段鄉(xiāng)村文化自為碎片化現(xiàn)象突出，再加上在保護過程中人為割裂了文化的整體性，破壞了鄉(xiāng)土文化自我建構(gòu)、自我發(fā)展的機理。文化是一種重要的、復(fù)雜的系統(tǒng)，每一個鄉(xiāng)村都有自己相對獨立運行的文化系統(tǒng)。所謂文化系統(tǒng)是由相互作用、相互依賴并與文化環(huán)境發(fā)生一定關(guān)系的若干文化所組成的具有特定功能的有機整體。[19 ]鄉(xiāng)村是由文化基因、文化事項與文化空間構(gòu)成的文化整體。文化基因是文化事項的基本元素，也是特定空間內(nèi)生成文化意義的活態(tài)要素。文化基因是文化事項得以存續(xù)的根本前提，文化基因的消亡必定導(dǎo)致文化事項的消亡；文化事項與特定的時空環(huán)境共同構(gòu)成文化空間，而且文化事項是文化空間的有機組成部分，也是文化意義生成的核心象征；文化空間既是鄉(xiāng)村文化基因集中展示的場所，也是各種文化事項意義生成的時空場所。在鄉(xiāng)土文化重構(gòu)中，不僅要保護文化事項本身，也要保護構(gòu)成文化事項的文化基因，更要保護文化事項意義生成的特定空間。可以說保護鄉(xiāng)村文化基因是保護鄉(xiāng)村文化的“神”，保護文化事項是保護鄉(xiāng)村文化的“形”，而文化空間是“形神統(tǒng)一”的場所。鄉(xiāng)村文化復(fù)興是鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容，通過一定的條件干預(yù)實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化整體性保護是鄉(xiāng)村文化重構(gòu)的理想狀態(tài)，而達至這一目標的最佳路徑就是采取“文化基因—文化事件—文化空間”的系統(tǒng)性保護措施。

文化基因是構(gòu)成文化事項的基本元素，其本質(zhì)是一種文化意蘊，或者文化內(nèi)涵，是一種文化區(qū)別于另一種文化的本質(zhì)性要素。文化基因既是鄉(xiāng)土文化活態(tài)延續(xù)的保障，也是鄉(xiāng)土社會價值認同的紐帶。文化基因的消亡會導(dǎo)致某一文化事項的永久性消逝，甚至是對鄉(xiāng)土文化的連根拔起，可以說保護文化基因是保護鄉(xiāng)土文化的關(guān)鍵所在。文化人類學(xué)認為，文化是人性的重要組成部分，文化性和生物性共同組成人性……人類的文化基因應(yīng)該是存在的。[20 ]那么什么是文化基因呢？所謂文化基因就是決定文化系統(tǒng)傳承與變化的基本基因、基本要素 [21 ]，可以被復(fù)制的鮮活的文化傳統(tǒng)和可能復(fù)活的傳統(tǒng)文化的思想因子 [22 ]。習(xí)近平同志指出：“中國傳統(tǒng)思想最核心的內(nèi)容已成為中華民族最基本的文化基因?！彼^的“文化基因”是指在“傳統(tǒng)文化”中孵化而成、正在或可以在“文化傳統(tǒng)”中承繼發(fā)展的最小文化因子，是過去、現(xiàn)在和未來時空中傳承、傳播的文化的基本功能單位。[23 ]文化基因具有客觀存在性、無形性、活態(tài)性等特征。即文化基因是一種非物質(zhì)的，借助于一定的物質(zhì)載體呈現(xiàn)，而且以活態(tài)的形式存留于鄉(xiāng)土社會中，具有客觀存在性?？梢哉f不同的鄉(xiāng)村風(fēng)貌就是一座座相異的活態(tài)文化基因庫。以民族村寨歌舞為例，侗族大歌、土家族《六口茶》、土家族勞作號子中的“曲調(diào)”是一種文化基因；西南少數(shù)民族苗族、侗族、土家族熱情好客，這種“熱情好客”也是一種文化基因；南北鄉(xiāng)村中的不同方言，“少小離家老大回，鄉(xiāng)音無改鬢毛衰”中的“鄉(xiāng)音”也是一種文化基因；黔東南傳統(tǒng)民族工藝中的蕨編技術(shù)、銀飾品制作工藝及黔南牙舟陶制作工藝、湖北恩施壩漆工藝等民族工藝都是鮮活的文化基因?？傊?，文化基因是客觀存在的，存留在鄉(xiāng)村社會的特定自然與人文環(huán)境中，可以抽象為一個民族的心理底層結(jié)構(gòu)和思維方式，體現(xiàn)在道德、藝術(shù)、法律、哲學(xué)、生活、生產(chǎn)中，是一種區(qū)別于他文化的基本特質(zhì)。[24 ]反觀現(xiàn)實，在人口異常流動與外來強勢文化及文化資本化共同作用下，文化基因變得異常脆弱，呈現(xiàn)出變異甚至消亡的趨勢，從而使鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞。因此在鄉(xiāng)土文化重構(gòu)中，在尊重文化基因正常演變的同時，要創(chuàng)造條件順利實現(xiàn)文化基因的代際傳遞與承繼，尤其是要防止外部強勢文化基因?qū)Ρ就廖幕蚍钦Ｈ肭郑ú话ㄎ幕g的吸收、融合與創(chuàng)新）。

文化事項是指由文化基因相關(guān)載體共同形成的能夠人為感知的具體文化事件。文化事項是文化基因的物質(zhì)性體現(xiàn)，是文化空間的核心要素。任何文化事項是有形性與可感知性的統(tǒng)一。任何一個鄉(xiāng)村包含多個不同的文化事項，例如民族服飾、傳統(tǒng)工藝、生產(chǎn)工具、節(jié)慶儀式等。這些文化事項可能與其他文化事項之間沒有直接關(guān)聯(lián)，獨立存在，具有相對完整的文化意義，例如土家族婚戀習(xí)俗與農(nóng)耕習(xí)俗之間沒有直接關(guān)聯(lián)；也可能是一個大文化事項中的某一小文化事項，也就是由不同小文化事項構(gòu)成一個整體的大文化事項。正如周洪宇等指出，對某個系統(tǒng)來說它是由某些要素（或子系統(tǒng)）組成，同時它又是組成更大系統(tǒng)的一個要素（或子系統(tǒng)）。[25 ]例如湖北利川土家族婚戀習(xí)俗包括“見面、取同意、看人戶、插香（訂婚）、結(jié)婚”等環(huán)節(jié)，每一個環(huán)節(jié)遞進關(guān)聯(lián)構(gòu)成該民族一套完整的婚戀習(xí)俗，而且每一個環(huán)節(jié)是相對獨立的“事件”，有其特定的文化意義；民族村寨中的節(jié)慶儀式是由一系列小的文化事項構(gòu)成的一個完整文化事項，如貴州三都水族的端節(jié)是一個完整的文化事項，可以通過具體的過端時間、魚包韭菜、端坡賽馬、相互走訪等一系列小的文化節(jié)點或文化事件來展現(xiàn)。上述這些文化事項都具有可感知性，而且在村民日常生產(chǎn)生活中發(fā)揮著活態(tài)功能。為此在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中要繼續(xù)保護具有典型鄉(xiāng)村文化意義的文化事件。

在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中我們不僅要關(guān)注文化事項本身，更要關(guān)注文化事項隱喻的文化意義，保護鄉(xiāng)村文化的根本目的在于保護鄉(xiāng)村社會中蘊含的文化意義，這必然要求對生成文化意義的文化空間進行保護。截至2014年，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄1372項，而有關(guān)文化空間的保護項目屈指可數(shù)。正如烏丙安指出，要把關(guān)注保護的重點向各民族、各地方民俗文化遺產(chǎn)的文化空間項目傾斜……以及其他密切聯(lián)系著億萬民眾生活和心理愿望的大型文化空間列為保護的重中之重。[26 ]可以說任一文化事項脫離了特定的文化場域，其文化意義無法生成，其內(nèi)涵無法表達。文化空間既包括文化事項，也包括特定的時空范圍，可以說文化事項在特定時間特定地點舉行，其深邃的文化內(nèi)涵才能進行充分闡釋與表達。例如，傳統(tǒng)村落是天然的文化空間，既包括村寨建筑空間布局，也包括村寨自然景觀，人在村落中的各種文化活動構(gòu)成了一個整體性的文化空間。如水族端坡是一個典型的文化空間，平時是一般的自然場所，而在端節(jié)期間是一個神圣的場所，既有時空，又有文化事項（賽馬、敲銅鼓、跳舞等）營造了特殊的文化氛圍，而且生成了特定的文化內(nèi)涵。劉鐵梁指出，“如果讓井塘村的婦女們到舞臺上去表演儀式歌舞，那些本來在村落環(huán)境中由她們與觀演者在文化互動中所生成的意義就無從產(chǎn)生，她們的情感也難以表達。不燒黃表紙，沒有了香煙裊裊所營造的神圣氛圍，婦女們之間沒有了日常生活中的充分交流，她們的歌舞表演如何能夠保持韻味？”[27 ]3由此觀之，文化空間是文化意義生成的特殊場所，案例中的“氛圍”“內(nèi)涵”“韻味”等是文化基因的外在表征?？梢哉f在鄉(xiāng)村文化空間得到有效保護的同時，也保護了文化基因與文化事項。綜上，在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中，在繼續(xù)保護鄉(xiāng)村文化事項的同時，要加大對鄉(xiāng)村社會中文化基因及生成文化意義的文化空間進行保護，只有走“文化基因—文化事項—文化空間”的系統(tǒng)性保護之路，才能實現(xiàn)真正意義上的鄉(xiāng)村文化復(fù)興。

四、結(jié) 語

文化復(fù)興是鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容，正如習(xí)近平總書記在徐州馬莊村調(diào)研時所指出的，“鄉(xiāng)村振興不能光看農(nóng)民口袋里票子有多少，還要關(guān)注精神風(fēng)貌”?？梢哉f重構(gòu)鄉(xiāng)村文化是推進鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的重要舉措，既要體現(xiàn)出鄉(xiāng)村文化外顯的價值尺度，也要體現(xiàn)出鄉(xiāng)村文化內(nèi)在的動態(tài)發(fā)展；既要注重鄉(xiāng)土文化的活態(tài)承繼，也要注重鄉(xiāng)土文化的系統(tǒng)性保護。重構(gòu)鄉(xiāng)村文化之目的在于通過整合鄉(xiāng)土文化資源，盤活鄉(xiāng)土文化存量，激活鄉(xiāng)土文化功能，增強鄉(xiāng)村社會的整合力、凝聚力、向心力，為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提供精神動力與智力支持。筆者認為在具體的鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中要處理好以下關(guān)系：

一是把握文化重構(gòu)中經(jīng)濟發(fā)展與文化保育的關(guān)系。任何一種文化是一定階段生產(chǎn)力水平的產(chǎn)物，在社會發(fā)展中其對應(yīng)的文化功能和價值也會發(fā)生變化。因此，我們所重構(gòu)的鄉(xiāng)村文化不僅具有凝聚功能、教化功能、娛樂功能等，而且更應(yīng)該具有經(jīng)濟功能，也就是要利用鄉(xiāng)村文化資源為鄉(xiāng)民的生產(chǎn)生活服務(wù)。同時要正確處理鄉(xiāng)村振興中物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)的關(guān)系，鄉(xiāng)村經(jīng)濟是鄉(xiāng)村文化保育的物質(zhì)基礎(chǔ)，而文化重構(gòu)為鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展提供精神動力。民族地區(qū)、偏遠山區(qū)、落后地區(qū)的鄉(xiāng)村皆因經(jīng)濟發(fā)展緩慢致使文化功能衰減更為突出，這在客觀上要求在鄉(xiāng)村振興中整合各類文化資源，轉(zhuǎn)變其原有的功能屬性，大力發(fā)展文化經(jīng)濟，以此增強鄉(xiāng)村社會的凝聚力與向心力，全面提高鄉(xiāng)民的文化自覺與文化自信。

二是把握傳統(tǒng)文明與現(xiàn)代文明之間的關(guān)系。文化系統(tǒng)有一套完整的自組織演化機制，文化的產(chǎn)生、發(fā)展與消亡都不以人的意志為轉(zhuǎn)移。在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中不能一味強調(diào)原生態(tài)文化，也不能對原有文化固化、靜化，可以說傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非天然對立，而是有著千絲萬縷的聯(lián)系。同時要辯證看待鄉(xiāng)土文化，既要保留本土文化的精華，也要吸納他文化的養(yǎng)分，通過對傳統(tǒng)文化的“揚”與“棄”，以及對現(xiàn)代文明的“吸納”與“融合”，達到對鄉(xiāng)土文化承繼、拓展與創(chuàng)新之目的。

三是處理好“文化”與“人”的關(guān)系。在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中既要保護鄉(xiāng)村文化，更要保護具有文化基因的人。因為文化是鄉(xiāng)民的謀生之道，而鄉(xiāng)民是文化基因的活態(tài)載體，文化的活態(tài)性與人的活態(tài)性一脈相承。鄉(xiāng)村是一個開放的場域，更是一個富有生機與活力的場域，客觀上要求文化應(yīng)當具有為鄉(xiāng)民生存發(fā)展服務(wù)的活態(tài)功能，同時也要求文化主體對鄉(xiāng)土文化的活態(tài)傳承。因此，在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中要走“文—人”一體的活態(tài)保護路徑。

四是要處理好文化結(jié)構(gòu)與要素、整體與部分的關(guān)系。文化具有整體性與系統(tǒng)性，是由一系列相互作用不可分割的文化要素構(gòu)成?？梢哉f鄉(xiāng)村文化是文化基因、文化事項與文化空間的統(tǒng)一體。重構(gòu)鄉(xiāng)村文化就要實現(xiàn)對鄉(xiāng)村文化的整體性保護，為此在鄉(xiāng)村文化重構(gòu)中不僅要保護文化事項本身，也要保護文化基因及生成文化意義的文化空間，即要走“文化基因—文化事項—文化空間”的立體化保護路徑。

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