沈薛紅

摘 要 木偶戲是我國非物質(zhì)文化的一種，發(fā)源于兩千多年期的唐朝。經(jīng)過了兩千多年的風(fēng)霜洗禮，如今更顯瑰麗。木偶戲有藝人通過幾根線進(jìn)行牽引，一招一式之間，木偶便活靈活現(xiàn)，充分表達(dá)出戲中人物的內(nèi)心世界。但是，經(jīng)過了兩千年，在如今信息化的社會里，提線木偶戲的發(fā)展空間卻變得越來越狹窄。要想將木偶戲繼續(xù)傳承下去，就要對其進(jìn)行突破與創(chuàng)新。

關(guān)鍵詞 木偶 表演藝術(shù) 創(chuàng)新

1木偶藝術(shù)的歷史淵源

木偶戲劇是我國傳統(tǒng)傀儡藝術(shù)中最古老的表現(xiàn)形式之一，最早可以追溯到人類社會原始時期的靈魂信仰與部族圖騰崇拜。由原始社會時期的巫師設(shè)祭場合必用的禮器———神俑和玉琮，經(jīng)過堯舜禹時的傳承與發(fā)展，進(jìn)入夏商周三代，便正式分化為象征祖先的神主與象征奴隸的喪俑兩大類?！读凶印珕枴酚涊d：周穆王西巡時，曾有工人偃師獻(xiàn)假人，能“歌合率”、“舞應(yīng)節(jié)”、“趣步俯仰”，并能“瞬其目以招王之左右侍妾”，王以為實也。王國維的《宋元戲曲考》中談到：“傀儡起于周季。”在巫教祭祀基礎(chǔ)上發(fā)展起來的俑偶歌舞隨著歷史的發(fā)展朝世俗化的方向演進(jìn)，木偶戲演唱的歌調(diào)漸與佛、道音樂結(jié)合，漢唐各代以京兆長安為中心的三輔懸絲傀儡在京畿門戶的合陽地區(qū)扎根衍變?yōu)椤熬€戲聲腔”，并借鑒秦腔、秧歌等民間藝術(shù)形成獨(dú)特的劇種，流傳至今，是一種極富生命力的民間文化藝術(shù)。

木偶戲流傳至今有著強(qiáng)大的生命力和廣泛地群眾基礎(chǔ)，如近代時期的《阿凡提》給當(dāng)時的青少年帶來了無數(shù)的樂趣。木偶戲發(fā)展到今天已經(jīng)為廣大城市、農(nóng)村群眾喜聞樂見的藝術(shù)表演形式。以五華木偶戲為例，其從明代傳入我國發(fā)展至今也有了六百多年的歷史。自20世紀(jì)30年代以來曾在北京參加過2次全國性質(zhì)的演出，同時還應(yīng)邀到其他各國進(jìn)行演出。憑借其靈活的手法和精湛的技巧收到了國內(nèi)外觀眾的廣泛好評。但是在近年以來木偶戲的發(fā)展空間逐漸縮小，甚至傳承與生存都出現(xiàn)了問題。所以，怎樣將這一工藝發(fā)揚(yáng)光大并繼續(xù)傳承下去是我們廣大文藝工作者在文化建設(shè)中不可逃避的問題。

2推動木偶表演創(chuàng)新的舉措

就最近幾年的作品來看，木偶戲已經(jīng)確定以青少年兒童觀眾為主要的受眾，極力開發(fā)其喜愛的藝術(shù)表演形式。木偶表演藝術(shù)在近年來努力沖破傳統(tǒng)表演藝術(shù)的桎梏，積極與現(xiàn)代化技術(shù)相結(jié)合，獲得了一定的發(fā)展。但是與現(xiàn)代化的藝術(shù)形式相比較還存在很大的差距，還有著很大的提升空間。因此，為了保證木偶文化的傳承與發(fā)展，我們應(yīng)從以下幾個方面進(jìn)行創(chuàng)新：

2.1大力進(jìn)行體制改革，積極爭取國家政策支持，引進(jìn)民間資本

就目前來看，國內(nèi)大部分木偶戲表演藝術(shù)團(tuán)都屬于國家的事業(yè)單位。但是由于國家對其投入的資金有限，其中的工作人員又普遍擁有了“鐵飯碗”，因此，工作人員普遍熱情不高，單位活力不足。因此，國家應(yīng)對劇團(tuán)進(jìn)行體制改革，同時加大對資金的投入，從而增強(qiáng)企業(yè)的競爭力。積極引進(jìn)民間資本，不斷激勵工作人員的積極性與創(chuàng)造性。

2.2結(jié)合現(xiàn)代文化藝術(shù)手法，大力創(chuàng)新表現(xiàn)形式

伴隨著我國經(jīng)濟(jì)文化的進(jìn)步，文化的多元化特點(diǎn)逐漸顯露出來，這種局面也對木偶表演藝術(shù)產(chǎn)生了很大的影響。木偶表演藝術(shù)應(yīng)當(dāng)順應(yīng)時代發(fā)展，創(chuàng)新藝術(shù)發(fā)展形勢，并將時代發(fā)展特色融入到木偶戲的主要內(nèi)容當(dāng)中，體現(xiàn)時代精神與時代藝術(shù)，將木偶戲賦予全新的技術(shù)精髓與內(nèi)涵，這樣的木偶表演也會符合現(xiàn)代人的審美需求，因此，這樣的創(chuàng)新是木偶表演藝術(shù)發(fā)展面臨的重大課題。木偶戲應(yīng)該積極吸取現(xiàn)代科學(xué)文化及時代文化的精髓，大膽創(chuàng)新。除了內(nèi)容，還應(yīng)該在音樂氛圍、舞臺效果、導(dǎo)演、編劇等方面不斷提高木偶戲的競爭力與社會適應(yīng)性。

2.3成立人才培養(yǎng)機(jī)制

人才是木偶藝術(shù)可持續(xù)發(fā)展的源泉，實施以人才為根本的發(fā)展戰(zhàn)略，切實加快人才培養(yǎng)步伐，改變這類古老的傳統(tǒng)藝術(shù)“人走藝丟”的現(xiàn)狀，可以從以下幾個方面著手：

首先成立人才培訓(xùn)基地。我國現(xiàn)有木偶劇團(tuán)約300多家，但在木偶藝術(shù)的人才培養(yǎng)上，基本秉承千百年來師傅帶徒弟、口口相傳的傳統(tǒng)方法。隨著老藝人離世，已經(jīng)有不少絕活失傳，導(dǎo)致許多絕藝木偶藝術(shù)遺失殆盡。加上有些傳人存在文化修養(yǎng)及創(chuàng)造力不足，已明顯跟不上藝術(shù)發(fā)展的時代潮流。如果成立人才培訓(xùn)基地，學(xué)生可以學(xué)到眾多大師、不同派別的木偶技藝，集眾家之長于一身，而且可以嘗試劇團(tuán)與培訓(xùn)基地聯(lián)手辦班，服務(wù)全國的木偶劇團(tuán)，同時吸引各地的優(yōu)秀學(xué)員來深造。這樣不但可集中最優(yōu)質(zhì)的教學(xué)資源，而且可以保證木偶藝術(shù)得到最優(yōu)化的傳承。

其次，行業(yè)人才分類培養(yǎng)。一場完整木偶劇是由編、導(dǎo)、演、木偶設(shè)計、木偶制作、舞臺燈光、音樂設(shè)計布置等眾多環(huán)節(jié)組成，所以要在各個環(huán)節(jié)精益求精，人才培養(yǎng)上必須進(jìn)行科學(xué)有效的分類、分專業(yè)培養(yǎng)，這樣才更利于培養(yǎng)出優(yōu)秀的專業(yè)人才。

2.4發(fā)展多元化經(jīng)營模式

第一，推動木偶劇院及木偶藝術(shù)中心的建設(shè)，定期為觀眾演出，將為推進(jìn)木偶藝術(shù)市場化創(chuàng)造良好條件。不但能達(dá)到推廣木偶藝術(shù)的效果，而且能帶來經(jīng)濟(jì)效益。

第二，通過影視等現(xiàn)代化渠道投資。木偶藝術(shù)與動畫藝術(shù)具有眾多共同點(diǎn)，但木偶藝術(shù)更逼真生動，木偶戲搬上銀幕可以比一般的動畫片更好看。所以，將木偶劇制作成電影、電視播放，通過影視業(yè)來發(fā)展木偶藝術(shù)文化具有廣闊的空間。

第三，與旅游區(qū)相結(jié)合，設(shè)立木偶藝術(shù)節(jié)目表演活動，突出文化藝術(shù)教育和文化旅游的功能。

第四，打造木偶玩具產(chǎn)業(yè)，作為國粹，在尋找藝術(shù)與市場結(jié)合的過程中，既有藝術(shù)和表演價值，同時有玩具價值，十分適合兒童，具有獨(dú)特的玩具開發(fā)前景。

隨著時代的發(fā)展與進(jìn)步，木偶戲歷經(jīng)時代的變遷而經(jīng)久不衰，依靠的不僅僅是木偶戲中凝聚的民族文化，更是藝術(shù)家們敢于創(chuàng)新、敢于改革變化的魄力與勇氣。文化的傳承不僅僅是木偶表演藝術(shù)家的責(zé)任，作為普通民眾我們也應(yīng)該積極了解學(xué)習(xí)，以此對民族文化了解更加透徹明晰。只有這樣我們的民族文化才會更加多元化，才能有更頑強(qiáng)的生命力和更加光明的發(fā)展前景。

參考文獻(xiàn)

[1] 劉夢溪.中華文化通志：第八典[藝文]戲曲志[M].上海：上海人民出版社，1998.