藝與道

與過去相比，當(dāng)今的文化沒有太多禁錮，多元化的趨勢已經(jīng)逐漸形成。但是另一方面，過多的文化內(nèi)容，也會令人眼花繚亂，為我們帶來一些選擇上的彷徨。

佛家有一個術(shù)語，叫做“業(yè)”。一個人的思考、行為，都會形成一種力量，被稱為個體的“業(yè)力”。那么，一群人或一類人共同的思考與行為，便會形成一種龐大的力量，那便是“共業(yè)”。整個人類社會便是在一種“共業(yè)”的推動下，在向前走。人類的各種文明、進(jìn)步，乃至科學(xué)技術(shù)的昌明，無一不是長期思考，及其愿望積累的最終結(jié)果。因此，各種文化現(xiàn)象，也同樣是人類愿望與為達(dá)成這些愿望而進(jìn)行各種努力的結(jié)果。

中國古代有非常完備的樂文化，儒家把它稱為“游于藝”。藝是一種技術(shù)，現(xiàn)在都稱為藝術(shù)。中國人將生活中很多內(nèi)容，都稱為藝術(shù)，比如，廚房做飯這類生活必須的工作，被稱為廚藝，或曰“烹調(diào)藝術(shù)”。乃至，兵家們把殘酷的戰(zhàn)爭，也說成“戰(zhàn)爭藝術(shù)”?？梢?，藝應(yīng)該屬于技術(shù)的層面。

對此，我們不妨回到古代漢字的本義中，去尋覓它的根源：

甲骨文表達(dá)了這樣的意象，一個人跪在地上，雙手舉著一棵木（樹）。小篆表達(dá)的就更清楚，這個人將這顆樹（木）栽種在土中。故《說文解字注》曰：“(藝)穜也。”可以解釋為技能、才能等。

山水冊之二 朱耷

在我們的文化傳統(tǒng)中，藝術(shù)是一定要與道相結(jié)合的。達(dá)到道的高度，這就貼近了中國人心目中藝的本質(zhì)。換句話說，古代君子，是通過對藝進(jìn)行學(xué)習(xí)和操練的方式，來達(dá)到感受和體悟道的高度。所以，才會強(qiáng)調(diào)“器”與“道”之間的關(guān)系。器即是一種物品或物象，在音樂中就是指樂器，或者其他各種服務(wù)于藝的工具；在書畫中，就是指筆、墨、紙、硯等各種工具和媒介，這些都屬于器的范疇。

所謂游于藝，如同在水中游泳，“游”便是游于其中，出入自如，不為所困；而非“溺”于其中，不能自拔。因此，游于藝與溺于藝，是兩種完全相反的狀態(tài)。古代讀書人所學(xué)習(xí)和操練的藝，是用來修身養(yǎng)性的，而不是追求在人前賣弄的才藝或技術(shù)的目的。故文人之藝與伶工、藝人之藝，是兩種完全不同的文化。

什么叫雅？我們再從古文字的角度來了解一番：

左邊“牙”，為上下相錯之象，義為正；右邊“佳”字，為善美之義。故《毛詩序》曰：“雅者，正也，言王政之所由廢興也?！薄栋谆⑼āざY樂》曰：“雅者，古正也。”因此，“雅”字，可解釋為正確，或合乎規(guī)范，亦可引申為高尚、美好等。

自古“藝”便有雅與俗之分。并非說俗是不好的，而是因為俗有失中正，容易流于偏狹。

古人談到六藝，都是一種教，詩、書、禮、樂都是“教”?！皹方獭辈⒎俏覀儸F(xiàn)在所說的“音樂教育”，而是一種指向“道”的教化，或說是通向悟道、證道的一條途徑。

樂與禮的關(guān)系

中國古代的藝，特別是樂教，是建立在禮的基礎(chǔ)上，逐漸完善而來的。故禮、樂并稱。什么叫禮樂？禮樂就是雅樂。

我們來了解“樂”字：

《說文》曰：“樂，五聲八音總名。象鼓鞞，木其虡也?！?/p>

上半部是兩套用于奏樂的鼓；下半部是用于支撐的木架，這是從象形的角度看。從義的角度講，“樂”是由“五聲八音”相和而成。故曰：“五聲八音相比而成樂。”此外，古人為“樂”規(guī)范了很多定義，比如：《禮記·樂記》曰：“樂者，天地之和也。夫樂者，先王之所以飾喜也。”可見，古人絕不把“樂”僅僅看做我們今天理解的所謂藝術(shù)，而賦予它與天、地相互和諧的，這一至為廣闊的人文內(nèi)涵。故而，被古代的先王們，用以“飾喜”。進(jìn)而，“樂”與政治就產(chǎn)生了聯(lián)系。

據(jù)《禮記·世本》載，傳說黃帝時期，便有一位叫做伶?zhèn)惖臉饭偈组_“作樂”之先河。據(jù)《周禮·保氏》載，之后，堯、舜、禹、湯、周武亦于各自時代，制定了不同的禮樂，被后世稱作“六樂”，也就是六代古樂。這些禮樂，也被稱為雅樂，它不是簡單地用于娛樂，而是用于教化。故《呂氏春秋·慎行論》載：“以樂傳教?！币虼?，樂教與詩教、禮教，被置于同等重要的地位。

總而言之，雅樂者，乃雅正之樂。有記載的雅樂，成熟于周代，并以法律、禮儀的名義加以規(guī)范，形成正式的宮廷音樂，被歷代政府認(rèn)定為“華夏正聲”。

樂是在禮的前提之下建立起來，因此，我們也要對禮進(jìn)行一番了解：

禮：從示，從豊?！柏N”是行禮之器，在字中也兼表字音。本義：舉行儀禮，祭神求福。

鐘（金）

笙（匏）

《說文》曰：“禮，履也。所以事神致福也?！?/p>

初月帖 王羲之

《左傳·昭公二十五年》曰：“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！?/p>

《大戴禮記·本命》將禮分為：“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅”稱其為“九禮”。

《禮記·祭統(tǒng)》說：“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫急于祭?！痹诠湃丝磥恚Y不是一種簡單的做作，或表面的儀式，而是“治人之道”。諸禮中，祭禮是最為重要的一種。所以，圍繞祭祀的國家行為，始終是傳統(tǒng)社會實行道德教化的重要內(nèi)容。北京城至今還保留著明清兩代天壇、地壇、日壇、月壇、社稷壇等，都是用于國祭的壇廟，由帝王主導(dǎo)的各類定期祭祀活動，一直持續(xù)到帝制結(jié)束。因此，服務(wù)于這些國祭的“樂”，始終與“禮”相生相伴。

梁啟超在《志三代宗教禮學(xué)》中，對古代的禮，做了如下詮釋：“禮也者，人類一切行為之規(guī)范也。有人所以成人之禮，若冠禮是；有人與人相接之禮，若士相見禮是；有人對于宗族家族之禮，若昏禮、喪禮是；有宗族與宗族間相接之禮，若鄉(xiāng)射飲酒諸禮是；有國與國相接之禮，若朝聘燕享諸禮是；有人與神與天相接之禮，則祭禮是。故曰：禮所以承天道以冶人情也。”

《禮記·樂記》載：“禮樂順天地之誠，達(dá)神明之德，隆興上下之神。”又曰：“樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故圣人作樂應(yīng)天，作禮以配地。”

由此便知，禮樂不僅能敦和、辨宜；通達(dá)神鬼；還能溝通天地以配其德。

克己復(fù)禮

所以，我們傳播樂，要有禮在。很多人只知道禮的表面，而沒有深入禮的內(nèi)涵。例如，很多人穿漢服，只注意了它的外表形式，但沒有搞明白它自身所具有的禮的內(nèi)涵。這樣一來，事實上只是將漢服，作為一種形制古樸的時裝而已。因此，禮在樂或藝的教育中，十分重要。

禮很重要的一個原則就是克己?？鬃訛轭仠Y講述禮的問題時，特別談到“克己復(fù)禮”?？梢?，沒有克己的功夫，就不可能達(dá)到復(fù)禮的成果。因此，克己不僅僅是一種知，更是一種行，用一句流行的話講，就是“修行”。

學(xué)藝，學(xué)任何一門中國人的學(xué)問，都必須要重禮，要作克己之功。首先要強(qiáng)調(diào)的就是對于所學(xué)內(nèi)容的尊重、崇尚、憧憬，甚至崇拜或曰敬畏。這不僅僅是對一件器物或工具的尊重，而是對于道的尊重。其次，尊師也是極其重要的禮，當(dāng)然，老師本身應(yīng)該是重道的榜樣，并非只是一介術(shù)士。最后，就是對傳承于古代的各種法度的尊重，從手法到心法，要相應(yīng)不違，這些都是禮，也可以說是真正進(jìn)入傳統(tǒng)文化之門的禮。

樂的三個層次

塤（土）

磬（石）

古人談到樂，有悅耳，悅心，養(yǎng)心之說。比如，古代文人山水畫，追求的是一種道的境界。中國古代的高雅藝術(shù)是一種活態(tài)的藝術(shù)，并非機(jī)械的藝術(shù)，當(dāng)然也不是描摹所謂具象或抽象事物的藝術(shù)，它是寫心的，是心中的高山與流水。所以，不是普通人所簡單認(rèn)知的自然山水。它必然是陽春白雪。傳統(tǒng)的高雅藝術(shù)，是建立在深厚的文化底蘊基礎(chǔ)之上。換個角度來說，學(xué)藝的目的是養(yǎng)心。

我們走對了路，你就會變成一位可愛可親的人，而絕對不是一位高高在上的大腕明星。或者是某派的創(chuàng)始人、祖師，抑或某門的大師。所以，大家對于傳統(tǒng)高雅的藝有真正追求的時候，就必須要有文化信仰，藝是用來頤養(yǎng)自心的，而不是用來蠱惑世人，或炫技表演，以博取他人崇拜，為個人攝取名聞利養(yǎng)的工具。它是用來滋養(yǎng)自我生命的，是為己之學(xué)，而非為人之學(xué)。

雜花圖（局部） 徐渭

墨葡萄（局部） 徐渭

文化的傳承靠堅守

現(xiàn)在文化熱是個好的現(xiàn)象，至少讓大家知道古代有那么多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。但是，我想跟大家分享一個看法，我一再認(rèn)為，文化，包括文化復(fù)興、文化傳承，不是靠群眾運動式的弘揚，也不是靠鋪天蓋地的宣傳，而是靠極少數(shù)人的堅守。有一定的群眾基礎(chǔ)，才談得上弘揚。但真正到了它走向式微，頻臨滅絕的時候，才是考驗其生命力的時候。在這種情況下，能繼續(xù)堅守的人，一定是極少數(shù)的，這份堅守，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了跟隨文化熱而來的弘揚之舉。

衰而不竭是中國傳統(tǒng)高雅文化一脈不斷，得以延續(xù)的一個重要特點?？傆心敲磶讉€人在堅守那些被世人視為毫無價值的古董，這些堅守的人往往都是歷代的讀書人。文化弘揚當(dāng)然是好事，但真正的文化，包括內(nèi)心高雅的東西，不是靠順應(yīng)“潮流”的弘揚，反而永遠(yuǎn)是靠逆“潮流”的堅守，必須耐得住千百年的寂寞。因為高雅的東西，往往是寂靜的，低俗的東西才可能是熱鬧的。

所以，我們學(xué)習(xí)和傳承傳統(tǒng)文化，一定要有一顆追求高雅的心，要耐得住寂寞，坐得起冷板凳，用得起寂寞之功。你就一定能堅守，并成為一位真正的傳承者。弘揚的門檻是低的，堅守的門檻才是高的。堅守是完全排除利益與得失機(jī)巧之心的自發(fā)，乃至自覺的行為。

琴（絲）

我鼓勵大家學(xué)藝，但是還是要請大家想清楚，你買一張琴，置一管笛、簫，等于是給自己找到一個終生的伴侶，一輩子不能離棄，必須隆重地看待這件事才可以。如果你簡簡單單地，就像對待一件普通的器物一般，那就是對藝的不尊重，這便是失禮。古人置琴、簫，非遇不測，器不離身，且將其視為道器，終身呵護(hù)，一日不可不親近，乃至一代一代傳給自己的道友或者愛徒。因為它是載道之物。有的人也許一輩子不彈琴，但琴一輩子不離身，陶淵明的琴是無弦琴，但其詩文中處處都有琴，這就是琴心，后人無不公認(rèn)他是一位真正，且純粹的琴人。這就是高雅，就是養(yǎng)心。所以，不要輕易娶個媳婦回家，兩個星期之后就冷落她，要從一而終。

簫（竹）

柷（木）

高雅的藝，我們都可以學(xué)，無論繪畫、書法、琴簫、昆曲等，但都要保持著這種敬畏、謹(jǐn)慎的態(tài)度，這就是禮，也即是誠心凈意的修養(yǎng)功夫。不然，修學(xué)之道又從何論起？

和聲之美

現(xiàn)代西學(xué)音樂當(dāng)中，各種器樂相配合時，有一個重要的概念即和聲。西方人的和聲是有聲部的，所有的樂器音調(diào)極其準(zhǔn)確。交響樂可以有很多的聲部，按照一種科學(xué)的對位法，這樣的聲音聽著會很悅耳，因為它用厚重而豐滿的音色來滋養(yǎng)我們的感官，就如現(xiàn)在所說的“視聽盛宴”，給你吃得很香很飽。

中國傳統(tǒng)的和聲，講究的是各種物性不同的材質(zhì)所制造的樂器，其音色相互和合，所形成的一種相和之音。比如八音和合，即指金、石、絲、竹、匏、土、革、木，八種聲音的和合，但是，譜子卻是同樣的，沒有聲部的分別，甚至加上人的聲音，這叫和而不同。所以，中國的和聲美就美在這里。

當(dāng)代對傳統(tǒng)樂器的改造，追求技術(shù)上的配合，用科學(xué)的路子。這些雖然都是時代進(jìn)步和科技發(fā)展的必然結(jié)果，但卻失去了中國文化的根本精神。因為我們對傳統(tǒng)文化的根本精神不了解，只在乎皮毛，把自己的好東西丟掉了。如果你們對中國傳統(tǒng)高雅的藝感興趣，一定要從根本入手，不僅做一位知聲者，還必須要成為一位真正的知音者。

漁莊秋霽圖軸 96.1cm×46.1cm 元·倪瓚 上海博物館藏