桑明旭

在當(dāng)今世界處于百年未有之大變局的歷史背景下，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體不僅是一項(xiàng)重要的實(shí)踐任務(wù)，還是一項(xiàng)迫切的理論任務(wù)。對于當(dāng)代中國馬克思主義哲學(xué)研究來說，系統(tǒng)闡釋與深度論證這一全球治理的“中國方案”，除了需要充分彰顯其豐富內(nèi)涵與基本理念、立場、原則之外，還亟須回答兩個(gè)重大的基礎(chǔ)性問題：第一，在馬克思主義指明的資本主義時(shí)代，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)是什么？該問題關(guān)乎“中國方案”是一種調(diào)整與變革全球發(fā)展與全球治理的客觀現(xiàn)實(shí)力量，還是一種僅僅對當(dāng)前全球發(fā)展與全球治理狀況進(jìn)行反思與憧憬的主觀價(jià)值設(shè)想。第二，“中國方案”倡導(dǎo)共商共建共享的公共性邏輯，在以批判、對抗和斗爭為主要話語范疇的唯物史觀框架內(nèi)，這種公共性邏輯如何安放？換言之，唯物史觀何以構(gòu)成人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)？在“中國方案”受到以主體性強(qiáng)弱為根本尺度(叢林法則)的西方現(xiàn)代主義與以消解民族國家主體功能為旨趣的后現(xiàn)代主義的雙重誤解、中國傳統(tǒng)哲學(xué)與西方公共政治哲學(xué)爭相搶占人類命運(yùn)共同體理念哲學(xué)基礎(chǔ)的背景下，該問題直接影響到馬克思主義的當(dāng)代話語權(quán)。深度回答這兩大基礎(chǔ)性問題，需要開啟資本主體性的歷史批判視域。

一、闡釋人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯亟需開啟資本主體性的歷史批判視域

一般來說，資本主體性的歷史批判視域是相對于資本主體性的一般批判視域而言的。后者注重于對資本主體性的一般本質(zhì)進(jìn)行批判性分析，包括資本主體性的實(shí)質(zhì)、特征、原則、邏輯、效應(yīng)等。前者注重于考察資本主體性的動(dòng)態(tài)發(fā)展過程，包括資本主體性的原始發(fā)生、歷史演變、未來走向以及演變的內(nèi)在機(jī)理、階段性差異等。在闡釋和論證構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的過程中，這兩種視域都很重要，在闡釋不同問題時(shí)所起到的作用不同。鑒于在相關(guān)研究中資本主體性歷史批判視域相對缺乏，且對于亟待解決的問題至關(guān)重要，因而必須給予更多的重視。

實(shí)事求是地講，近年來國內(nèi)理論界圍繞構(gòu)建人類命運(yùn)共同體相關(guān)問題進(jìn)行了充分的研究，取得了豐碩的成果。但總體上看，理論研究是落后于實(shí)踐發(fā)展的。哲學(xué)是時(shí)代精神的精華，其把握對象的方式是穿透紛繁復(fù)雜的表象而達(dá)及對象的內(nèi)在本質(zhì)機(jī)理。因此，在對構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的系統(tǒng)性闡釋中，深度彰顯其核心取向與內(nèi)在邏輯，對其歷史必要性和現(xiàn)實(shí)可行性進(jìn)行前提性呈現(xiàn)，構(gòu)成哲學(xué)研究尤其是馬克思主義哲學(xué)研究的重要任務(wù)。遺憾的是，在“中國方案”日益得到國際社會(huì)廣泛認(rèn)可的情況下，哲學(xué)層面對該方案重大意義的論證和闡釋卻不夠深入。從現(xiàn)有研究成果來看，一方面，對人類命運(yùn)共同體理念的探討更多地停留在主觀的、非批判的陳述性描述層面，諸多不證自明的表述缺乏根植于歷史和現(xiàn)實(shí)的深度理論邏輯支撐;另一方面，在批判與人類命運(yùn)共同體理念相對立的“西方中心論”有關(guān)方案時(shí)，我們的理論矛盾主要指向西方自由主義文化和以單一主體性為內(nèi)核的價(jià)值觀念，而對這些文化價(jià)值觀念的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)缺少深入考察。從某種意義上說，人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯及其重要價(jià)值在這種闡釋語境下不僅無法深度澄明，反而更容易被模糊與遮蔽。“始終站在現(xiàn)實(shí)歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實(shí)踐，而是從物質(zhì)實(shí)踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”(1)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社，2012：172.，是唯物史觀研究問題的基本立場與思路。依照唯物史觀的邏輯，“中國方案”的必要性、現(xiàn)實(shí)性、優(yōu)越性不僅取決于提出了什么樣的理念和原則，更取決于在當(dāng)前社會(huì)歷史條件下這些理念和原則是否能真正產(chǎn)生作用。

當(dāng)今時(shí)代依然處在馬克思主義指明的時(shí)代，即資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的時(shí)代。正如《共產(chǎn)黨宣言》指明的那樣——“我們的時(shí)代，資產(chǎn)階級(jí)的時(shí)代，卻有一個(gè)特點(diǎn)：它使階級(jí)對立簡單化了?！?2)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:401.按照唯物史觀的致思方式，既然我們要立足當(dāng)代社會(huì)歷史條件來闡釋人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯，那么毫無疑問，我們的闡釋和論證要從對資本主義時(shí)代的本質(zhì)原則即資本邏輯的批判性分析出發(fā)。依照這一思路，無需贅言的理論邏輯是：人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯在本質(zhì)上是有別于資本邏輯的。在當(dāng)前，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的最直接、最現(xiàn)實(shí)指向是應(yīng)對全球發(fā)展的各種危機(jī)，而這些全球性危機(jī)不論是周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)還是日益嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境危機(jī)，在本質(zhì)上都是由資本主義生產(chǎn)方式導(dǎo)致的。如果說人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯與資本邏輯的差異是非本質(zhì)性的，那么指證構(gòu)建人類命運(yùn)共同體是應(yīng)對現(xiàn)代全球發(fā)展危機(jī)的有效治理方案就缺乏足夠根據(jù)。

馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出：“在一切社會(huì)形式中都有一種一定的生產(chǎn)支配著其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變了它們的特點(diǎn)。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重?！?3)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:707.在資本主義時(shí)代，這種“普照的光”“特殊的以太”就是資本，“資本是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力”(4)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:707.。這表明，在資本主義時(shí)代，資本取代了人成為生產(chǎn)和交換活動(dòng)的真正主體，連資本家都不過是“作為人格化的、有意志和意識(shí)的資本執(zhí)行職能”(5)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:158.。既然資本在資本主義時(shí)代獲得了獨(dú)立性和個(gè)性，成為真正的主體，那么西方相關(guān)文化和價(jià)值觀念所高揚(yáng)的主體性在實(shí)質(zhì)上不過是資本主體性，與全球治理的“中國方案”相對立的“西方中心論”相關(guān)方案所遵循的邏輯不過是資本主體性邏輯。資本的本質(zhì)在于價(jià)值增值，在其編織的“普遍有用性體系”中，一切事物，凡有助于其實(shí)現(xiàn)價(jià)值增殖的都會(huì)被納入，否則它都是漠不關(guān)心的。因此，資本主體性在發(fā)展中必然呈現(xiàn)出單一主體、文明輸出、強(qiáng)制擴(kuò)張、零和博弈等特征。基于此，可以發(fā)現(xiàn)，人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯與資本主體性邏輯根本不同，其倡導(dǎo)的共商共建共享的理念和原則鮮明體現(xiàn)出多元主體、文明互鑒、內(nèi)涵輻射、合作共贏等特征。相對于資本的單一主體性邏輯而言，我們可以將人類命運(yùn)共同體的內(nèi)在邏輯稱作公共性邏輯。

基于上述資本主體性一般批判視域，我們可以清晰地呈現(xiàn)人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯的基本維度，但更為深入的問題是，闡明了人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯的基本維度及其與資本主體性邏輯的系統(tǒng)差異，并不代表闡明了構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的必要性、可行性，并沒有說明人類命運(yùn)共同體公共性邏輯具備了扎實(shí)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。近年來，從資本主體性批判視域闡釋人類命運(yùn)共同體內(nèi)在邏輯的相關(guān)研究成果大致可以分為三類：一是馬克思資本主體性批判一般理論視域下的闡釋與研究。通過解讀馬克思對資本本性及其運(yùn)行規(guī)律、內(nèi)在矛盾的分析，指認(rèn)遵循資本單一主體性原則的全球發(fā)展必然導(dǎo)致嚴(yán)重的現(xiàn)代性危機(jī)，需要通過構(gòu)建人類命運(yùn)共同體來進(jìn)行變革。二是傳統(tǒng)文化與資本主體性哲學(xué)對話語境下的闡釋與研究。通過梳理傳統(tǒng)文化的包容性、和平型、公共性內(nèi)涵，凸顯其相對于以“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”為本質(zhì)的資本主體性哲學(xué)的優(yōu)越性，進(jìn)而指證建立在傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的“中國方案”更具有現(xiàn)實(shí)可行性。三是中國道路與資本現(xiàn)代性道路比較視域下的闡釋與研究?；谥袊缆废鄬τ谫Y本邏輯規(guī)制的經(jīng)典現(xiàn)代性道路的不同，闡明以資本主體性為原則的發(fā)展道路不是現(xiàn)代化的唯一選擇。構(gòu)建人類命運(yùn)共同體是中國道路在全球發(fā)展和全球治理中的推廣，因而必將成為超越資本主體性原則的新文明類型。誠然，這些研究成果是極其重要的，開拓了多種闡釋視域和論證進(jìn)路。但問題在于：第一，基于馬克思資本批判一般理論對當(dāng)今世界發(fā)展的性質(zhì)和特征進(jìn)行宏觀把握，并不能說明“中國方案”具備時(shí)代基礎(chǔ)；第二，闡明傳統(tǒng)文化與西方主體性哲學(xué)的差異性，并不代表“中國方案”具有被廣泛認(rèn)可的可能性；第三，闡明中國道路與資本現(xiàn)代性道路的差異性，并不代表“中國方案”解決了全球?qū)用姘l(fā)展需求無限性與發(fā)展條件有限性的矛盾進(jìn)而具備生產(chǎn)方式基礎(chǔ)。

眾所周知，康德在1795年就寫下了《永久和平論》，不僅提出公共性邏輯的先驗(yàn)公式(6)康德提出的先驗(yàn)公式包括消極(否定)公式和肯定公式兩種，前者是“凡是關(guān)系到別人權(quán)利的行為而其準(zhǔn)則與公共性不能一致的，都是不正義的”，后者是“凡是(為了不致失誤自己的目的而)需要有公開性的準(zhǔn)則，都是與權(quán)利和政治結(jié)合一致的?！?參見：康德.歷史批判理性文集[M].何兆武,譯.北京：商務(wù)印書館，1990：148.)，還提出了保障公共性邏輯運(yùn)行(世界永久和平)的先決條款和正式條款，但由于缺乏深入到歷史發(fā)展本質(zhì)一度的分析和考察，反而被黑格爾譏諷為一種不切實(shí)際的理想。因?yàn)樵谀莻€(gè)資本主體性快速發(fā)展階段，黑格爾的觀點(diǎn)——“國家是個(gè)體，而個(gè)體性本質(zhì)上是含有否定性的”(7)黑格爾.法哲學(xué)原理[M].范揚(yáng),張企泰,譯.北京：商務(wù)印書館,1961:388.，符合那個(gè)時(shí)代全球體系的本質(zhì)特征。恩格斯指出：“一切社會(huì)變遷和政治變革的終極原因，不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識(shí)中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變革中去尋找。”(8)馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京：人民出版社,2012:654-655.很顯然，處于百年未有之大變局的當(dāng)今時(shí)代已經(jīng)與黑格爾所處的那個(gè)時(shí)代大不相同。在當(dāng)今時(shí)代，如果我們指認(rèn)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體可以對全球發(fā)展和全球治理產(chǎn)生變革性的作用，那么僅僅將思維觸角靜態(tài)地或橫向地達(dá)及資本主體性批判的一般理論視域是不夠的，無法揭示“百年未有之大變局”的實(shí)質(zhì)。因此，我們必須深入到資本主體性歷史發(fā)展的視域中去，準(zhǔn)確把握資本主體性發(fā)展的歷史邏輯與當(dāng)代變化，深度闡明資本主體性發(fā)展至當(dāng)前，其既有的單一主體性原則是否難以持續(xù)、為何難以持續(xù)，是否要向共同體公共性方向轉(zhuǎn)換、為何要向共同體公共性方向轉(zhuǎn)換。只有這樣，我們才能本質(zhì)地把握“百年未有之大變局”在何種意義上構(gòu)成了“中國方案”的出場背景，進(jìn)而深刻說明人類命運(yùn)共同體公共性邏輯何以具備了歷史必然性與現(xiàn)實(shí)可能性。

二、資本主體性的歷史演進(jìn)與人類命運(yùn)共同體公共性邏輯的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)

如前所述，在資本取得獨(dú)立性和個(gè)性的現(xiàn)代社會(huì)，如果要證明構(gòu)建人類命運(yùn)共同體不僅是一種概念、詞句以及觀念上的行動(dòng)，還是一種可以解決全球發(fā)展難題、變革不合理格局的現(xiàn)實(shí)性力量，就要?dú)v史地澄明構(gòu)建人類命運(yùn)共同體不僅是對資本主體性邏輯的道德批判，其歷史必然性和現(xiàn)實(shí)可行性在資本主體性的歷史演進(jìn)中已經(jīng)呈現(xiàn)出來。

從本質(zhì)上講，資本主體性的歷史演變是資本在不同時(shí)期面對不同的價(jià)值增值條件為持續(xù)獲得最大化利潤而進(jìn)行的主體性呈現(xiàn)方式的調(diào)整?？疾熨Y本主體性歷史演變的一個(gè)重要視角是全球化進(jìn)程，因?yàn)樽再Y本主體性產(chǎn)生伊始，其歷史演變就以空間化或全球化的方式經(jīng)驗(yàn)地表現(xiàn)著，“創(chuàng)造世界市場的趨勢已經(jīng)直接包含在資本的概念本身中”(9)馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京：人民出版社,1995:388.。故此不難發(fā)現(xiàn)，從資本開啟世界歷史腳步至今，全球化進(jìn)程清晰地呈現(xiàn)為四個(gè)階段：第一個(gè)階段是以地理空間發(fā)現(xiàn)、貨幣和勞動(dòng)力掠奪、土地和生產(chǎn)資源搶占為主要方式的“資本全球化”階段，也就是所謂的資本原始積累階段。資本原始積累以占有大量的貨幣和勞動(dòng)力為前提，而這些前提在那個(gè)階段都是不充分的，因此這一階段資本主體性的主要表現(xiàn)方式不是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所描述的田園詩式的東西，而是“征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用”(10)馬克思.資本論:第1卷[M].北京：人民出版社,2004:821.。概言之，直接性的“武力輸出”或“戰(zhàn)爭輸出”是地理全球化階段資本主體性的主導(dǎo)邏輯。第二個(gè)階段是以不斷開拓商品銷售市場為主要方式的“商品全球化”階段，也就是所謂的自由競爭資本主義階段。正如《共產(chǎn)黨宣言》描述的那樣：“不斷擴(kuò)大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級(jí)奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系?！?11)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:404.很顯然，這一階段資本主體性的主要呈現(xiàn)方式是“商品輸出”，“商品的低廉價(jià)格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強(qiáng)的仇外心理的重炮?！?12)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:404.第三個(gè)階段是金融資本和資本主義生產(chǎn)方式全球布展的“資本全球化”階段(狹義)(13)在這里，用“資本全球化”來指壟斷資本主義時(shí)期的全球化拓展形式，這一概念是在狹義上講的，目的是為了闡明這種全球化是以“資本輸出”而不是以“商品輸出”為主要標(biāo)志。從廣義上講，自世界歷史形成以來，一切全球化都是“資本全球化”。后文在討論“資本全球化意義上的世界歷史”時(shí)，就是在廣義上使用“資本全球化”這一概念的。，即所謂的壟斷資本主義階段。在這一階段，全球化發(fā)展的主要目的不是為了擴(kuò)大商品的銷售市場，而是將原本存在于發(fā)達(dá)資本主義國家的生產(chǎn)方式建立在全球各個(gè)地方。也就是說，對于發(fā)達(dá)資本主義國家而言，其對外輸出的不再主要是商品，而是金融資本。正如列寧在《帝國主義是資本主義的最高階段》中所言：“對自由競爭占完全統(tǒng)治地位的舊資本主義來說，典型的是商品輸出。對壟斷占統(tǒng)治地位的最新資本主義來說，典型的則是資本輸出。”(14)列寧選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:626.可見，在資本全球化階段(狹義)，資本主體性的主導(dǎo)邏輯是“資本輸出”。第四個(gè)階段是當(dāng)前的全球化階段或新全球化階段，也就是所謂的“百年未有之大變局”階段。與前述三個(gè)階段相比，這一階段資本主體性發(fā)展產(chǎn)生了重大變化。這種變化不再是以一種新的輸出方式代替前一種輸出方式，而是整體輸出邏輯的變化。

全球化進(jìn)程的階段性變化是由資本邏輯推進(jìn)的，是資本為了持續(xù)獲得最大化剩余價(jià)值而采取的空間生產(chǎn)或空間修復(fù)方式。原始積累階段的“地理全球化”在獲取大量貨幣和勞動(dòng)力方面對于資本主體性發(fā)展的基礎(chǔ)作用無需贅言，從某種意義上說，“商品全球化”是資本為了克服地域性商品生產(chǎn)過剩以持續(xù)獲取高額剩余價(jià)值而推動(dòng)的，“資本全球化”是資本為了緩解區(qū)域性資本過剩和嚴(yán)重的生態(tài)條件制約而推動(dòng)的。資本主體性呈現(xiàn)方式的變化——從“武力輸出”到“商品輸出”再到“資本輸出”，在本質(zhì)上是資本面對不斷變化的價(jià)值增殖條件而進(jìn)行的資本創(chuàng)新的結(jié)果。在過往的全球化階段，資本主體性的每次演變都極大地促進(jìn)了自身的發(fā)展壯大，其獨(dú)立性和個(gè)性都得到了顯著增強(qiáng)，但在“百年未有之大變局”的新全球化階段，情況已經(jīng)發(fā)生了極大的不同。隨著資本主義生產(chǎn)方式遍及世界的各個(gè)角落，資本主體性發(fā)展所導(dǎo)致的危機(jī)，不論是生產(chǎn)過剩導(dǎo)致的周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)，還是環(huán)境日益惡化的生態(tài)危機(jī)，都不再是原來那種區(qū)域性、地方性危機(jī)，而都是具有普遍意義的整體性、世界性危機(jī)了。由于資本主體性自我修復(fù)的實(shí)體性空間條件已經(jīng)飽和，過去各種行之有效的主體性輸出方式，不論是“武力輸出”“商品輸出”還是“資本輸出”，都無法有效解決這些日益嚴(yán)重、普遍、深層的全球發(fā)展危機(jī)。也就是說，以犧牲他者的主體性為代價(jià)的發(fā)展方式無法持續(xù)提升資本自身的主體性(15)比如，在全球生態(tài)環(huán)境日益惡化的今天，一味地將高污染、高耗能的資本增殖方式向外投放，不僅會(huì)對其他地區(qū)的生態(tài)環(huán)境造成破壞，也不再能保證自身的生態(tài)安全了。。隨著資本主體性的各種輸出方式日漸式微，以資本主體性邏輯為基礎(chǔ)的叢林法則將會(huì)逐漸失去效力，主體間關(guān)系從“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”轉(zhuǎn)向共商共建共享也就成了時(shí)代發(fā)展的選擇。這樣，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯也就具備了歷史必要性。

資本主體性發(fā)展的當(dāng)代狀況，一方面表現(xiàn)為以往的強(qiáng)制性輸出方式難以為繼，另一方面表現(xiàn)為向多元化、虛擬化、交互化方向轉(zhuǎn)變。盡管當(dāng)今世界處于百年未有之大變局，但總體上看，這一變局依然處在馬克思指明的時(shí)代，資本主體性并沒有完全消解。因此，雖然我們已經(jīng)指明了人類命運(yùn)共同體公共性邏輯的歷史必要性，但是，歷史必要性并不等同于現(xiàn)實(shí)可行性，還必須深度闡明現(xiàn)時(shí)代的資本主體性發(fā)展是否能夠?yàn)闃?gòu)建人類命運(yùn)共同體提供現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。馬克思指出：“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程?！?16)馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京：人民出版社,2012:2.如果在當(dāng)今時(shí)代，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯具備了生產(chǎn)方式基礎(chǔ)，那么構(gòu)建人類命運(yùn)共同體就是可行的，否則，它仍然不過只是人們面對嚴(yán)峻現(xiàn)代性危機(jī)的一種主觀價(jià)值期望。

任何共同體都以發(fā)展為目的，人類命運(yùn)共同體也不例外。一切發(fā)展都是需要條件的，包括主觀條件和客觀條件兩個(gè)部分。在一定歷史時(shí)期內(nèi)，用于發(fā)展的客觀條件總是有限的。面對有限的發(fā)展條件，武力輸出、商品輸出、資本輸出等資本主體性輸出方式都是為了更多地?fù)屨加邢薜陌l(fā)展客觀條件，其結(jié)果必然是“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”。也就是說，如果現(xiàn)時(shí)代資本主義生產(chǎn)方式并沒有緩解發(fā)展需求的無限性與發(fā)展客觀條件的有限性之間的矛盾，那么與公共性邏輯根本對立的單一主體性的弱肉強(qiáng)食邏輯就會(huì)始終存在，并且其效力會(huì)隨著客觀條件的減少而日益增強(qiáng)。在這種情況下還談不上真正的公共性邏輯。當(dāng)然，現(xiàn)實(shí)并非如此。隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，尤其是隨著非物質(zhì)勞動(dòng)和虛擬空間生產(chǎn)的興起，在全球發(fā)展的實(shí)體性條件日益達(dá)及其極限的情況下，網(wǎng)絡(luò)化、虛擬化、綠色化、可再生的發(fā)展條件不斷地被創(chuàng)造出來，并且其規(guī)模和所起的作用日益擴(kuò)大。當(dāng)各個(gè)國家都不再將爭奪有限的自然資源作為發(fā)展的首要條件進(jìn)而從激烈爭奪生產(chǎn)條件轉(zhuǎn)向自主創(chuàng)新時(shí)，弱肉強(qiáng)食、零和博弈、非此即彼的單一主體性邏輯將會(huì)真正走向弱化，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體便真正具備了物質(zhì)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)。這表明，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯并不完全絕緣地處在資本主體性邏輯的彼岸，資本主體性邏輯的退縮尤其是強(qiáng)制性對外輸出方式的收斂，可以為人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯開辟現(xiàn)實(shí)可能。

前文提到，在現(xiàn)代性危機(jī)普遍化、深層化的當(dāng)前，資本主體性既表現(xiàn)為強(qiáng)制性輸出方式難以為繼，又表現(xiàn)為不斷創(chuàng)新并為公共性發(fā)展創(chuàng)造現(xiàn)實(shí)條件。前者強(qiáng)調(diào)資本主體性由強(qiáng)到弱的不斷退縮，后者強(qiáng)調(diào)資本依然具有較強(qiáng)的生命力，那么，二者之間是否存在矛盾呢？我們認(rèn)為這并不矛盾。從未來走向上看，資本主體性將依托其創(chuàng)新邏輯緩慢退場并最終走向崩潰，其結(jié)果是徹底的、積極的公共性邏輯的實(shí)現(xiàn)(17)徹底的、積極的公共性邏輯是指共產(chǎn)主義社會(huì)的公共性運(yùn)行方式。與之相比，現(xiàn)代社會(huì)的公共性邏輯還是不徹底、不積極的，不僅表現(xiàn)為受到資本主體性邏輯的掣肘，更表現(xiàn)為其仍然以資本創(chuàng)新和資本主體性運(yùn)行方式的調(diào)整為前提條件，在一定意義上說，其仍然是資本為獲取剩余價(jià)值不得不采取的公共化方式客觀形成的公共性邏輯。。

依照羅莎·盧森堡的看法，資本主義生產(chǎn)方式全球化的完成意味著資本空間界限的到來，也意味著資本積累到達(dá)其終極限度進(jìn)而即將走向崩潰，資本“由于內(nèi)在原因不可能成為世界普遍的生產(chǎn)方式”(18)羅莎?盧森堡.資本積累論[M].彭塵舜,等,譯.上海：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1959：376.。盧森堡沒有看到的是，資本對全球瓜分完畢之后，面對發(fā)展的實(shí)體性空間條件限制，又創(chuàng)造了虛擬空間這種新的空間形式，資本主體性依托類似的創(chuàng)新方式在很長時(shí)間內(nèi)依然不會(huì)退場。由此帶來的另一個(gè)問題是：既然資本具有天然的創(chuàng)新邏輯，那么資本不斷創(chuàng)新的結(jié)果是否意味著其主體性的不斷增強(qiáng)呢？回答該問題的關(guān)鍵在于跳出直線思維模式。在地理全球化—商品全球化—資本全球化(狹義)—新全球化的歷史坐標(biāo)中審視資本主體性，可以發(fā)現(xiàn)其發(fā)展脈絡(luò)不是直線上升或者直線下降，而是呈現(xiàn)出了拋物線式的演進(jìn)趨勢。在前三個(gè)階段，資本主體性在總體上是不斷提升的，而我們指認(rèn)的新全球化階段則大致相當(dāng)于資本主體性發(fā)展的“拋物線拐點(diǎn)”，也就是說，資本主體性自此將呈現(xiàn)緩慢下降趨勢。在下降過程中，資本雖然不斷創(chuàng)新，但創(chuàng)新的基本條件恰恰就是其主體性的收斂與退縮。在未來，如果資本依然堅(jiān)持過往那種強(qiáng)制性的主體性輸出方式，那么是不可能實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新的，不論是科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新還是管理方式創(chuàng)新，不論是轉(zhuǎn)向文化領(lǐng)域還是轉(zhuǎn)向生態(tài)領(lǐng)域，其基本趨勢都是從單一性、排他性走向多元性、交互性。從總體上看，這也符合資本主義時(shí)代不斷向前發(fā)展的基本事實(shí)?？梢?，資本主體性不斷退縮與資本創(chuàng)新邏輯之間并不矛盾，在資本創(chuàng)新邏輯依然發(fā)揮基礎(chǔ)性作用的現(xiàn)時(shí)代，人類命運(yùn)共同體的公共性邏輯是存在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的，并且這種現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)還將隨著資本不斷創(chuàng)新而向更高程度發(fā)展。

三、馬克思資本主體性批判的公共性指向與人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)

在當(dāng)前，闡釋與論證構(gòu)建人類命運(yùn)共同體所遭遇的問題與挑戰(zhàn)，除前文提到如何立足于當(dāng)代資本主義發(fā)展現(xiàn)實(shí)闡明其歷史必要性和現(xiàn)實(shí)可行性之外，另一個(gè)重要挑戰(zhàn)便是如何闡明人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)?？傮w上看，現(xiàn)有研究在闡釋“中國方案”哲學(xué)基礎(chǔ)時(shí)，要么傾向于從中國傳統(tǒng)哲學(xué)中尋找依據(jù)，認(rèn)為“中國方案”內(nèi)在根植于崇尚公義、兼濟(jì)天下、和合大同的傳統(tǒng)文化基因，要么傾向于援引西方公共政治哲學(xué)理論，將阿倫特、哈貝馬斯、羅爾斯等人相關(guān)思想稍加改造后披上馬克思主義的外衣?；隈R克思主義哲學(xué)面臨的失語風(fēng)險(xiǎn)，我們亟須闡明人類命運(yùn)共同體理念與唯物史觀的內(nèi)在統(tǒng)一關(guān)系。

在闡釋人類命運(yùn)共同體理念的哲學(xué)基礎(chǔ)時(shí)，唯物史觀之所以容易被忽視或者被牽強(qiáng)附會(huì)地嫁接與標(biāo)貼，很重要一個(gè)原因是人們在唯物史觀理論框架內(nèi)難以安置和解釋人類命運(yùn)共同體理念所倡導(dǎo)的公共性邏輯。在以批判、對抗、斗爭為主導(dǎo)邏輯的唯物史觀話語體系中，不僅無法找到關(guān)于“公共性”的直接表述，公共性的核心概念如共商共建共享等范疇似乎也顯得格格不入。這些范疇好像只會(huì)出現(xiàn)在蒲魯東、拉薩爾抑或修正主義者的理論話語中。這表明，從深層的理論邏輯來看，如何說明公共性可以成為唯物史觀的一個(gè)基本范疇，如何說明公共性邏輯可以成為唯物史觀的一個(gè)重要維度，是澄清唯物史觀與人類命運(yùn)共同體理念內(nèi)在一致性的關(guān)鍵所在。

提及唯物史觀對社會(huì)公共性狀況的分析，人們很容易想到《德意志意識(shí)形態(tài)》中的那段經(jīng)典論述。在那里，馬克思恩格斯指出，在共產(chǎn)主義社會(huì)之前的一切社會(huì)中，個(gè)人利益與公共利益的分離與矛盾是一種基本事實(shí)，由于存在著私有制和非自愿的分工，普遍的公共利益往往是虛幻的，“普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式”(19)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:164.，在本質(zhì)上不過是統(tǒng)治者維護(hù)自身私人利益的意識(shí)形態(tài)口號(hào)而已。誠然，唯物史觀對階級(jí)社會(huì)中普遍意義上的公共性的虛假本質(zhì)的揭示是正確的，對蒲魯東、拉薩爾等人的相關(guān)理論——從抽象的公共性理念出發(fā)來改變現(xiàn)實(shí)社會(huì)的非公共狀況——的批判是深刻的。但是，如果據(jù)此就否認(rèn)唯物史觀與人類命運(yùn)共同體理念在哲學(xué)層面的內(nèi)在一致性，就未免太過膚淺了。構(gòu)建人類命運(yùn)共同體，倡導(dǎo)共商共建共享的理念和原則，絕不是要回到青年黑格爾派或有關(guān)道德主義批判者的那種脫離客觀實(shí)際的分析路徑，“絕不提供可以適用于各個(gè)時(shí)代的藥方或公式”(20)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:153.，正如前文所述，其恰恰是對“百年未有之大變局”的深刻把握，并且具備了扎實(shí)的生產(chǎn)方式基礎(chǔ)。從唯物辯證法的角度看，盡管在共產(chǎn)主義社會(huì)之前，普遍意義上的公共性是虛幻的，但是絕對意義上的私人性也是虛幻的。任何事物都是相對性與絕對性的統(tǒng)一，相對意義上的公共性是存在的。比如，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中提出，在無產(chǎn)階級(jí)革命取得勝利后，要“把資本變?yōu)楣驳?、屬于全體社會(huì)成員的財(cái)產(chǎn)”(21)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:415.，“對所有兒童實(shí)行公共的和免費(fèi)的教育”(22)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:422.。在《共產(chǎn)黨宣言》1882年俄文版序言中，馬克思將俄國原始公社表述為“原始土地公共占有形式”(23)馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京：人民出版社,2012:379.。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中批判拉薩爾“把勞動(dòng)資料提高為公共財(cái)產(chǎn)”的論斷，指出“應(yīng)當(dāng)是把它們‘變?yōu)楣藏?cái)產(chǎn)’”(24)馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京：人民出版社,2012:360.。很明顯，馬克思恩格斯在這里提到的公共的資本、公共的教育、公共的土地、公共的財(cái)產(chǎn)等，都是在共產(chǎn)主義社會(huì)之前的階級(jí)社會(huì)語境中使用的(25)除此之外，馬克思恩格斯還使用過公共福利、公共場所、公共團(tuán)體、公共集會(huì)、公共財(cái)產(chǎn)、公共利益、公共政權(quán)、公共權(quán)力、公共權(quán)利、公共事務(wù)、公共理智、公共道德、公共安全、公共秩序、公共基金、公共用途、公共建筑物、公共紀(jì)念物、公共工程、公共需要、公共占有、公共生活、公共的存在、公共的關(guān)系、公共的事業(yè)等數(shù)十個(gè)與“公共”相關(guān)的概念，這些概念也大多是在共產(chǎn)主義社會(huì)之前的階級(jí)社會(huì)語境中使用的。。這表明，相對意義上的公共的東西在階級(jí)社會(huì)是存在的?！肮残浴笔恰肮病钡难由旄拍睿虼?，相對意義上的公共性在階級(jí)社會(huì)也是存在的。

唯物史觀不僅是對人類社會(huì)一般狀況的科學(xué)分析，更重要的是在這種科學(xué)分析的基礎(chǔ)上正確指明了人類社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律和前進(jìn)方向。按照唯物史觀的分析，相對意義上的公共性不僅在現(xiàn)代社會(huì)是一種現(xiàn)實(shí)，隨著時(shí)代的發(fā)展其程度和水平的不斷提升更是一種客觀趨勢。馬克思恩格斯在相關(guān)論著中對人類社會(huì)發(fā)展形態(tài)演變進(jìn)行分析和考察所得出的結(jié)論便證明了這一點(diǎn)。眾所周知，在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》“貨幣篇”中，馬克思圍繞個(gè)體與共同體的關(guān)系將人類社會(huì)界劃為人的依賴關(guān)系階段、物的依賴性階段和個(gè)人全面發(fā)展階段，對應(yīng)的共同體形式分別為自然形成的共同體、抽象共同體和自由人聯(lián)合體。在共同體的演變中，公共性毫無疑問是向前發(fā)展的。需要特別注意的是，馬克思考察共同體形式演變及其公共性發(fā)展的基本線索是資本邏輯的形成、發(fā)展及其衰亡。同時(shí)，馬克思還充分論證了資本邏輯對于現(xiàn)代社會(huì)公共性發(fā)展的決定作用、辯證效應(yīng)及其為人類邁向更高社會(huì)形態(tài)所準(zhǔn)備的公共性條件。這表明了一個(gè)基本理論事實(shí)：唯物史觀的資本邏輯批判理論語境中蘊(yùn)含著一種公共性向度。

唯物史觀的公共性向度立基于資本邏輯批判，更準(zhǔn)確地說是立基于對資本主體性發(fā)展的歷史批判。之所以如是指認(rèn)，一方面是因?yàn)轳R克思對現(xiàn)代社會(huì)公共性危機(jī)的批判，無論是價(jià)值維度層面的還是事實(shí)維度層面的，其著眼點(diǎn)都是資本主體性的歷史批判。只有深入到資本主體性歷史批判語境中，我們才能跳出中國傳統(tǒng)哲學(xué)與西方公共政治哲學(xué)的道德的、倫理的批判視域，進(jìn)而真正把握唯物史觀公共性向度的現(xiàn)實(shí)性。另一方面是因?yàn)橘Y本主體性歷史演進(jìn)的現(xiàn)實(shí)指向必然是唯物史觀理論語境中的公共性，而非西方后現(xiàn)代主義哲學(xué)所指認(rèn)的那種主體性的黃昏與公共性的迷失。

從前一個(gè)方面來看，盡管國內(nèi)外理論界討論公共性問題的學(xué)說并不少，中國傳統(tǒng)哲學(xué)中有大量類似于“大道之行也，天下為公”的論述，西方理論界李普曼、阿倫特、哈貝馬斯、查爾斯·泰勒等人也都闡發(fā)了較為豐富的思想，但它們都不同程度地存在著抽象化、外在化的缺陷。正如有的學(xué)者指出的那樣，現(xiàn)代意義上的公共性在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中可能并不真實(shí)存在，因?yàn)樵诠糯袊肮牡缆肪褪枪偌宜械牡缆?，或者皇帝所有的道路?26)金耀基.中國的現(xiàn)代轉(zhuǎn)向[M]. 香港:牛津大學(xué)出版社(香港),2004:165-166.。當(dāng)然這種特點(diǎn)主要是由前資本主義社會(huì)性質(zhì)決定的。而現(xiàn)代西方公共政治哲學(xué)雖然直面資本主義社會(huì)，提出了重構(gòu)公共領(lǐng)域、達(dá)成重疊共識(shí)、恢復(fù)交往理性等一系列方案，但相關(guān)討論在總體上卻滯留在政治的、道德的、倫理的層面，脫離了對現(xiàn)代社會(huì)主導(dǎo)原則即資本主體性的歷史批判，回到了唯物史觀創(chuàng)始人當(dāng)年極力反對的立場。正如哈貝馬斯自我反思的那樣：“我們依然是青年黑格爾派的當(dāng)代同人?！?27)哈貝馬斯.現(xiàn)代性的哲學(xué)話語[M].曹衛(wèi)東,譯.南京：譯林出版社，2004：61.

從后一個(gè)方面來看，盡管西方后現(xiàn)代主義哲學(xué)對資本主體性的形而上學(xué)表征即現(xiàn)代主體性哲學(xué)進(jìn)行了猛烈批判，提出了一系列消解主體性的口號(hào)，如拉康的“主體之死”、?？碌摹叭酥馈?、巴爾特的“作者之死”、多爾邁的“主體性的黃昏”等，但并沒有準(zhǔn)確揭示資本主體性歷史發(fā)展的真正趨勢。誠然，后現(xiàn)代主義哲學(xué)對現(xiàn)代主體性哲學(xué)單一主體性思維的把握和批判是有其可取之處的，尤其是對絕對意義上的科學(xué)主義和人類中心主義的批駁對于當(dāng)代公共性建設(shè)有著重要啟示意義。但問題在于，資本主義時(shí)代中人和資本的關(guān)系是顛倒的，資本主體性的退縮并不代表人的主體性的退縮，從某種意義上說反而代表人的主體性的增強(qiáng)，而不斷擺脫資本主體性統(tǒng)治與制約的人的主體性的提升，也就是共同體公共性的提升。簡言之，資本主體性衰退的現(xiàn)實(shí)指向是共同體公共性的發(fā)展。既然如此，那么我們在觀念上對資本主體性進(jìn)行歷史批判，所得到的結(jié)論也只能是從資本主體性到共同體公共性?？梢?，后現(xiàn)代主義哲學(xué)的理論邏輯(從主體性到后主體性)是嚴(yán)重不符合現(xiàn)實(shí)的。事實(shí)上，后現(xiàn)代主義哲學(xué)并不是一般地批判資本主體性，它批判的只是以強(qiáng)制性輸出為主要發(fā)展方式的資本主體性，而當(dāng)前依靠創(chuàng)新邏輯維系的資本主體性卻恰恰是它所極力維護(hù)的對象。正如有的學(xué)者所言：“后現(xiàn)代主義不過是資本邏輯在當(dāng)代發(fā)展的另一種表現(xiàn)方式而已?！?28)豐子義.馬克思現(xiàn)代性思想的當(dāng)代解讀[J].中國社會(huì)科學(xué),2005(4):53.忽視這一點(diǎn)，便很容易陷入當(dāng)代資本主義編織的意識(shí)形態(tài)陷阱。

基于資本主體性歷史批判視域可以發(fā)現(xiàn)，公共性完全可以成為唯物史觀的一個(gè)基本范疇，公共性邏輯亦完全可以成為唯物史觀的一個(gè)基本向度。唯物史觀的公共性向度不僅超越了現(xiàn)代主義哲學(xué)的單一主體性思維，不僅能夠克服中國傳統(tǒng)哲學(xué)、西方公共政治哲學(xué)、后現(xiàn)代主義哲學(xué)在公共性問題域中的虛幻性、抽象性、虛無性，更是深刻把握與揭示了資本主體性歷史演進(jìn)以及共同體公共性歷史發(fā)展的規(guī)律和趨勢，充分構(gòu)成了人類命運(yùn)共同體理念的堅(jiān)實(shí)哲學(xué)基礎(chǔ)。而對于當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)研究來說，梳理馬克思主義經(jīng)典作家思想資源，構(gòu)建系統(tǒng)的馬克思主義公共性哲學(xué)理論框架，將唯物史觀的公共性向度清晰完整地呈現(xiàn)出來，已經(jīng)成為一項(xiàng)亟待完成的重要理論任務(wù)。