劉 俊

(西安交通大學(xué) 哲學(xué)系，陜西 西安 710049)

元代國運(yùn)不及百年，卻創(chuàng)造出多達(dá)122部的《春秋》學(xué)著作，且集纂疏、集編、箋證、通旨、經(jīng)疑等注疏形式為一體，形成大師云集、著述宏富、新見紛呈、成就斐然的《春秋》學(xué)系統(tǒng)。而這其中，則以精于《春秋》的鄭玉最為杰出，他不盲從，亦不輕信權(quán)威，對以往的《春秋》學(xué)注解提出諸多有創(chuàng)見性的質(zhì)疑，開創(chuàng)“闕疑”體例，尊重原典，當(dāng)闕則闕，卓然自成一家。然囿于前賢往圣對元代經(jīng)學(xué)“無足可觀”的成見，學(xué)界對包括鄭玉在內(nèi)的元代學(xué)者的《春秋》學(xué)一直研究不深，關(guān)注不夠，這與其內(nèi)在的學(xué)術(shù)價值是嚴(yán)重不相匹配的。故深入文本，以元代最具創(chuàng)造力和代表性的《春秋》學(xué)大家鄭玉為研究對象，就成為我們重新認(rèn)識元代《春秋》學(xué)價值的重要突破口。

一、鄭玉學(xué)術(shù)源流和特質(zhì)

鄭玉(1298-1358)，字子美，世居徽州歙縣，敏悟嗜學(xué)，博通六經(jīng)，尤精《春秋》[注]。《元史·鄭玉傳》稱其“覃思六經(jīng)，尤邃于《春秋》?！?宋濂：《元史》，北京：中華書局，1976年版，第4432頁。)鄭玉是師山學(xué)派的創(chuàng)始人，門人為其建“師山書院”，世稱之為“師山先生”。就鄭玉的學(xué)術(shù)淵源而言，黃宗羲稱鄭玉為“晦庵續(xù)傳，象山五傳[注]。黃宗羲：《宋元學(xué)案·師山學(xué)案》卷九十四，第3123頁。鄭玉自述：

余十?dāng)?shù)歲時蒙昧未有知識，于前言往行無所擇。獨(dú)聞人誦朱子之言，則疑其出于吾口也；聞人言朱子之道，則疑其發(fā)于吾心也。好之既深為之益力，不惟道理宗焉，而文章亦于是乎取正[注]鄭玉：《師山集·馀力稿序》，景印文淵閣四庫全書1217冊，1986年版，第4頁。

好友汪克寬亦說：

(鄭玉)才十歲，聞人誦朱子之言，則喜其契于吾心也；聞人論朱子之道，則喜其契于吾身也。于是日誦《四書》，玩味朱子之說而抽繹之,沉潛反復(fù),久而融會貫通,得其旨趣?！蚴怯趷烹[之發(fā)，體認(rèn)涵養(yǎng)，造詣深矣。[注]汪克寬：《師山先生鄭公行狀》，《全元文》卷一五九七，第176頁。

從鄭玉自述以及他人所言可以看出，鄭玉雖未親炙朱子門下，但其青少年階段是在朱子學(xué)潛移默化的影響中度過的，后以倡導(dǎo)、維護(hù)、闡發(fā)朱子學(xué)為己任，逐漸對朱子涵養(yǎng)致知之學(xué)融會貫通，這與鄭玉生活的地域?qū)W術(shù)有莫大關(guān)聯(lián)。鄭玉世居徽州歙縣，此地區(qū)處于“新安理學(xué)”的核心影響范圍。眾所周知，“新安理學(xué)”的學(xué)派特色便是唯程朱是尊，一方面崇尚儒家倫理思想，如孟子的仁義禮智信，另一方面，致力于朱子的涵養(yǎng)致知之學(xué)。在此地域?qū)W術(shù)的背景下，鄭玉深諳朱子之道亦在情理之中，故黃宗羲稱鄭玉為“晦翁續(xù)傳”[注]黃宗羲：《宋元學(xué)案·師山學(xué)案》卷九十四，第3123頁，第3125頁。，對于其承接、延續(xù)朱子的學(xué)脈在學(xué)統(tǒng)上加以肯定。

但在師承上來看，鄭玉毋庸置疑是陸學(xué)中人。黃宗羲在《宋元學(xué)案》中記載鄭玉與陸九淵的學(xué)術(shù)傳承關(guān)系：“鄭師山之學(xué)于淳安也，嘗曰：‘朝陽先生，吾師之。復(fù)翁、大之二先生，吾所資而事之’?！盵注]黃宗羲：《宋元學(xué)案·慈湖學(xué)案·隱君洪復(fù)翁先生震老》卷七十四，第2515頁。此處朝陽為吳暾，復(fù)翁為洪震老，大之為夏溥。吳暾、洪震老為夏希賢的門生，夏溥則為希賢的兒子。希賢從學(xué)于史彌堅(jiān)，彌堅(jiān)學(xué)于慈湖楊簡，慈湖則是象山門人。

也就是說，同為元代“和會朱陸”的代表人物，吳澄是以陸九淵之學(xué)為根基，而鄭玉則是以朱子學(xué)為底色?？梢姡罩葑谥旆諊鷮︵嵱竦挠绊戇h(yuǎn)遠(yuǎn)勝過其師門傳授，這一影響亦在其《春秋闕疑》中得到明確體現(xiàn)。

二、開創(chuàng)《春秋》學(xué)“闕疑”體例

鄭玉畢生以研究《春秋》為務(wù)，盡平生精力注解《春秋》，即使在其被俘、行將就義之時，仍念念不忘其《春秋闕疑》，可見其用力之深，用功之勤。以至于是時學(xué)者徐尊生高贊道：

先生所以著述之意甚公且平，如此只“闕疑”二字,所見已自過人。世儒說《春秋》其病皆在乎不能“闕疑”，而欲鑿空杜撰,是以說愈巧,而圣人之心愈不可見也。[注]鄭玉：《師山集》，景印文淵閣四庫全書1217冊，第113頁，第17頁。

從徐氏的評價中可以看出，鄭玉僅僅在《春秋》學(xué)上所開創(chuàng)的“闕疑”體例就足以超越眾說，更何況其“闕疑”并非毫無根據(jù)，隨意質(zhì)疑，而是“甚公且平”。鄭玉之所以以“闕疑”為體例，乃在于他認(rèn)為兩宋以來所開創(chuàng)的“舍棄注疏，專求義理”的解經(jīng)方式較之漢唐注疏又走向另一個極端，即“肆意解經(jīng)”，他說：

這段引文可以被視為鄭玉作《春秋闕疑》的原則，他認(rèn)為一方面經(jīng)典詞簡而義深，絕非淺見臆說可以獲知；另一方面經(jīng)典歲月日久，殘缺甚多，更非憑空想象可以增補(bǔ)，因此勉強(qiáng)會通不如闕所當(dāng)闕，以保持尊重原典的治學(xué)態(tài)度。正是在這種治經(jīng)原則的貫徹下，鄭玉成就卓然自成一家的傳世經(jīng)典《春秋闕疑》。在此書中，主要包括四類“闕疑”：

其一，“經(jīng)有脫誤無從質(zhì)證”[注]鄭玉：《師山集》卷三，第16-17頁，第17頁。，即經(jīng)有脫簡則闕疑，反對穿鑿附會強(qiáng)加解釋。如《春秋·隱公二年》經(jīng)文“紀(jì)子伯、莒子盟于密”，鄭玉解釋：

程子曰：闕也。胡氏曰：甲戌己丑夏五，紀(jì)子伯、莒子盟于密之類?；蛟槐緭?jù)舊史因之而不能益者也，或曰先儒傳受承誤而不敢增者也，闕疑而慎言，其余可矣，必曲為之說則鑿矣。[注]鄭玉：《春秋闕疑》卷一，第12頁，第6頁，第14頁。

鄭玉認(rèn)為《春秋》詞簡義奧，微言大義非淺見臆說所能闡發(fā)，此處闕文可能是孔子依據(jù)魯舊史修定《春秋》時，本身“不能益者”。后在傳世的過程中，先儒不敢妄自補(bǔ)經(jīng)，故闕疑至今。

鄭玉于經(jīng)文之下列舉三傳之解釋：“君氏”，《左傳》作“聲子”，即隱公生母，并根據(jù)當(dāng)時的喪葬禮制作了說明。《公》《谷》二傳皆認(rèn)為“君氏”是“天子之大夫”，但立足點(diǎn)不同：《春秋》有“外大夫不卒”的原則，《谷》解釋此經(jīng)破例記載的原因；《公》則側(cè)重于解釋“尹氏”稱謂原則。鄭玉以“三說不同”、無從考據(jù)為由闕疑，對三傳只是引用并不作出優(yōu)劣評價。

《春秋》中對于諸如杞、滕、薛之類小諸侯國君主的稱謂很混亂，或稱侯或稱伯或稱子，可能是歷史上傳抄《春秋》過程中的筆誤，無從考證，故今闕疑。

其四，于誅、討之事，“不敢輕信傳文曲相附會”[注]鄭玉：《春秋闕疑原序》，第3頁。，即《春秋》中與誅、討相關(guān)的軍事外交事件，前輩學(xué)者往往過分闡發(fā)其中的大義，如“尊王”“攘夷”“正名”等，鄭玉反對穿鑿附會，主張闕疑。如《春秋·桓公十六年》經(jīng)文“夏四月，公會宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭”，鄭玉在“愚按”后指出，諸侯的列序自有定制，體現(xiàn)尊卑秩序。同年春正月諸侯會于曹時，蔡侯位序列于衛(wèi)侯前，夏四月伐鄭時，衛(wèi)卻先于蔡。當(dāng)世之人猜測蔡自此依附楚國，《春秋》貶之，故在位序上位于衛(wèi)之后。鄭玉認(rèn)為此乃臆說，指出“蔡之從楚亦無歲月之可考，豈在是歲正月至四月之間乎？姑闕之以俟知者?！盵注]鄭玉：《春秋闕疑》卷五，第74頁。認(rèn)為因年代久遠(yuǎn)，蔡國是否從楚從史料上已無從考證，故此處闕疑。

鄭玉所開創(chuàng)的《春秋》學(xué)“闕疑”體例乃是在宋儒“肆意解經(jīng)”泛濫的風(fēng)氣下，針對時弊而做出的矯正、創(chuàng)新之舉，這在當(dāng)時義理之學(xué)風(fēng)行之際是難能可貴的，保持了必要的清醒和理性。

三、質(zhì)疑前解，兼取程朱

鄭玉在作《春秋闕疑》時，首先對以往的《春秋》經(jīng)解進(jìn)行回溯和反思，他一方面質(zhì)疑以往的注解，另一方面卻對程、朱的《春秋》學(xué)多有回護(hù)和兼取。就質(zhì)疑來說，主要從兩個方面展開：

首先，對《三傳》解經(jīng)頗有微詞。朱子認(rèn)為《左傳》側(cè)重史實(shí)，《公》《谷》專注義理闡發(fā)，在這點(diǎn)上，鄭玉與朱熹的觀點(diǎn)一致，并且在繼承朱熹的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步分析三傳各自的優(yōu)劣：

至于三家之傳，《左氏》雖若詳于事，其失也夸；《公》、《谷》雖或明于理，其失也鄙。及觀其著作之意，則若故為異同之辭而非有一定不可易之說。[注]鄭玉：《春秋闕疑原序》，景印文淵閣四庫全書163冊，第3頁。

余觀《左傳》所載皆魯史舊文，明白可信。及丘明稍加隱括，附以議論，然后事跡泯滅，是非乖謬。春秋之旨始有不可得而考者矣。及《公羊》、《谷梁》定為義例之說，但有不合則曰：此圣人之微意也。一切舍事實(shí)而求之空言，使圣人筆削之妙下同刻吏弄法之文，而仲尼之志亦復(fù)不可見矣。然則《春秋》之不明，三傳蔽之也。[注]鄭玉：《讀歐陽公趙盾許止弒君論》，《師山集》卷二，第12頁，第12頁。

圣人之義，詞簡義深，本非后世儒者所能測識，然圣人之意本欲使與魯史并行，學(xué)者求事之本末于史，而觀理之曲直于經(jīng)也。史則如今世吏人之文案，經(jīng)則如前代主者之朱書。惜乎魯史不存，猶賴《左傳》可以考其大概，然意左氏當(dāng)時所見魯史已無全文，故于其殘闕則妄為之說以補(bǔ)之，是以間有本末顛倒、是非錯繆之失，而經(jīng)之微旨不復(fù)可見。此春秋之大恨也。”[注]鄭玉：《春秋闕疑》卷一，第4頁。

分析上述引文，可以得出以下三點(diǎn)結(jié)論：其一，三傳各有側(cè)重，《左傳》解經(jīng)側(cè)重于補(bǔ)充史實(shí)，于義理則涉及不多。而《公》《谷》則注重闡釋經(jīng)之大義，然于敘述史實(shí)則不甚在意，二者皆有偏頗；其二，孔子通過筆削魯舊史，將《春秋》大義寓于其中，詞簡義深，本就不易理解。故最初孔子將魯史之《春秋》與圣人筆削之《春秋》并行于世，學(xué)者可探求史實(shí)于前者，得微言大義于后者，只是魯舊史漸次不傳，而《春秋》亦失之參考；其三，討論史與經(jīng)的關(guān)系，在鄭玉看來史好比今世吏人之文案，經(jīng)則是帝王之朱書，二者之間存在綱與目的關(guān)系。但是由于魯舊史逐漸不傳，“史”的角色由《左傳》接續(xù)以考經(jīng)之梗概，但《左傳》本身即已存在史料殘缺、理解謬誤之不足，故《春秋》之微言大義亦不復(fù)可見。

于解經(jīng)過程中，鄭玉亦具體批判三傳之說。如：

1.恒公元年經(jīng)文“春王正月，公即位?！编嵱瘢骸啊豆颉匪^桓幼而貴，隱長而卑，子以母貴之說非，與此徇惠公失禮而為之辭，非春秋法也?！豆颉酚炙翞樾罢f，而傳之漢朝又引為邪議而用之，夫婦之大倫亂矣?！洞呵铩访髦缸镆允就醴?，正人倫，存天理，訓(xùn)后世，不可以邪汨之也?！盵注]鄭玉：《春秋闕疑》卷三，第39頁。

第1例，鄭玉批判《公羊》：《公羊》認(rèn)為《春秋》有“繼弒君不言即位”的原則，此處破例書“公即位”，《何休公羊經(jīng)傳解詁》解釋：“弒君欲即位，故如其意以著其惡，直而不顯，諱而不盈?！编嵱駞s認(rèn)為《公羊》對《春秋》“書桓公即位”一事做出的解釋并非《春秋》之本義，而是為惠公失禮避諱，批評《公羊》之解釋為邪說，亂夫婦之大倫。

第2例，鄭玉批判《左傳》：趙盾、許止之事即《左傳·宣公二年》“秋九月乙丑，晉趙盾弒其君夷皋”、《左傳·召公十九年》“夏五月戊辰，許世子止弒其君買”，《春秋》中皆書“弒”，最初并無“不討賊”、“不嘗藥”之文。《左傳》中界定其二人之罪，認(rèn)為趙盾“為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰”[注]鄭玉：《春秋闕疑》卷二十二，景印文淵閣四庫全書163冊，第300頁。。因史書中無許止弒父的記載而有飲藥之語，故托孔子之言“盡心力以事君，舍藥物可也”[注]鄭玉：《春秋闕疑》卷三十七，第557頁。，后《公》《谷》從而和之，后世學(xué)者亦多以“不討賊”“不嘗藥”批之，掩蓋趙盾、許止弒君之罪行。鄭玉認(rèn)為趙盾雖非親弒，實(shí)為弒君主謀；而許止若無弒父，父死即可居喪即位，無須棄父之喪而奔他國，從而推論其進(jìn)毒以鴆其父，父死而奔則是因弒君而避討，由此可見《左傳》之言誤導(dǎo)后世學(xué)者。

除對最初的《三傳》進(jìn)行質(zhì)疑和批判之外，鄭玉對三傳之后諸家之說亦進(jìn)行反思和質(zhì)疑。歷史上《春秋》學(xué)研究一直未曾中斷，然在鄭玉看來自漢以降，儒者治《春秋》都不同程度地存在不足。漢學(xué)以災(zāi)異、讖緯解經(jīng)而不知《春秋》之經(jīng)世致用，唐宋學(xué)者又借詮釋經(jīng)典闡述自己的思想主張，故《春秋》之說雜亂。再加上鄭玉所認(rèn)同的儒家道統(tǒng)中的圣人程頤、朱子并無系統(tǒng)的《春秋》學(xué)著作傳世，故而出現(xiàn)眾說紛紜的局面，他不得不質(zhì)疑眾家之說，如《春秋·僖公五年》經(jīng)文“春，晉侯殺其世子申生?！编嵱駥毅C翁、孫覺、張洽的觀點(diǎn)依次點(diǎn)評，指出家鉉翁認(rèn)為申生處人道之變雖欲不死，然終不可得；而在孫覺看來，圣人斥責(zé)晉侯而申生亦有罪，世無不可為之事，如舜事瞽叟盡力為之。鄭玉反對二者觀點(diǎn)，認(rèn)為“申生能為眾人之事而不能為圣人之事”[注]鄭玉：《春秋闕疑》卷十三，第160頁。。程頤、朱熹雖未有系統(tǒng)成文的《春秋》學(xué)著作，但卻提出基本的觀念和論斷，成為后世尊崇程朱的學(xué)者研究《春秋》學(xué)的原則和范式。鄭玉對程朱的《春秋》學(xué)在羽翼的基礎(chǔ)上多有修正。在如何看待《春秋》上，程頤反對以“史”看《春秋》，認(rèn)為“《春秋》之書，百王不易之法。三王以后，相因既備，周道衰，而圣人慮后世圣人不作，大道遂墜，故作此一書?！盵注]程顥，程頤：《二程集》，北京：中華書局，1981年版，第283頁。而朱子則恰恰相反，他認(rèn)為應(yīng)該以史學(xué)的眼光看待《春秋》[注]問：“《春秋》當(dāng)如何看？”曰：“只如看史樣看。”(參見：黎靖德編：《朱子語類》，北京：中華書局，1986年版，第2148頁。)。鄭玉則贊賞程頤之說，反對朱子之說，認(rèn)為“《春秋》見夫子之大用，蓋體天地之道而無遺，具帝王之法而有征。”[注]鄭玉：《春秋闕疑原序》，景印文淵閣四庫全書163冊，第2頁。而在《春秋》的“褒貶”上，鄭玉則是贊賞朱子之說：“圣人光明正大，不應(yīng)一二字加褒貶于人”[注]黎靖德編：《朱子語類》，北京：中華書局，1986年版，第2148頁。，也就是說，鄭玉認(rèn)同朱子的《春秋》不能以“一字”論褒貶的說法，并在其《春秋闕疑》中秉承始終。程、朱之間的《春秋》學(xué)是有明顯差異的，作為尊崇兩者的鄭玉，如何抉擇便成為不得不回應(yīng)的問題，鄭玉采取的是折衷、兼取的態(tài)度?？偟膩碚f，鄭玉對前人諸解不輕信，不盲從，依據(jù)史實(shí)進(jìn)行質(zhì)疑和矯正，即使對他所尊崇的程、朱，亦是客觀審視，當(dāng)信則信，當(dāng)疑則疑，擇取有當(dāng)。

四、經(jīng)傳互證，相互發(fā)明

程頤說：“經(jīng)為斷，傳為案。以傳考經(jīng)之事跡，以經(jīng)別傳之真?zhèn)?。”[注]俞皋：《程子朱子說春秋綱領(lǐng)》，《春秋集傳釋義大成》，景印文淵閣《四庫全書》164冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第746頁。由于《春秋》中所載事跡年代久遠(yuǎn)，或因敘事簡略，或因存在脫簡，某些經(jīng)文存在不易理解之處，故學(xué)者以傳之史實(shí)對經(jīng)文前因后果加以解釋，試圖讓經(jīng)文閱讀起來更加明晰。同時，又以經(jīng)文考察諸傳之錯訛，而此經(jīng)傳互證之法目的則在于更好地闡釋經(jīng)之義旨、得圣人之意。鄭玉在詮釋《春秋》時即貫徹了這一原則。

其一，經(jīng)有殘缺則考察諸傳。

鄭玉于《春秋》學(xué)研究上亦體現(xiàn)其謹(jǐn)慎的治經(jīng)態(tài)度，經(jīng)有殘缺則考察諸傳，取諸傳合于理的解釋以補(bǔ)經(jīng)之不足。此處經(jīng)過考證，《春秋闕疑》中承擔(dān)以傳補(bǔ)經(jīng)職能的“傳”基本可以認(rèn)定為《左傳》。現(xiàn)列舉以下四例對鄭玉以傳補(bǔ)經(jīng)進(jìn)行闡釋：

1.成公六年經(jīng)文“衛(wèi)孫良夫帥師侵宋”，鄭玉：“《傳》稱：晉、衛(wèi)、鄭人與伊雒[注]當(dāng)時居住在伊水、洛水一帶的外族，統(tǒng)稱為“伊雒”。、陸渾[注]杜預(yù)注：“允姓之戎，居陸渾，在秦、晉西北。二國誘而徙之伊川，遂從戎號，至今為陸渾縣也。計此去辛有過百年，而云不及百年，傳舉其事驗(yàn)，不必其年信。”(杜預(yù)：《春秋經(jīng)傳集解》，上海：上海古籍出版社，1978年版，第324頁。)之戎侵宋，而經(jīng)獨(dú)書：衛(wèi)孫良夫者，豈此舉衛(wèi)志也歟?！盵注]鄭玉：《春秋闕疑》卷二十五，景印文淵閣《四庫全書》163冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第352頁。

2.襄公十八年經(jīng)文“夏，晉人執(zhí)衛(wèi)行人石買”，鄭玉：“經(jīng)書：晉人執(zhí)衛(wèi)行人石買，而傳云：晉人執(zhí)衛(wèi)行人石買于長子、執(zhí)孫蒯于純留。夫晉之執(zhí)石買雖因其伐曹之故，然所以執(zhí)之則因其來聘而遂執(zhí)之耳，非以其罪而執(zhí)之于其國也，故經(jīng)以行人書之，石買既為行人至?xí)x，孫蒯何緣與之同行而亦被執(zhí)乎？蓋傳因伐曹之事實(shí)孫蒯、石買之所為,故附會而為此言耳?！盵注]鄭玉：《春秋闕疑》卷三十一，第442頁，第445頁。

4.召公十九年經(jīng)文“夏五月戊辰，許世子止弒其君買?！编嵱瘢骸霸S悼公瘧，五月戊辰飲太子止之藥卒，大子奔晉。左氏曰：書曰‘弒其君?！釉弧M心力以事君，舍藥物焉可也。’故先儒以為止不嘗藥加以大惡而不得辭。今愚以傳考之，飲止藥而卒則是進(jìn)毒以鴆其父矣，父死而奔則是弒君而避討矣。茍非其弒父，死之后居喪即位，自有常禮，豈有棄父之喪而奔他國者乎？左氏因史無弒父之文而有飲藥之語，又從而推之曰‘盡心力以事君，舍藥物可也’，于是《公羊》、《谷梁》益得以肆其支離之說，而許止弒父之跡幾泯矣?！盵注]鄭玉：《春秋闕疑》卷三十七，第557頁。

第1例，《春秋》經(jīng)文只記載衛(wèi)國孫良夫帥師侵宋，而《左傳》記載因宋拒絕參加盟會，衛(wèi)國孫良夫、寧相會同晉國伯宗、夏陽說，以及伊、洛之戎、陸渾蠻氏一起侵伐宋國，并且記載戰(zhàn)爭詳細(xì)情況，以傳補(bǔ)經(jīng)。

第2例，經(jīng)文中僅記載晉人捉拿衛(wèi)行人石買，而《左傳》中記載因曹國被侵之故，晉國捉拿衛(wèi)行人石買于長子、孫蒯于純留，并進(jìn)一步解釋雖石買被執(zhí)緣于其伐曹，然直接導(dǎo)火索是其來聘之時禮節(jié)失當(dāng)，故《春秋》以“行人”書之。同時亦解釋孫蒯被執(zhí)的緣由，《左傳》以為伐曹之事實(shí)孫蒯、石買所為。如此，《左傳》則于史實(shí)上對經(jīng)文有所補(bǔ)充。

第3例，經(jīng)文記載魯國取邾國之土地，而《左傳》記載“疆我田”，即劃定魯國與邾國的疆界，魯國以劃分疆界為名取得邾國的土地，鄭玉認(rèn)為書“取邾田”體現(xiàn)《春秋》筆削之義，寓褒貶于其中。

第4例，《左傳》書“弒”，因史料中無許止弒父之記載而有飲藥之語，故托孔子之言“盡心力以事君，舍藥物可也”，《公》《谷》沿用此說法，后世學(xué)者亦多以“不嘗藥”罪之，掩蓋許止弒父之罪行。鄭玉“以傳考之”，指責(zé)此次事件并非“不嘗藥”所導(dǎo)致的無意之失，而是有意圖謀。

其二，傳有謬誤則稽考諸經(jīng)。

若傳有錯訛，鄭玉則稽考諸經(jīng)以證傳之謬誤，如莊公十七年經(jīng)文“春，齊人執(zhí)鄭詹”，鄭玉解釋：

左氏以為鄭不朝公，《谷》則以詹為鄭佞人。然以經(jīng)考之，齊、鄭同盟于幽在去年之十二月，至是才踰月爾，安得便責(zé)其不朝也。若以為佞人，文無所據(jù)，況鄭之佞人，齊何緣執(zhí)之？當(dāng)是以事來聘，應(yīng)對失辭或禮貌悖慢而見執(zhí)爾。[注]鄭玉：《春秋闕疑》卷八，第111頁。

《左傳》《谷》于此經(jīng)處就鄭人詹為何被執(zhí)于齊國的緣由存在分歧，《左傳》歸之為“鄭不朝公”，《谷》則認(rèn)為詹為鄭國奸佞之人。鄭玉“以經(jīng)考之”，推翻《左傳》《谷》的判斷，并給出自己的解釋，以其來聘齊時應(yīng)對失辭或無禮，故見執(zhí)于齊。

此處還涉及“以經(jīng)考之”中“經(jīng)”的指向問題。前文以傳補(bǔ)經(jīng)，據(jù)考證“傳”專指《左傳》；而此處以經(jīng)證傳，“經(jīng)”不僅指《春秋》，還包括其他諸經(jīng)，如《詩經(jīng)》《周易》等。如僖公二年經(jīng)文“春王正月，城楚丘”，鄭玉解釋：

齊桓公城夷儀以安邢城，楚丘以遷衛(wèi)，皆全之于傾危、奔潰之余，不失興滅繼絕之義，非有專封無王之事也。以經(jīng)考之，既無封衛(wèi)之跡，以詩《木瓜》考之，亦不過言其欲報之厚而未嘗有封之之語，先儒特因詩之小序有“齊桓救而封之”之說遂起專封之論，今只當(dāng)以經(jīng)為正，論其城筑之是非不當(dāng)，經(jīng)外立意，言其專封之有罪也?！盵注]鄭玉：《春秋闕疑》卷十三，第150頁。

衛(wèi)國最初建都于朝歌，為戎所滅，齊桓公幫助君死國滅的衛(wèi)國于楚丘建立新都。先儒以“齊桓救而封之”之說詬病齊侯代天子行分封之職。鄭玉對前人之說提出質(zhì)疑，以《春秋》經(jīng)文考之，認(rèn)為齊侯此舉實(shí)為“興滅繼絕”之義舉，不存在“專封”“無王”之事。后又以《詩經(jīng)·木瓜》考之，以之為“報之厚而未嘗有封之之語”。鄭玉這種經(jīng)傳互證的方式顯豁出其研治經(jīng)學(xué)不懼繁難、力求客觀的審慎態(tài)度，這在《春秋》學(xué)史上是頗具新意的，更在元末學(xué)界成為實(shí)事求是研求經(jīng)典的標(biāo)桿。

結(jié) 語

作為元代《春秋》學(xué)史上的典范之作，鄭玉的《春秋闕疑》可謂是融合程朱所確立的治《春秋》原則而成，將程、朱未發(fā)之論以專書的形式呈現(xiàn)出來，當(dāng)然并非是承宋儒遺韻，守程朱門戶，而是取法有當(dāng)，多有創(chuàng)見。尤其是其“當(dāng)闕則闕，疑經(jīng)有據(jù)”的客觀的治經(jīng)精神為后世稱贊和沿用，故不僅得到是時學(xué)者“甚公且平”的高贊，更受到四庫館臣“平心靜氣，得圣人之意者為多”[注]鄭玉：《春秋闕疑》提要，第1頁。的贊許。自北宋轉(zhuǎn)變治經(jīng)原則，由漢唐重視的注疏之學(xué)轉(zhuǎn)為凸顯經(jīng)文義理，鄭玉的《春秋闕疑》可謂是胡安國《春秋傳》之后又一理學(xué)視域研治《春秋》學(xué)的扛鼎之作，但不同的是，他著意將走向肆意的義理解經(jīng)方式拉回客觀、平正、理性的軌道上，以求最大程度地尊重經(jīng)典?？傊?，鄭玉的《春秋闕疑》從一個側(cè)面展現(xiàn)了元代《春秋》學(xué)的獨(dú)特的學(xué)術(shù)旨趣和價值，尤其是其開創(chuàng)的“闕疑”體例，依傍其卓絕的學(xué)術(shù)影響，成為后世學(xué)者研治經(jīng)典的典范，這就無可置疑的駁斥了那種不加細(xì)究，人云亦云地以“無足可觀”給元代經(jīng)學(xué)貼上標(biāo)簽的做法，為我們重新認(rèn)識和定位元代經(jīng)學(xué)的價值和地位提供了具體而鮮活的個案。