盧 風(fēng)
現(xiàn)代科技進步的加速和全球性生態(tài)危機的出現(xiàn)都讓人們意識到,一個舊時代即將結(jié)束,一個新時代即將來臨,我們正從工業(yè)文明走向一種嶄新的文明。關(guān)于新時代或新文明的根本特征是什么以及該如何命名這個新時代或新文明,人們則見仁見智。有兩種觀點特別值得關(guān)注,一種認為新時代是生態(tài)文明新時代,新文明就是生態(tài)文明;另一種認為新時代是信息時代,新文明是信息文明。本文將比較這兩種觀點,并簡略描繪新文明的愿景。
國外最早提出“生態(tài)文明”(Ecological Civilization)概念的學(xué)者或許是德國法蘭克福大學(xué)政治系教授費切爾(Iring Fetscher),他在1978年發(fā)表的《論人類生存的條件——兼論進步的辯證法》一文中指出:“期盼中的、被認為亟需的生態(tài)文明——不像舍爾斯基(Schelsky)的技術(shù)國家——預(yù)設(shè)了一種有意識地調(diào)控體制的社會主體。它將以人道的、自由的方式得以實現(xiàn),而不是由服務(wù)于世界范圍之生態(tài)專制的專家團隊去做。如今,熱望無限進步的時代即將結(jié)束。人類認為自己可以無止境地征服自然的時代業(yè)已受到質(zhì)疑。正因為人類和非人自然之間和平共生的仁慈生活方式是完全可能的,所以對無節(jié)制的技術(shù)進步才必須加以控制并設(shè)限?!雹買ring Fetscher, Conditions for the Survival of Humanity: On the Dialectics of Progress, Universitas, 1978, No.3, Vol.20, PP.161-172.費切爾的這篇文章將代表人類思想史的一個里程碑。在這篇文章中,費切爾針對西方現(xiàn)代性思想的根本錯誤——人類憑科技進步可無止境地征服自然——初步提出了生態(tài)文明的設(shè)想,并預(yù)言“熱望無限進步的時代即將結(jié)束”,指出“人類認為自己可以無止境地征服自然的時代業(yè)已受到質(zhì)疑”,從而認為一個新時代即將開始。
雖然最早提出“生態(tài)文明”概念的是西方學(xué)者,但迄今為止使用這個概念并認為這方面研究重要的西方學(xué)者卻寥若晨星。①論述生態(tài)危機的學(xué)者很多,但使用“生態(tài)文明”這個概念的學(xué)者甚少。其中小約翰·柯布(John B.Cobb, Jr.)無疑是最為今日中國人所熟識的一位,他多次說,人類必須走向生態(tài)文明才能免遭毀滅的厄運;生態(tài)文明建設(shè)的希望在中國。②鐵錚:《中國引領(lǐng)著世界的生態(tài)文明——記美國國家人文科學(xué)院院士小約翰·柯布》,《綠色中國》2018年8A期(總第505期),第34-37頁。
澳大利亞斯威本科技大學(xué)的阿倫·蓋爾(Arran Gare)是這寥若晨星的西方學(xué)者中的一位,他明確認為未來的文明是生態(tài)文明。他說,我們正面臨的以大規(guī)模環(huán)境問題為焦點的危機是“現(xiàn)代西方文明”(Modern Western Civilization)的危機。③Arran Gare, The Philosophical Foundations of Ecological Civilization: A Manifesto for The Future, Routledge, London and New York, 2017, P.183.擺脫這種危機需要來一場“徹底的啟蒙”(The Radical Enlightenment)。這場啟蒙將訴諸受到后還原論(Post-reductionist)自然哲學(xué)和科學(xué)支持的過程——關(guān)系形而上學(xué)(a Process-relational Metaphysics),從而將人類安置于通過歷史而在大自然之內(nèi)進行人性之自我創(chuàng)造的境遇之中,并走向一種新的文明,在其中部落之間、文明之間以及民族之間的破壞性沖突將得以克服,并要求全人類承諾促進全球生態(tài)系統(tǒng)的健康,并承認人類共同體該臣服于全球生態(tài)系統(tǒng)。這場徹底啟蒙的目標應(yīng)該被理解為全球生態(tài)文明(a Global Ecological Civilization)建設(shè)。④Arran Gare, The Philosophical Foundations of Ecological Civilization: A Manifesto for The Future, Routledge, London and New York, 2017, P.166.
美國學(xué)者羅伊·莫里森(Roy Morrison)也是寥若晨星的認同生態(tài)文明的西方學(xué)者中的一位,他也主張稱未來的文明為生態(tài)文明。他聲稱他的《生態(tài)民主》(1995)一書是一本關(guān)于“從工業(yè)文明走向生態(tài)文明”的“根本變革”的書。⑤Roy Morrison, Ecological Democracy, South End Press, Boston, 1995, P.3.在這本書中他對工業(yè)主義(Industrialism)和工業(yè)文明進行了尖銳的批判。他認為工業(yè)文明是不可持續(xù)的,不僅因為它致力于無限增長,也因為它具有內(nèi)在的戰(zhàn)爭傾向。⑥Roy Morrison, Ecological Democracy, South End Press, Boston, 1995, P.10.他認為,生態(tài)文明奠基于多種多樣的生活方式,這些生活方式使互相關(guān)聯(lián)的自然生態(tài)和社會生態(tài)得以持續(xù)。這樣的文明具有兩個基本屬性:第一,它運用欣欣向榮的生物界的動態(tài)和可持續(xù)平衡的觀點看待人類生活:人類與自然不是處于對立狀態(tài),人類就生活于自然之中。第二,生態(tài)文明意味著我們生活方式的根本變革:這取決于我們做出新的社會選擇的能力。⑦Roy Morrison, Ecological Democracy, South End Press, Boston, 1995, P.11.他認為,“命名一種文明就是樹立一面旗幟”。⑧Roy Morrison, Ecological Democracy, South End Press, Boston, 1995, P.8.建設(shè)生態(tài)文明是一場偉大的變革,這次變革和從農(nóng)業(yè)文明轉(zhuǎn)向工業(yè)文明一樣重要。⑨Roy Morrison, Ecological Democracy, South End Press, Boston, 1995, P.11.
當(dāng)然,除上述幾位學(xué)者以外,西方或許還有其他的認同生態(tài)文明論的學(xué)者,但總的來說寥寥無幾。
國內(nèi)最早提出這個概念的學(xué)者或許是葉謙吉先生。葉謙吉曾以《論生態(tài)文明》為題在1986年下半年召開的三峽庫區(qū)水土保持會議上做大會報告。他的《生態(tài)需要與生態(tài)文明建設(shè)》一文被收錄于農(nóng)業(yè)部主編的《中國生態(tài)農(nóng)業(yè)》一書(1987)。在該文中他寫道:“所謂生態(tài)文明,就是人類既獲利于自然,又還利于自然,在改造自然的同時又保護自然,人與自然之間保持著和諧統(tǒng)一的關(guān)系?!薄吧鷳B(tài)文明的提出,使建設(shè)物質(zhì)文明的活動成為既改造自然又保護自然的活動。建設(shè)精神文明既要建立人與人的同志式的關(guān)系,又要建立人與自然的伙伴式的關(guān)系?!雹馊~謙吉:《葉謙吉文集》,北京:社會科學(xué)文獻出版社,2014年,第80-81頁。
顯然,葉謙吉對“生態(tài)文明”的界定與費切爾的界定有所不同。20世紀80年代,我國意識形態(tài)提出建設(shè)社會主義物質(zhì)文明和精神文明。葉謙吉提出建設(shè)生態(tài)文明,意在補充物質(zhì)文明和精神文明之不足。在當(dāng)時的話語體系中,整個文明社會由物質(zhì)文明和精神文明這兩部分構(gòu)成。但葉先生認為,這是不全面的,必須補以生態(tài)文明,才構(gòu)成一個完整的文明社會。按葉先生的意思,物質(zhì)文明、精神文明和生態(tài)文明都是同一個文明社會的共時的維度(也有人稱其為要素)。今日意識形態(tài)話語體系中又增添了政治文明和社會文明。沿襲葉先生的定義,則生態(tài)文明是與物質(zhì)文明、精神文明、政治文明、社會文明共時態(tài)的一個維度。費切爾顯然不是在這種意義上使用“生態(tài)文明”,而是在歷時態(tài)的意義上使用這個詞,即生態(tài)文明指一個全新的社會形態(tài),這種全新社會形態(tài)的出現(xiàn)和發(fā)展就是一個全新的時代。費切爾與葉先生的定義的區(qū)別是不可忽視的,只有費切爾表述的歷時態(tài)意義的“生態(tài)文明”才標志著一個歷史學(xué)意義上的新時代。
在2007年黨的十七大正式提出生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略之前,國內(nèi)也只有少數(shù)學(xué)者研究生態(tài)文明。
1990年李紹東在《西南民族學(xué)院學(xué)報》哲學(xué)社會科學(xué)版發(fā)表了題為“論生態(tài)意識和生態(tài)文明”的文章。該文認為,文明是指物質(zhì)建設(shè)和精神建設(shè)的進步狀態(tài),與野蠻、丑惡、落后相對立。生態(tài)文明就是把對生態(tài)環(huán)境的理性認識及其積極的實踐成果引入精神文明建設(shè),并成為一個重要的組成部分。生態(tài)文明是由純真的生態(tài)道德觀、崇高的生態(tài)理想、科學(xué)的生態(tài)文化和良好的生態(tài)行為構(gòu)成的。為建構(gòu)生態(tài)文明,必須有明確的指導(dǎo)思想,要強化生態(tài)知識的覆蓋面,要建設(shè)良好的社會生態(tài)生理環(huán)境,要使生態(tài)文明制度化。①李紹東:《論生態(tài)意識和生態(tài)文明》,《西南民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1990年第2期。李紹東的定義與葉先生的定義比較一致,即生態(tài)文明就是人類在對待生態(tài)環(huán)境時所表現(xiàn)出來的“與野蠻、丑惡、落后相對立”的“進步狀態(tài)”,是與物質(zhì)文明和精神文明并列的,可以滲透在物質(zhì)文明和精神文明之中。
1992年謝光前在《社會主義研究》發(fā)表了“社會主義生態(tài)文明初探”,1993年沈孝輝在《太陽能》發(fā)表了“走向生態(tài)文明”,同一年劉宗超和劉粵生在《自然雜志》發(fā)表了“全球生態(tài)文明觀——地球表層信息增殖范型”。沈孝輝認為,古代幾大農(nóng)業(yè)文明的衰落都是由于自然系統(tǒng)的衰落,人與周圍環(huán)境的生態(tài)平衡破壞而導(dǎo)致的結(jié)果??墒菤v史上的生態(tài)破壞畢竟是局部的,此地破壞了,彼地仍然良好,因此文明的消逝也是局部的,此地的文明衰落或覆滅了,彼地仍會產(chǎn)生和發(fā)展出文明來。然而當(dāng)代的問題不同了,無論是生態(tài)破壞,還是環(huán)境污染,都是全球性的。因此全球環(huán)境的惡化必將對世界文明帶來意想不到的惡果。解決環(huán)境惡化的關(guān)鍵在于人類能否正視自己的行為所招致和可能招致的環(huán)境后果,并對大自然的逆變肩負起不可推脫的責(zé)任。為拯救世界和人類自己,人類傳統(tǒng)的生活方式、生產(chǎn)方式和思維方式均需進行一場深刻的環(huán)境革命,這樣才能找到一條新的發(fā)展途徑,建立一個與大自然和諧相處,互不損害,共同繁榮,以環(huán)境保護為旗幟的人類新文明——這就是生態(tài)文明。②沈孝輝:《走向生態(tài)文明》,《太陽能》1993年第3期。沈孝輝顯然是在歷時態(tài)的意義上使用“生態(tài)文明”。
我們在國家圖書館館藏目錄中檢索到的最早論述生態(tài)文明的專著,是1992年農(nóng)業(yè)出版社出版的張海源著的《生產(chǎn)實踐和生態(tài)文明——關(guān)于環(huán)境問題的哲學(xué)思考》。該書應(yīng)是我國最早的書名包含“生態(tài)文明”的一本書。該書把環(huán)境保護上升到生態(tài)文明建設(shè)的高度,作者在引言中說:“根據(jù)環(huán)境污染的現(xiàn)實,保護環(huán)境已成為每個國家的政府、社會公民共同的緊迫任務(wù)。完成這個任務(wù)的前提和結(jié)果就是建設(shè)現(xiàn)時代的生態(tài)文明?!雹蹚埡T矗骸渡a(chǎn)實踐與生態(tài)文明——關(guān)于環(huán)境問題的哲學(xué)思考》,北京:農(nóng)業(yè)出版社,1992年,引言第4頁。該書聲稱“回答了為什么要建設(shè)生態(tài)文明,如何建設(shè)以及為何能夠建設(shè)生態(tài)文明的問題”,④張海源:《生產(chǎn)實踐與生態(tài)文明——關(guān)于環(huán)境問題的哲學(xué)思考》,北京:農(nóng)業(yè)出版社,1992年,引言第4頁。但沒有仔細界定何謂生態(tài)文明,談?wù)摰闹饕巧a(chǎn)實踐中的環(huán)境保護問題。故該書還不是專論生態(tài)文明的專著。
最早的論述生態(tài)文明的專著應(yīng)是1999年出版的劉湘溶編的《生態(tài)文明論》。該書認為,生態(tài)文明是文明的一種形態(tài),是一種高級形態(tài)的文明。生態(tài)文明不僅追求經(jīng)濟、社會的進步,而且追求生態(tài)進步,它是一種人類與自然協(xié)同進化,經(jīng)濟——社會與生物圈協(xié)同進化的文明。建設(shè)生態(tài)文明是人類擺脫生態(tài)危機的總對策。建設(shè)生態(tài)文明是一場文明的全面變革,它既是歷史的必然,又是主體的自覺選擇,既是我們所憧憬的理想境地,又是已經(jīng)發(fā)生在我們身邊的現(xiàn)實。①劉湘溶編:《生態(tài)文明論》,湖南:湖南教育出版社,1999年,第30頁。該書論述的生態(tài)文明也是費切爾意義上的歷時態(tài)的生態(tài)文明。
2007年黨的十七大的召開既是生態(tài)文明研究的轉(zhuǎn)折點也是生態(tài)文明建設(shè)的轉(zhuǎn)折點。在這之前,不僅只有極少數(shù)人研究生態(tài)文明,而且他們的研究工作和成果不受重視。黨的十七大提出了生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略,十八大把生態(tài)文明建設(shè)提到了“五位一體”總布局的高度,十九大又特別強調(diào)“建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計”。如今,生態(tài)文明研究和建設(shè)都受到了高度重視。胡錦濤在十八大政治報告中明確提出“努力走向社會主義生態(tài)文明新時代”。習(xí)近平總書記說:“人類經(jīng)歷了原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明,生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求?!雹谥泄仓醒胄麄鞑浚骸读?xí)近平總書記系列重要講話讀本》,北京:學(xué)習(xí)出版社、人民出版社,2014年,第121-122頁。習(xí)近平總書記在這里所講的“生態(tài)文明”顯然是歷時態(tài)的??梢姡覈庾R形態(tài)承認,將會替代工業(yè)文明的新文明是生態(tài)文明,我們正開啟的新時代是社會主義生態(tài)文明新時代。
20世紀八九十年代,阿爾溫·托夫勒(Alvin Toffler)的未來學(xué)曾對中國學(xué)術(shù)界產(chǎn)生過較大影響。托夫勒在80年代提出了“第三次浪潮”的大歷史觀。托夫勒夫婦在其1995年出版的《創(chuàng)造一個新的文明:第三次浪潮的政治》一書中寫道:“一個新的文明正在我們的生活中出現(xiàn),而視而不見者則處處企圖予以壓制。這種新文明帶來了新的家庭樣式,改變了工作、愛情和生活方式,新文明還帶來了新的經(jīng)濟、新的政治沖突,尤其是帶來了一種不同的思想意識?!雹跘lvin and Heidi Toffler, Creating a New Civilization: The Politics of the Third Wave, Turner Publishing, Inc. Atlanta, 1995, P.19.他們稱這種新文明的興起為“第三次浪潮”。他們認為,人類已經(jīng)歷了兩次巨大的變遷浪潮:第一次浪潮是農(nóng)業(yè)革命,歷時數(shù)千年;第二次浪潮是工業(yè)文明的興起,歷時不過300年。如今,“我們這些正好生活在同一星球上這一大變革關(guān)頭的人們會終身感到第三次浪潮對我們的全面沖擊”。④Alvin and Heidi Toffler, Creating a New Civilization: The Politics of the Third Wave, Turner Publishing, Inc. Atlanta, 1995, P.19.“我們是舊文明的最后一代,又是新文明的第一代。”⑤Alvin and Heidi Toffler, Creating a New Civilization: The Politics of the Third Wave, Turner Publishing, Inc. Atlanta, 1995, P.21.他們認為,“工業(yè)文明行將結(jié)束”,“工業(yè)主義總危機”已經(jīng)十分明顯。⑥Alvin and Heidi Toffler, Creating a New Civilization: The Politics of the Third Wave, Turner Publishing, Inc. Atlanta, 1995, P.27.第一次浪潮帶來了農(nóng)業(yè)文明,第二次浪潮帶來了工業(yè)文明?!颁z頭象征著第一種文明,流水線象征著第二種文明,電腦象征著第三種文明。”⑦Alvin and Heidi Toffler, Creating a New Civilization: The Politics of the Third Wave, Turner Publishing, Inc. Atlanta, 1995, P.31.“土地、勞動、原材料和資本,是過去第二次浪潮經(jīng)濟的主要生產(chǎn)要素,而知識——廣義地說,包括數(shù)據(jù)、信息、影像、文化、意識形態(tài)以及價值觀——是現(xiàn)在第三次浪潮經(jīng)濟的核心資源。”⑧Alvin and Heidi Toffler, Creating a New Civilization: The Politics of the Third Wave, Turner Publishing, Inc. Atlanta, 1995, P.42.可見,新文明的經(jīng)濟就是世紀之交曾被熱議過的“知識經(jīng)濟”或“信息經(jīng)濟”,托夫勒夫婦也稱其為“超級符號性的第三次浪潮經(jīng)濟”。⑨Alvin and Heidi Toffler, Creating a New Civilization: The Politics of the Third Wave, Turner Publishing, Inc. Atlanta, 1995, P.36.如果說鐵路、高速公路等是工業(yè)文明的基礎(chǔ)設(shè)施,那么“信息高速公路”或“電子通道”則構(gòu)成了新文明的基礎(chǔ)設(shè)施??梢娡蟹蚶辗驄D傾向于把新文明(即第三種文明)稱作信息文明。
被尊為“管理學(xué)教父”的德魯克(Peter F.Drucker)對新時代和新經(jīng)濟有類似的看法。但德魯克稱這個新時代為“后資本主義社會”(Post-capitalism Society)時代。德魯克說,我們明顯地處于歷史的轉(zhuǎn)型過程中。這次歷史轉(zhuǎn)型已改變了世界的政治、經(jīng)濟、社會以及道德視域。①Peter F. Drucker, Post-capitalist Society, Butterworth-Heinemann Ltd, 1993, PP.2-3.經(jīng)過這次歷史轉(zhuǎn)型,價值觀、信念、社會和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治觀念和體制以及世界觀的改變之大將是我們今天所難以想象的。②Peter F. Drucker, Post-capitalist Society, Butterworth-Heinemann Ltd, 1993, P.3.在后資本主義社會,真正支配性的資源和絕對決定性的“生產(chǎn)要素”將既不是資本,也不是土地,也不是勞動力,而是知識。③Peter F. Drucker, Post-capitalist Society, Butterworth-Heinemann Ltd, 1993, P.5所以,后資本主義社會也就是信息社會,后資本主義社會的經(jīng)濟也就是信息經(jīng)濟。如果說后資本主義社會仍是資本主義社會,那么它就是以“信息資本主義”(Information Capitalism)為主導(dǎo)的社會。④Peter F. Drucker, Post-capitalist Society, Butterworth-Heinemann Ltd, 1993, P.166.實際上,德魯克認為,后資本主義社會既不是資本主義的,也不是社會主義的,它超越了資本主義和社會主義。
多年研究并宣傳綠色資本主義和商業(yè)生態(tài)學(xué)的保羅·霍肯(Paul Hawken)在其20世紀80年代出版的《未來經(jīng)濟》(The Next Economy)一書中宣稱,工業(yè)主義的經(jīng)濟是物質(zhì)經(jīng)濟,即大量生產(chǎn)、大量消費、大量廢棄的經(jīng)濟,這種經(jīng)濟是不可持續(xù)的。物質(zhì)經(jīng)濟增長依賴于礦物資源的廉價。隨著20世紀80年代石油價格的上揚和計算機技術(shù)的興起,物質(zhì)經(jīng)濟將日趨式微,一種全新的經(jīng)濟將會興起,這種全新的經(jīng)濟便是信息經(jīng)濟。⑤Paul Hawken, The Next Economy, Holt, Rinehart and Winston, New York, 1983, P.78.
隨著信息技術(shù)(包括人工智能技術(shù))的發(fā)展,很多人認定未來的新文明就是信息文明。有國內(nèi)學(xué)者說:“一般認為,原始文明、農(nóng)業(yè)文明和工業(yè)文明是人類歷史已經(jīng)經(jīng)歷或還在經(jīng)歷的文明形態(tài),我們這個時代已經(jīng)跨入了信息文明,它是工業(yè)文明之后新的人類文明形態(tài)?!雹迯堃追堚骸缎畔⑽拿鞯男绿攸c及其虛擬形態(tài)》,《信息技術(shù)》2015年第7期,第101頁。這正好與談?wù)撋鷳B(tài)文明的人們的說法相對應(yīng),他們也認為,原始文明、農(nóng)業(yè)文明和工業(yè)文明是人類歷史已經(jīng)經(jīng)歷或還在經(jīng)歷的文明形態(tài),但認為我們這個時代已經(jīng)跨入生態(tài)文明,或說我們必須走向生態(tài)文明,生態(tài)文明是工業(yè)文明之后新的文明形態(tài)。
生態(tài)文明論和信息文明論都各有其理論依據(jù)和現(xiàn)實依據(jù)。就現(xiàn)實依據(jù)而言,全球性的環(huán)境污染、生態(tài)破壞和氣候變化是事實,信息技術(shù)和人工智能技術(shù)正對世界各國的經(jīng)濟、政治、軍事、文化、教育等產(chǎn)生日益深刻的影響也是事實。
這兩種新文明論都要訴諸新科學(xué)以尋求科學(xué)依據(jù)。生態(tài)文明論訴諸量子物理學(xué)和蘊含生態(tài)學(xué)的復(fù)雜性科學(xué),而信息文明論則訴諸圖靈(Alan Mathison Turing)以后的認知科學(xué)和信息科學(xué)。
兩種文明論都必須獲得新哲學(xué)的辯護。生態(tài)文明論對應(yīng)的新哲學(xué)是生態(tài)哲學(xué),信息文明論對應(yīng)的新哲學(xué)是信息哲學(xué)。這兩種哲學(xué)都自命為新時代的新哲學(xué),都對支持工業(yè)文明的現(xiàn)代性哲學(xué)有所批判,例如,都拒斥笛卡爾、康德以來支持人類中心主義的主客二分。主客二分或人與非人事物的截然二分是現(xiàn)代性哲學(xué)的基石,拒斥這種二分是生態(tài)文明論和信息文明論的共同思想。
讓我們先看生態(tài)哲學(xué)對主客二分的拒斥。利奧波德(Aldo Leopold)是生態(tài)哲學(xué)的先驅(qū)。利奧波德的“土地倫理”把土地看作一個共同體,這個共同體的成員包括土壤、水、植物和動物。“土地倫理”主張把人由征服者轉(zhuǎn)變成這個共同體中的平等一員和公民。⑦Aldo Leopold, A Sand County Almanac, And Sketches Here and There, Oxford University Press, 1987, 204.深生態(tài)學(xué)創(chuàng)始人奈斯(Arne Naess)認為,在人和自然物乃至大自然之間沒有什么不可逾越的界限,每一個人都是與大自然息息相關(guān)的。一切生命形式的權(quán)利都是不可量化的普遍權(quán)利。沒有任何一個特定的生物物種擁有比其他物種更多的生存和發(fā)展的權(quán)利。⑧Arne Naess, Ecology, community and lifestyle: Outline of An Ecosophy, Cambridge University Press, 1989, P.166.生態(tài)哲學(xué)家普遍認為,人與非人生物之間的區(qū)別沒有笛卡爾和康德所說的那么大,非人生物也有道德資格,從而和人同屬于道德共同體。
信息哲學(xué)家則根據(jù)人工智能技術(shù)的發(fā)展成果而拒斥主客二分。弗洛里迪(Luciano Floridi)是當(dāng)代最為活躍的信息哲學(xué)家。弗洛里迪認為,地球正在變成一個信息圈,或者它一直就是一個信息圈,在這個信息圈中,顯然并非僅僅人類才具有智能,即就智能而言人并不占有“獨一無二”的地位。如今,人們正逐漸接受關(guān)于“自我”的后圖靈觀念(Postturing Idea):我們不是像魯濱遜身處一個孤島中那樣的獨一無二的能動者(Agents),而是在信息圈中互相關(guān)聯(lián)、互相植入的信息有機體(Inforgs,這是個新創(chuàng)的英語單詞)。信息圈是我們與其他信息能動者所共享的,其他信息能動者既包括自然的能動者,也包括人造的能動者,他們都能邏輯地和自主地處理信息。①Luciano Floridi, The Fourth Revolution: How the Infosphere is Reshaping Human Reality, Oxford University Press, 2014, P.94.這里自然的能動者就指非人動物,而人造的能動者就指各種智能機器或機器人。可見,經(jīng)過圖靈革命,笛卡爾、康德乃至薩特等哲學(xué)家所重視的“主體”(Subjects)和“主體性”(Subjectivity)概念不重要了,已被代之以“能動者”(Agents)和“能動性”(Agency)概念。在康德、薩特等人看來,只有人才是主體,才具有主體性,但在信息哲學(xué)家看來,所有的動物(特別是高等動物,當(dāng)然包括人)和智能機器都是能動者,都具有能動性。所謂能動者就是能和多種其他存在者互動的存在者(Beings),他們承認其他類似的存在者具有和他們自己平等的地位;他們就通過置身于其他存在者中間而體驗其身份和自由。②Luciano Floridi Edited, The Onlife Manifesto, Being Human in a Hyperconnected Era, Springer Open, 2015, P.209.
可見,信息哲學(xué)家與生態(tài)哲學(xué)家具有共同的觀點:并非僅僅人類才具有道德資格,非人事物也具有道德資格。生態(tài)哲學(xué)家說,生態(tài)系統(tǒng)也具有道德資格,人類應(yīng)該出于道德自覺而保護生態(tài)系統(tǒng)的健康。信息哲學(xué)家則說,非人動物和智能機器都是能動者,從而也都享有道德資格,故人類不僅應(yīng)該友善地對待非人動物,也應(yīng)該友善地對待各種智能機器。有些信息哲學(xué)家也主張節(jié)能減排、保護環(huán)境?;艨现鲝堄晌镔|(zhì)經(jīng)濟走向信息經(jīng)濟就有保護環(huán)境的考慮。弗洛里迪說:信息哲學(xué)的任務(wù)之一是構(gòu)建一個倫理框架,在這個框架內(nèi)信息圈將被居于其中的人類信息有機體(the Human Inforgs)看作值得給予道德關(guān)注和關(guān)懷的新環(huán)境。這樣的倫理框架必須明確揭示并應(yīng)對新環(huán)境中前所未有的挑戰(zhàn)。它必須是關(guān)于整個信息圈的一種e-環(huán)境倫理學(xué)(an E-nvironmental Ethics)。這種綜合(既有整體主義或包容之意也有人工之意)的環(huán)境主義要求改變我們的自我意識和在現(xiàn)實中的角色,要求考慮什么是值得我們尊重和關(guān)心的,要求考慮如何讓自然事物和人工事物結(jié)成同盟。③Luciano Floridi, The Fourth Revolution: How the Infosphere is Reshaping Human Reality, Oxford University Press, 2014, P.219.
文明既然包羅人類超越非人動物生存狀態(tài)所創(chuàng)造的一切,便是無比豐富、無比復(fù)雜的。有人把文明分成器物、制度、觀念三大維度。我國意識形態(tài)把文明分成共時態(tài)的物質(zhì)文明、精神文明、政治文明、社會文明和生態(tài)文明,按這種劃分,則文明包括物質(zhì)、精神、政治、社會和生態(tài)這五大維度。塞繆爾·亨廷頓(Samuel Phillips Huntington)認為,文明包括語言、歷史、宗教、風(fēng)俗和體制等維度。伊朗的一位長期潛心思考文明主題的學(xué)者認為,文明包括兩個不可分割的部分,第一部分是一套清晰的世界觀,它可以表現(xiàn)為一種文化體系,一種意識形態(tài),或者一種宗教。第二部分由一套連貫的政治、軍事和經(jīng)濟體系表現(xiàn)出來,而這種體系又常以一個帝國或一種歷史體制的面貌展現(xiàn)出來 。但每一種劃分都只代表理解文明整體的一種視角,卻沒有任何一種視角能對文明整體一覽無余。正因為文明是無比復(fù)雜的,是多維度、多面相的,所以沒有任何一個名詞或形容詞足以讓所有人都承認它就是正出現(xiàn)的新文明的恰當(dāng)名稱。人們對現(xiàn)實有不同的判斷,對未來有不同的預(yù)期,對新時代或新文明就會有不同的命名。
根據(jù)生態(tài)文明論,未來的文明必須改變能源結(jié)構(gòu),即越來越多地使用太陽能、風(fēng)能等清潔能源;必須改變產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu),即淘汰所有的重污染產(chǎn)業(yè);必須改變經(jīng)濟增長模式,變線性經(jīng)濟為循環(huán)經(jīng)濟;必須大力促進經(jīng)濟的非物質(zhì)化;必須改變制度建設(shè)和制度創(chuàng)新的指導(dǎo)思想,即超越“資本的邏輯”,擯棄GDP至上觀念,讓生態(tài)法則也成為制度建設(shè)和制度創(chuàng)新的指導(dǎo)思想;必須創(chuàng)造繁榮、多樣的生態(tài)文化;必須大力倡導(dǎo)綠色消費,抵制物質(zhì)主義的消費主義;必須實現(xiàn)世界觀、價值觀、發(fā)展觀的根本轉(zhuǎn)變,即來一次新啟蒙。歸根結(jié)底,必須超越“大量開發(fā)、大量生產(chǎn)、大量消費、大量排放”的生產(chǎn)生活方式。
根據(jù)信息文明論,未來的文明必然是以信息為基礎(chǔ)的文明,知識和信息將成為最重要的生產(chǎn)要素和生活“用品”,經(jīng)濟非物質(zhì)化也便是經(jīng)濟信息化的一個面相。如今,我們?nèi)糍I一本在美國出版的新書,大可不必讓紙板書漂洋過海地從美國運到中國,在kindle閱讀器上下載電子版即可。如果像弗洛里迪等人預(yù)言的那樣,將來線上、線下無區(qū)別,虛擬世界與物理世界合一,則游覽九寨溝、黃山等風(fēng)景區(qū),就不必乘飛機、火車,動一下鼠標即可。信息技術(shù)確實將深刻改變我們的生產(chǎn)方式、生活方式和思維方式。
兩種新文明論各自描繪了未來文明或新時代的愿景,也都將接受未來人類實踐的檢驗。兩種新文明論既然都試圖取代現(xiàn)代性,便必然受到仍居于主導(dǎo)地位的現(xiàn)代性的頑強抵制。如托夫勒所言:“一個新的文明正在我們的生活中出現(xiàn),而視而不見者則處處企圖予以壓制。”