□ 張惠青
內(nèi)容提要 格里高里·貝特森作為20世紀(jì)唯一一位充分論證了整體主義科學(xué)的偉大的理論家,將控制論的反饋和遞歸性理論融入生態(tài)學(xué)所提出的遞歸認(rèn)識(shí)論,及其晚年對(duì)生態(tài)美學(xué)的開創(chuàng)性思索,為我們提供了一條從“形而下”的角度解決生態(tài)整體論的合理路徑。生態(tài)世界觀構(gòu)成遞歸認(rèn)識(shí)論的根本理論前提,它以“有價(jià)值的生存”作為核心價(jià)值觀,將生態(tài)系統(tǒng)的變化和穩(wěn)定以及人類的生存和發(fā)展,均建基于“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式關(guān)系模式之上,自然形式也作為“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式關(guān)系模式的具體化,被闡釋為“內(nèi)在”(心智)與“外在”(自然)的映像關(guān)系。生態(tài)審美觀構(gòu)成遞歸認(rèn)識(shí)論的核心,它以被貝特森奉為“生命與環(huán)境的終極真理”的三組關(guān)系(神圣與美學(xué)、美學(xué)與意識(shí)、意識(shí)與神圣)為依托,通過“關(guān)聯(lián)模式”這一抽象的審美模式,以與生態(tài)秩序的變化和穩(wěn)定相協(xié)調(diào)的方式重新構(gòu)想了生死節(jié)律,使生態(tài)美學(xué)在對(duì)生態(tài)整體進(jìn)行審美關(guān)照的同時(shí),完成了對(duì)于生、死和美的再評(píng)價(jià)。生態(tài)審美模式借由“掠視界面”模型的創(chuàng)建,以一種意識(shí)與無意識(shí)同構(gòu)的“疊紋模式”,從深層審美機(jī)制層面闡釋了遞歸認(rèn)識(shí)論,其中,差異作為生態(tài)系統(tǒng)的變化和穩(wěn)定的指征,使“差異的信息單元”成為生態(tài)整體審美的“元模式”,生態(tài)美學(xué)成為響應(yīng)“元模式”的“元語境”。
生態(tài)美學(xué)是生態(tài)文明時(shí)代的一種嶄新的美學(xué)形態(tài),生態(tài)整體論是生態(tài)美學(xué)研究的一個(gè)核心問題,曾繁仁教授就認(rèn)為生態(tài)美學(xué)“致力于在當(dāng)代生態(tài)文明的視野中建構(gòu)一種包含著生態(tài)整體主義原則的當(dāng)代存在論審美觀”①,這說明生態(tài)美學(xué)作為生態(tài)文明時(shí)代的美學(xué)形態(tài)是以生態(tài)整體論為基本的方法論原則的。與此同時(shí),生態(tài)美學(xué)對(duì)美學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)有了新的突破,“生態(tài)美學(xué)使得美學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)由傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)論過渡到實(shí)踐哲學(xué),并由人類中心主義過渡到生態(tài)整體主義”②,生態(tài)整體主義構(gòu)成生態(tài)美學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ),它突破了之前認(rèn)識(shí)論美學(xué)和實(shí)踐論美學(xué)研究的“人類中心主義”傾向,同時(shí)也突破了西方環(huán)境美學(xué)的“自然全美”的“生態(tài)中心主義”傾向,從而走向一種“生態(tài)人文主義”(其中包含了生態(tài)整體主義的重要內(nèi)涵)③。曾繁仁教授主要是從海德格爾的存在論“此在與世界”的關(guān)系,亦即“人在世界之中”存在出發(fā),論證了“生態(tài)整體論”問題④,從“形而上”的哲學(xué)思辨層面為生態(tài)美學(xué)的發(fā)展奠定了扎實(shí)的思想基礎(chǔ)。
然而,如果我們不是從“形而上”的思辨哲學(xué)層面出發(fā),而是從“形而下”的人類審美感知出發(fā),去論證生態(tài)整體論問題,就會(huì)遇到難以克服的障礙,因?yàn)槿祟惖母兄驼J(rèn)知能力的有限性決定了在具體時(shí)空中把握生態(tài)整體的不可能性。美學(xué)畢竟是居于“形而上”與“形而下”之間的一門學(xué)問,生態(tài)美學(xué)也不例外,如果僅僅從哲學(xué)思辨的層面論證生態(tài)美學(xué)的生態(tài)整體論問題,生態(tài)美學(xué)就會(huì)處于“凌空高蹈”的狀態(tài),不能落地。如果生態(tài)美學(xué)從現(xiàn)實(shí)的審美經(jīng)驗(yàn)出發(fā),從對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的審美感知出發(fā),生態(tài)整體的不可窮盡性,就會(huì)成為制約生態(tài)美學(xué)發(fā)展的理論瓶頸,并直接影響到生態(tài)美學(xué)的合法性。因此,能否就生態(tài)整體進(jìn)行審美,從而使生態(tài)美學(xué)真正通達(dá)生態(tài)精神,成為生態(tài)美學(xué)研究中的關(guān)鍵理論難題。在這方面,格里高里·貝特森(Gregory Bateson)的遞歸認(rèn)識(shí)論給我們提供了一條從“形而下”的角度解決生態(tài)整體論的合理路徑。
格里高里·貝特森(Gregory Bateson)作為20世紀(jì)最有影響力的思想家之一,也是唯一一位充分論證了整體主義科學(xué)的偉大的理論家,將控制論的反饋和遞歸性理論融入生態(tài)學(xué)所提出的遞歸認(rèn)識(shí)論(recursive epistemology)或生態(tài)認(rèn)識(shí)論(ecological epistemology),以及在其生命的最后時(shí)刻對(duì)生態(tài)美學(xué)的開創(chuàng)性思索,為打破生態(tài)整體論的理論僵局提供了出路。本文追隨貝特森遞歸視角下探索生態(tài)美學(xué)的思想脈絡(luò),遵循生態(tài)美學(xué)的學(xué)科規(guī)范及其內(nèi)在規(guī)定性,以對(duì)自然形式的感性關(guān)照作為邏輯起點(diǎn),以外在的自然形式(形式邏輯)和內(nèi)在的自然進(jìn)程(生態(tài)意義)之間的交互關(guān)聯(lián)作為行文主線,以生態(tài)系統(tǒng)癥候的診斷和生態(tài)救贖的達(dá)成為論證宗旨,從生態(tài)世界觀、生態(tài)審美觀到生態(tài)審美模式,逐層剝開貝特森是如何從 “形而下”的救世層面——致力于“如何做”——來把握生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性和整體性的。
自然形式是生態(tài)審美的邏輯起點(diǎn),也是貝特森思考生態(tài)整體問題的首要關(guān)鍵術(shù)語。自然形式作為生命形式的內(nèi)在規(guī)定性,使得對(duì)自然形式的審美關(guān)照指向通過外在的形式邏輯洞悉形式背后的生態(tài)意義,外在的自然形式與內(nèi)在的自然進(jìn)程之間的交互關(guān)聯(lián)(cross-correlation),構(gòu)成生態(tài)美學(xué)真正意義上的審美對(duì)象?;诖?,對(duì)生態(tài)整體的審美關(guān)照,就不僅僅需要面向自然形式的統(tǒng)一性與整體性,更應(yīng)致力于深挖自然形式背后的、內(nèi)在的自然進(jìn)程——生命形式的組織方式和構(gòu)建原則。正是在這樣的觀念的引導(dǎo)下,貝特森將控制論的理論成果引入生態(tài)學(xué)研究,開創(chuàng)性的將生態(tài)系統(tǒng)視作生態(tài)信息系統(tǒng),以此覓得自然形式與自然進(jìn)程之間的“交互關(guān)聯(lián)”,并于20世紀(jì)60年代晚期形成了其獨(dú)具特色的遞歸認(rèn)識(shí)論。然則,直到他生命的最后十個(gè)年頭,貝特森才深信自己找到了遞歸認(rèn)識(shí)論的真正答案,這就是被他冠之于“心智生態(tài)學(xué)”(ecology of mind)的關(guān)鍵術(shù)語。“心智生態(tài)學(xué)”以將人類心智與自然并置的方式強(qiáng)調(diào)了一種關(guān)系模式(patterns of relation),此關(guān)系模式存在于所有生命形式及其環(huán)境之間,構(gòu)成一個(gè)相互作用的獨(dú)立的“關(guān)系”領(lǐng)域。
心智生態(tài)學(xué)對(duì)人類心智與自然之間的關(guān)系模式的強(qiáng)調(diào)構(gòu)成貝特森遞歸認(rèn)識(shí)論的核心,究其根源,則可追溯到他的“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”(organism plus environment)式生態(tài)世界觀:致力于探求所有生命形式是怎樣助益于生物圈的有序組織和再生的,與此同時(shí),生命形式又是怎樣被生物圈的環(huán)境所改造的。貝特森沿襲蓋亞假說的理論構(gòu)想,將有機(jī)體對(duì)其作為一部分參與其中的環(huán)境的影響,歸因于有機(jī)體與環(huán)境之間自發(fā)的相互調(diào)節(jié):一方面,有機(jī)體與生態(tài)系統(tǒng)形成一種休戚與共的耦合關(guān)系;另一方面,有機(jī)體作用于生態(tài)系統(tǒng)的思想和行為可以具體化為對(duì)環(huán)境的影響。在貝特森看來,整個(gè)星球的穩(wěn)定性以及人類的生存和發(fā)展均建基于“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式關(guān)系模式之上,此關(guān)系模式也因人類心智對(duì)自然的介入,構(gòu)成貝特森主客融合的一元論生態(tài)世界觀的核心。
貝特森的 “有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式生態(tài)世界觀,傳承至現(xiàn)代進(jìn)程之父懷特海(Whitehead)。身為英國著名數(shù)學(xué)家和哲學(xué)家的懷特海是貝特森的父親W·貝特森的朋友,貝特森從年少時(shí)起就直接或間接地受其學(xué)術(shù)思想的影響。懷特海將“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”與人類進(jìn)化關(guān)聯(lián)起來,他認(rèn)為,在技術(shù)進(jìn)步對(duì)環(huán)境具有侵略性的情況下,我們要理解人類進(jìn)化機(jī)制需要遵循如下兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn):其一,人類進(jìn)化應(yīng)該具有環(huán)境友好型的特征;其二,人類進(jìn)化應(yīng)該協(xié)同考慮特定類型的有機(jī)體的耐受性。在此基礎(chǔ)上,懷特海將“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”的內(nèi)涵詮釋如下:在任何生命系統(tǒng)中,有機(jī)體的行為都必須既有利于環(huán)境又有利于有機(jī)體自身,如果背離了這種“雙重有利”原則,有機(jī)體將遭受滅頂之災(zāi)。⑤
追隨懷特海的思想脈絡(luò),身為人類學(xué)家的貝特森,圍繞人類進(jìn)化機(jī)制中的變化和適應(yīng)問題,展開了關(guān)于“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式關(guān)系模式的闡釋性命題,創(chuàng)造性的提出了他的 “有價(jià)值的生存”(survival-worthy)思想:不同于傳統(tǒng)意義上以生物單元之間的能量交換為基礎(chǔ)的生存,也不局限于把有機(jī)體存活時(shí)間的長(zhǎng)短作為唯一衡量標(biāo)準(zhǔn)的生存,“有價(jià)值的生存”更強(qiáng)調(diào)生命物種在持續(xù)變化的狀況下,遵循一種將有機(jī)體與其生存環(huán)境重新整合在一起的彈性(resiliency)——在有機(jī)體與環(huán)境之間形成一種共同演化結(jié)構(gòu) (co-evolutionary framework)——構(gòu)成思考“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”的關(guān)鍵之所在。進(jìn)而,對(duì)于如何達(dá)成 “有價(jià)值的生存”,貝特森給出了有機(jī)體與環(huán)境“共同演化”的兩種方式⑥:其一,有機(jī)體改變自身以直面和適應(yīng)環(huán)境的變化;其二,有機(jī)體將持續(xù)的環(huán)境變化整合進(jìn)自身的生存過程中。貝特森強(qiáng)調(diào)指出,在此“共同演化”的過程中,有機(jī)體的生理機(jī)能并不構(gòu)成生命模式的核心單元,而只是它作為一部分存在于其中的環(huán)境的一個(gè)層面。顯然,“有價(jià)值的生存”是一種以能動(dòng)的適應(yīng)為主導(dǎo)的積極的生存觀,與其相伴而行的則是一種坦然的生死觀:“最終,如果死亡戰(zhàn)勝物種,自然將會(huì)說,這是我的生態(tài)系統(tǒng)所必須的”。⑦此坦然的生死觀將直接決定在感知生態(tài)整體問題上的生態(tài)審美觀。
“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式生存單元作為生態(tài)系統(tǒng)中最小的生存單元,既表達(dá)了有機(jī)體與環(huán)境之間“共同演化”的依存關(guān)系,又表達(dá)了對(duì)二者之間的“共同演化結(jié)構(gòu)”(亦即:自然形式)的思索。貝特森對(duì)作為生命形式的自然形式的理解,雖建基于有機(jī)體與生態(tài)系統(tǒng)的耦合關(guān)系之上,卻經(jīng)歷了一個(gè)將人類心智與生態(tài)系統(tǒng)密切關(guān)聯(lián)在一起的思索和醞釀過程,伴隨著其晚年“心智生態(tài)學(xué)”理念的形成而日臻成熟。在此過程中,懷特海的“事件模式”、溫勒的“領(lǐng)域理論”和科日布斯基的“地圖不是領(lǐng)土”(The map is not the territory),都對(duì)貝特森關(guān)于自然形式的理解產(chǎn)生過或大或小的影響。尤其是“地圖不是領(lǐng)土”,最終促成了從“內(nèi)在”與“外在”的映像關(guān)系中界定自然形式——這一對(duì)生態(tài)整體進(jìn)行審美關(guān)照的邏輯起點(diǎn)。
“地圖不是領(lǐng)土”的提出者是數(shù)學(xué)家兼哲學(xué)家科日布斯基,他同時(shí)也是普通語義學(xué)的倡導(dǎo)者,尤其擅長(zhǎng)將數(shù)學(xué)原理呈現(xiàn)于哲學(xué)中??迫詹妓够嵏擦讼ED思想中對(duì)真理和謬誤的肯定預(yù)設(shè)(positive premise),代之以一種否定預(yù)設(shè)(negative premise)將我們自身與世界分離,在此基礎(chǔ)上,將語言世界與其所持續(xù)言說著的客觀世界之間的關(guān)聯(lián),重構(gòu)為 “我們所觀察的關(guān)系”(relation we observe)。 由此,本體論意義上的“存在”(to be)就等同于某種“存在關(guān)系”(to be related),而此“存在關(guān)系”形成的前提,則為我們通過某種形式的映像過程(mapping process)建構(gòu)了這些關(guān)系。⑧正是基于這種“關(guān)系”邏輯,科日布斯基將普通語義學(xué)原則概括為一句朗朗上口的短語:“地圖不是領(lǐng)土”——“地圖”(map)亦即我們的心智(或心靈)通過特定的映像過程所建構(gòu)的“存在關(guān)系”,它不同于作為“領(lǐng)土”(territory)而進(jìn)入心智(或心靈)的映像過程的客觀世界——以此表達(dá)這樣一種理念:“語言既不是‘外在’的客體,也不是‘內(nèi)在’的情感,與之相反,所有語言都應(yīng)該被看作我們所建構(gòu)的語言世界和客觀世界之間的關(guān)系的代名詞”⑨,因而“所有秩序都通過某種形式的映像過程得以建構(gòu)”⑩,自然形式秩序亦不例外。通過“地圖不是領(lǐng)土”,科日布斯基從本體論的角度強(qiáng)調(diào)了 “一切存在都是關(guān)系性的存在”,“地圖”作為人類心智在映像過程中所描繪的、包涵意義和情感的結(jié)構(gòu)關(guān)系,并不是作為“領(lǐng)土”的客觀世界本身,而是在客觀世界之上附加了“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式關(guān)系模式。另外,地圖雖然不是領(lǐng)土,但正確的地圖必須與領(lǐng)土具有相同的結(jié)構(gòu),而且只有二者之間的結(jié)構(gòu)相似,經(jīng)驗(yàn)世界的“存在關(guān)系”相較于客觀世界的“存在”才是“合理的”。
貝特森之所以對(duì)“地圖不是領(lǐng)土”產(chǎn)生濃厚的興趣,并將其用于對(duì)自然形式的定義,固然與他所追隨的“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式生態(tài)世界觀密切相關(guān),但究其根源則在于他對(duì)傳統(tǒng)自然科學(xué)中的量化分析的失望。貝特森認(rèn)為,將實(shí)證主義的量化分析用于生態(tài)學(xué)研究,非但對(duì)解釋生命系統(tǒng)于事無補(bǔ),還將因其對(duì)自然的控制和管理,而成為西方世界生態(tài)危機(jī)的直接推手。正因如此,貝特森將“地圖不是領(lǐng)土”應(yīng)用于詮釋生命形式與環(huán)境的關(guān)系,并賦予其更加豐富的內(nèi)涵:其一,生命形式適應(yīng)環(huán)境的過程不同于環(huán)境自身的物理作用;其二,“地圖”代表了我們自身與“領(lǐng)土”之間的關(guān)系領(lǐng)域;其三,我們通過心智所映像的是我們參與其中的“關(guān)系”(relationship),而不是對(duì)外部的“物”(things)的直接再現(xiàn)。貝特森在其晚期研究中,將對(duì)“地圖不是領(lǐng)土”的理解擴(kuò)展到對(duì)于生態(tài)學(xué)的討論中,并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào):我們所建構(gòu)的我們自身和“領(lǐng)土”之間的關(guān)系領(lǐng)域,一定不能混淆兩種關(guān)系:其一是我們的肉身與“領(lǐng)土”之間的關(guān)系;其二是我們從“領(lǐng)土”中所辨認(rèn)出的關(guān)系。?這兩種關(guān)系構(gòu)成貝特森借以定義自然形式和把握生態(tài)整體問題的關(guān)鍵環(huán)節(jié),前者關(guān)乎主客關(guān)系感知中的“參與者闡釋”問題——成為把握生態(tài)整體問題的理論難題;后者則關(guān)乎與遞歸認(rèn)識(shí)論的形成密切相關(guān)的 “關(guān)聯(lián)模式”——成為感知生態(tài)整體問題的審美模式。
貝特森借由“地圖不是領(lǐng)土”將自然形式闡釋為“我們所觀察到的關(guān)系”——“內(nèi)在”與“外在”的映像關(guān)系——作為“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式關(guān)系的具體化,完成了文化地圖與生態(tài)領(lǐng)土的融合,也實(shí)現(xiàn)了具體時(shí)空領(lǐng)域中的嚴(yán)格意義上的主客融合。接踵而至的是,“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”式關(guān)系模式中主客關(guān)系的感知問題,把“參與者闡釋”作為一個(gè)無可規(guī)避的理論難題擺在我們面前:作為感知點(diǎn)的有機(jī)體即是參與者又是感知者,他不可能從作為部分參與其中的生態(tài)系統(tǒng)中抽身出來,從一個(gè)更高層面上回視自身行為,以便把握生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性的視覺面貌。究其原因在于,觀察者作為生態(tài)系統(tǒng)的一部分被限定于其中,難以跳出自身建立單一的參照點(diǎn),也難以依賴這樣的參照點(diǎn)去評(píng)價(jià)自然界中的統(tǒng)一性和相互作用。此理論難題與時(shí)間和變化密切關(guān)聯(lián),被貝特森用傘兵的“自由降落”形象的隱喻如下:“生態(tài)學(xué)家與跳出飛機(jī)卻沒有借助儀器建立與地面之間的聯(lián)系的傘兵處于相同的境況。他們飄來飄去,形成自由降落之勢(shì),不知道他們相對(duì)于地面的正確定位,搞不清是向上飛還是朝下落。我們的文明就在自由降落中,因?yàn)樗鼘?duì)它的生態(tài)動(dòng)力學(xué)或者遞歸性的生態(tài)過程的整體狀態(tài),不是知之甚少,就是一無所知?!?“參與者闡釋”問題,使我們對(duì)生態(tài)整體的把握,在感知閾限和認(rèn)知局限之外又增加了一重不確定性。
生態(tài)系統(tǒng)的無可窮盡性,使生態(tài)整體成為現(xiàn)代科學(xué)的盲點(diǎn)。如何把握生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性和整體性成為貝特森畢生理論訴求的基點(diǎn)。那么,貝特森是如何突破這一理論瓶頸的呢?讓我們以問答的方式梳理一下他解決問題的策略:一、既然我們?cè)诂F(xiàn)有的知識(shí)范疇內(nèi)無法解釋生態(tài)整體問題,那么,是否可以向自然史上有過整體經(jīng)驗(yàn)的領(lǐng)域?qū)W習(xí)?二、既然西方科學(xué)的線性邏輯和量化方法不足以解決生態(tài)整體問題,那么可否有一種或然性的方法能對(duì)其進(jìn)行矯正或補(bǔ)足?三、既然我們?cè)诩榷ǖ母兄撓迌?nèi)只能感知“部分”,那么,能否借由有限的“部分”通達(dá)無限的“整體”?貝特森對(duì)第一個(gè)問題的回答是:引入“神圣”和“三元合一”的宇宙觀,神圣作為一種表面或拓?fù)浣Y(jié)構(gòu),隱喻了自然形式的統(tǒng)一性和整體性;貝特森對(duì)第二個(gè)問題的回答是:美學(xué)與生態(tài)學(xué)的聯(lián)姻,寄希望于在美學(xué)和認(rèn)識(shí)論的審視界面上解決問題;對(duì)于第三個(gè)問題,貝特森的答案是:借鑒控制論的理論成果,將反饋和遞歸性引入對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的考究,建立了他的生態(tài)信息系統(tǒng)理論。此“三重問答”分別對(duì)應(yīng)著通向生態(tài)整體思想的“三組關(guān)系”,形成了貝特森獨(dú)具特色的遞歸認(rèn)識(shí)論。貝特森把握生態(tài)整體的思想脈絡(luò)均包涵在其遞歸認(rèn)識(shí)論指導(dǎo)下面向生死節(jié)律的生態(tài)審美觀中。
生態(tài)審美觀的樹立構(gòu)成遞歸認(rèn)識(shí)論 (或生態(tài)認(rèn)識(shí)論)的核心,而對(duì)生物圈的統(tǒng)一性和整體性的描述無疑是一個(gè)理論難題,貝特森畢生的理論訴求都與解決此理論難題相關(guān),其中就包括他通過對(duì)美學(xué)領(lǐng)域的開啟,將能動(dòng)的感知過程與人類活動(dòng)的環(huán)境關(guān)聯(lián)在一起,所創(chuàng)建的一種抽象的審美模式(aesthetic patterns)——關(guān)聯(lián)模式(pattern which connects),及其在此基礎(chǔ)上建立的遞歸認(rèn)識(shí)論。貝特森在《心智與自然》的最后一章,以美學(xué)與意識(shí)的聯(lián)姻對(duì)其遞歸認(rèn)識(shí)論作了初步構(gòu)想,他打破了西方文明中的“二元論”思維,以美學(xué)、意識(shí)和神圣的“三位一體”回應(yīng)了整體主義的理論難題?。之所以選此“三位一體”的結(jié)構(gòu)來應(yīng)對(duì)整體主義的理論構(gòu)想,源于貝特森對(duì)意識(shí)的局限性的認(rèn)知,在他看來,意識(shí)總是有選擇性的,“意識(shí)傾向于聚焦于部分,而神圣和美學(xué)的觀念卻傾向于尋找更大的整體。”?于是,借助美學(xué)、意識(shí)和神圣的互補(bǔ)之勢(shì),貝特森秉承了他一貫對(duì)于事物之間“關(guān)系”的推崇,架構(gòu)了被其奉為“生命與環(huán)境的終極真理”的三組關(guān)系——神圣與美學(xué)、美學(xué)與意識(shí)、意識(shí)與神圣——以此弄明白生態(tài)整體問題這一迄今為止只有在宗教領(lǐng)域才能企及的理論難題,而且,在其《心智與自然》的結(jié)尾部分,提出了以這三組關(guān)系為主線編寫《天使之懼》的最初構(gòu)想。?在其去世后出版的著作《天使之懼》中,貝特森致力于以這三組關(guān)系為依托來尋求生命的統(tǒng)一性,并寄希望于生態(tài)美學(xué)能對(duì)生命的統(tǒng)一性及其整體主義模式提出洞見,從而將美學(xué)與認(rèn)識(shí)論聯(lián)系在一起,形成了其獨(dú)具特色的遞歸認(rèn)識(shí)論。遞歸認(rèn)識(shí)論作為一種“神圣的認(rèn)識(shí)論”呼應(yīng)了此書的副標(biāo)題,也當(dāng)之無愧的成為貝特森遺留給當(dāng)代生態(tài)美學(xué)的寶貴理論財(cái)富。
首先,讓我們看看貝特森應(yīng)對(duì)生態(tài)整體主義理論難題的其中一個(gè)關(guān)鍵術(shù)語“神圣”,以及被其奉為 “生命與環(huán)境的終極真理”的其中一組關(guān)系——神圣與美學(xué)。
貝特森在其最后一部著作《天使之懼》的手稿中,對(duì)于如何通向“生物圈的統(tǒng)一性”這條“連天使都懼怕踩踏”的路徑,給出了其獨(dú)到的策略:研究整體主義形態(tài)業(yè)已存在的經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域,并從中獲取解決問題的線索?;浇獭ⅰ懊\(yùn)”和“生態(tài)系統(tǒng)的上帝”(ECO),都成為貝特森借以思考整體主義的媒介,在貝特森看來,宗教隱喻使普通人思考宇宙整體的復(fù)雜性成為可能,因此,關(guān)于統(tǒng)一性和整體性的宗教觀點(diǎn),不應(yīng)該從我們手上流失。?他一度從人類學(xué)的角度梳理了人類社會(huì)初期認(rèn)識(shí)自然界的統(tǒng)一性視角,認(rèn)為原始宗教中圖騰崇拜和萬物有靈所反映的人類與自然界的共情關(guān)系迄今仍有一定的借鑒意義。然而,貝特森始終對(duì)超驗(yàn)上帝的概念持反對(duì)態(tài)度,認(rèn)為它割裂了人類心智與自然的關(guān)系,使人類心智與其所內(nèi)在于其中的環(huán)境結(jié)構(gòu)相分離,進(jìn)而將最終危機(jī)人類自身。因此,在對(duì)待生物圈的統(tǒng)一性問題上,貝特森摒棄了超驗(yàn)上帝的概念,而且迥異于從宗教中尋求神恩庇護(hù)的思維立場(chǎng),他選擇了以神圣作為預(yù)設(shè)的 “第三模式”,為我們提供了一種 “沒有上帝的統(tǒng)一性視角”。究其根源在于,貝特森始終認(rèn)為,對(duì)統(tǒng)一性的訴求不應(yīng)該成為被錯(cuò)誤的精神性理念所束縛的理由,因?yàn)樗谐?yàn)的方法在理解生物圈的統(tǒng)一性方面都是荒謬的,一旦精神性統(tǒng)一體的觀念被接納,生物和生態(tài)秩序中的內(nèi)在整體性(immanent holisms)問題將無法得到解決。?正因如此,神圣被視作一種將美學(xué)和意識(shí)映像于其上的表面或拓?fù)浣Y(jié)構(gòu),亦即“地圖不是領(lǐng)土”這一用于界定自然形式的短語中“地圖”的表面,它非但表征了生態(tài)整體視角下自然形式的統(tǒng)一性,而且隱喻了地球表面的不可褻瀆和不可侵犯性——地球作為有生命的星球是我們的“家園”,是上帝賜予人類的“神圣的禮物”。
貝特森對(duì)神圣所預(yù)設(shè)的 “沒有上帝的統(tǒng)一性視角”的訴求,直接導(dǎo)向了他對(duì)榮格的整體主義思想的借鑒。貝特森從榮格(Carl Jung)的《向死者的七次布道》中借鑒了三個(gè)屬語——道(Pleroma)、物(Creatura)與阿布雷克斯(Abraxas),形成了其“三元合一”的宇宙觀,與笛卡爾以降的身心“二元論”劃清了界限。此“三元合一”的宇宙觀與基督教的“三位一體”大相徑庭,邁出了對(duì)于生命形式的認(rèn)識(shí)論的關(guān)鍵一步,其中,阿布雷克斯雖然借鑒于諾斯替教派(Gnostic)的上帝形象,但卻作為“神圣”的化身,被奉為 “上帝的上帝”(God above God)。貝特森并沒有機(jī)械的照搬榮格的思想,而是將阿布雷克斯這一術(shù)語的內(nèi)涵予以自然化,以其來隱喻“生物的統(tǒng)一體”,與此同時(shí),道和物作為相互關(guān)聯(lián)的對(duì)立面,分別被貝特森賦予無生命世界和生命世界的內(nèi)涵,前者意指“空”或“滿”的、完全無從言說或思考的、無結(jié)構(gòu)的混沌界,后者意指被差異、區(qū)分和信息所決定的、可解釋的、可描述的現(xiàn)象界。阿布雷克斯作為凌駕于道與物之上的闡釋的“第三模式”,被貝特森視作集善與惡、美與丑、光明與黑暗于一身的濕婆神(Shiva),是最大的可想象的格式塔(Gestalt)或混沌宇宙(cosmos)的組織化視角。神圣借由阿布雷克斯或濕婆神作為隱喻,成為生物圈的統(tǒng)一性的參數(shù)和媒介,從宇宙觀的角度把履行“沒有上帝的統(tǒng)一性視角”的偉大使命賦予美學(xué)??傊?,貝特森對(duì)神圣和美學(xué)的關(guān)系的思考,促成了他以美學(xué)代宗教與科學(xué)形成補(bǔ)足的理論構(gòu)想,及其在此基礎(chǔ)上發(fā)展生態(tài)美學(xué)的偉大理論命題。
其二,美學(xué)與科學(xué)的聯(lián)姻是貝特森邁向生態(tài)整體性的關(guān)鍵一步,也將構(gòu)成“生命與環(huán)境的終極真理”的第二組關(guān)系——美學(xué)與意識(shí),展現(xiàn)在我們面前。
貝特森始終認(rèn)為,以西方科學(xué)為代表的實(shí)用主義的機(jī)械文明在應(yīng)對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性和整體性問題上面臨著認(rèn)識(shí)論的恐慌,西方科學(xué)的一貫信念(諸如:線性邏輯和量化方法)對(duì)解釋生命系統(tǒng)問題于事無補(bǔ)。這是因?yàn)?,西方科學(xué)以“物”而不是“關(guān)系”觀世界的特點(diǎn),決定了它極易將我們生活的世界撕裂為支離破碎的部分,從而忽略了借以思考生物圈的統(tǒng)一性的自然形式的整體。貝特森遠(yuǎn)遠(yuǎn)超前于他的同行意識(shí)到生態(tài)科學(xué)所犯下的認(rèn)識(shí)論錯(cuò)誤:一、生態(tài)科學(xué)錯(cuò)誤的預(yù)設(shè)了量化措施對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的控制和管理能力;二、西方世界所面臨的生態(tài)困境正是源于控制自然的思想,以及用量化方法將此控制自然的思想在生態(tài)學(xué)中的具體化;三、任何有目的的掌控自然的行為,以及信奉高科技可以解決生態(tài)惡化問題的觀點(diǎn),都是致命錯(cuò)誤的。也正因如此,貝特森才將美學(xué)看成對(duì)科學(xué)的矯正和平衡,用美學(xué)類比神圣履行“沒有上帝的統(tǒng)一性視角”,作為理解生物圈的統(tǒng)一性和整體性的媒介。美學(xué)與科學(xué)的聯(lián)姻被貝特森稱之為“第二洞見”(second vision),以其與現(xiàn)代科學(xué)的“單一洞見”(single vision)及其對(duì)生命系統(tǒng)的機(jī)械論處理方式相抗衡。?
在《天使之懼》中,我們至少可以通過兩種方式來解讀貝特森把美學(xué)與生態(tài)學(xué)結(jié)合起來所做的努力:其一,增強(qiáng)審美敏感性,以接近自然的模式及其調(diào)節(jié)方式——此乃夢(mèng)與詩的材料;其二,深入挖掘美學(xué)和認(rèn)識(shí)論之間的聯(lián)系,并以“叉狀之謎”(forked riddle)作為隱喻來說明這種聯(lián)系——“什么樣的人能認(rèn)出疾病、破壞或者丑陋?”“什么樣的疾病、破壞或者丑陋能為人所知?”——前者作為“謎”的一端指向美學(xué),關(guān)乎觀察者用來辨別美與丑的知覺敏感性;后者作為“謎”的另一端指向認(rèn)識(shí)論,關(guān)乎觀察者對(duì)于疾病和破壞模式的知識(shí)占有。?顯然,“叉狀之謎”的兩端分別對(duì)應(yīng)著人類的兩種知覺模式,指向美學(xué)的一端關(guān)乎感知模式,指向認(rèn)識(shí)論的一端關(guān)乎認(rèn)知模式,這兩種模式之間有著相對(duì)清晰的“邊界”,并且在“叉狀”交匯處存在著無數(shù)的矛盾和張力:就感知而言,存在著感知模式之流中的一些看似矛盾的情況 (屬于美學(xué)問題);就認(rèn)知而言,存在著對(duì)于表象的認(rèn)知與對(duì)表象的“真實(shí)”描述之間的張力(屬于認(rèn)識(shí)論問題)。因此,貝特森建議:“應(yīng)該不斷的在這一 “矛盾之叉”——美學(xué)與認(rèn)識(shí)論的界面上做文章,方能有助于推進(jìn)一種關(guān)于整體主義的新構(gòu)想,并且從感知層面增進(jìn)我們對(duì)于一個(gè)更大、更具包容性的系統(tǒng)的美的意識(shí)。 ”?
顯然,“叉狀之謎”的提出為我們建立了通往生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性和整體性的審視界面——美學(xué)與認(rèn)識(shí)論的界面。貝特森對(duì)生態(tài)美學(xué)的理論構(gòu)想就建基于這一審視界面之上,當(dāng)代生態(tài)美學(xué)的理論困境也恰恰出現(xiàn)在這一審視界面之上。該界面作為“知覺與真理的交匯點(diǎn)”、“先驗(yàn)與經(jīng)驗(yàn)的交匯點(diǎn)”,見證了生態(tài)學(xué)和美學(xué)以互補(bǔ)之勢(shì)處理生態(tài)系統(tǒng)中部分與整體關(guān)系的格局,同時(shí)也見證了生態(tài)美學(xué)的學(xué)科架構(gòu)及其學(xué)理基礎(chǔ):一方面是如何以生態(tài)學(xué)的節(jié)律和模式,來克服西方科學(xué)的“單一洞見”對(duì)生物圈的統(tǒng)一性的割裂狀態(tài);另一方面是如何喚醒我們的感官來體悟這種割裂狀態(tài)對(duì)自然形式的統(tǒng)一性所造成的破壞。前者作為生態(tài)學(xué)的使命,關(guān)聯(lián)于生態(tài)學(xué)知識(shí),居于“叉狀之謎”的一端;后者作為美學(xué)的使命,關(guān)乎人的知覺敏感性,居于“叉狀之謎”的另一端。由此不難洞見,美學(xué)和生態(tài)學(xué)的合法聯(lián)結(jié),究其實(shí)質(zhì)在于,美學(xué)從審美判斷不同于認(rèn)知判斷的特殊性上對(duì)意識(shí)的一種矯枉和平衡,貝特森去世前幾個(gè)月的這組意味深長(zhǎng)的問答,充分說明了這點(diǎn):?
問:是否可以這么說,美學(xué)是這種具有統(tǒng)一之功的靈光一瞥(glimpse),能夠使我們洞悉事物的統(tǒng)一性,這點(diǎn)在有限的意識(shí)范圍內(nèi)是無法企及的?
貝特森:這么說是對(duì)的,這正是我所孜孜以求的。我現(xiàn)在所談的東西,正是作為對(duì)意識(shí)的棒喝(disturbance)而出現(xiàn)于意識(shí)中的靈光一現(xiàn)(flash)。
貝特森畢生孜孜以求的,正是美學(xué)施之于意識(shí)的“靈光一現(xiàn)”對(duì)意識(shí)的矯枉和平衡,此“靈光一現(xiàn)”源自于美學(xué)對(duì)整體的“靈光一瞥”,而恰恰是此“靈光一瞥”為我們提供了認(rèn)識(shí)生物圈的統(tǒng)一性和整體性的媒介。在美學(xué)與意識(shí)的相輔相成的關(guān)系中,意識(shí)呈現(xiàn)為科學(xué)的描述,它傾向于向內(nèi)聚焦于“部分”,而諸如神圣和美學(xué)則傾向于向外體悟“整體”,二者交匯于美學(xué)與認(rèn)識(shí)論的界面上,共同應(yīng)對(duì)生態(tài)系統(tǒng)的整體性問題。必須要補(bǔ)充說明的是,貝特森將美學(xué)引進(jìn)科學(xué),并不意味著不加審視的接受任何先驗(yàn)的精神性,相反,貝特森一直對(duì)能否用“科學(xué)的語言”來描述生態(tài)系統(tǒng)的整體性憂心忡忡,即便他想象的科學(xué)并不在場(chǎng)——因?yàn)榭茖W(xué)本身并不能精確的描述何為整體性問題。于是,在科學(xué)缺席且拒絕采納精神性統(tǒng)一體概念這一兩難的格局下,如何用“科學(xué)的語言”來描述生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在整體性問題,就將被貝特森奉為“生命與環(huán)境的終極真理”的第三組關(guān)系擺在我們面前,并直接導(dǎo)向他的遞歸認(rèn)識(shí)論。
最后,在構(gòu)成貝特森的“生命與環(huán)境的終極真理”的第三組關(guān)系——意識(shí)與神圣中,神圣以“不在場(chǎng)的科學(xué)”的身份加持于意識(shí),使以“科學(xué)的語言”描述生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在整體性的遞歸認(rèn)識(shí)論得以形成。
要理解意識(shí)與神圣的關(guān)系,首先要了解貝特森致力于通過一種拓?fù)鋱D像來描述生命系統(tǒng)的統(tǒng)一性所發(fā)展的“代數(shù)學(xué)”。為了建立這門定性的研究關(guān)聯(lián)思想和拓?fù)浣Y(jié)構(gòu)的“代數(shù)學(xué)”,貝特森做了如下設(shè)想:怎樣將x帶入y?二者的相互關(guān)聯(lián)將產(chǎn)生怎樣的綜合方法?其中,x等同于宗教,y等同于科學(xué)。?這種將宗教引入科學(xué)的設(shè)想,構(gòu)成意識(shí)與神圣的關(guān)系的思想基礎(chǔ),通過這種方式,貝特森旨在從蘊(yùn)涵著傳統(tǒng)宗教的基本原則的科學(xué)發(fā)現(xiàn)中,為“生物圈的溝通規(guī)則”提供有益的借鑒基礎(chǔ)。試想:如果神圣(宗教)通過與意識(shí)(科學(xué))的聯(lián)結(jié)放棄其超驗(yàn)性視角,而意識(shí)(科學(xué))通過與神圣(宗教)聯(lián)結(jié)放棄其線性邏輯和量化思維,那么最終結(jié)果則是二者之間通過互補(bǔ)和融合而揚(yáng)長(zhǎng)避短。正是基于這種將神圣(宗教)與意識(shí)(科學(xué))交織在一起的拓?fù)鋵W(xué),貝特森將神圣作為一種秉承傳統(tǒng)宗教精神的參數(shù)或媒介,使之以一種 “不在場(chǎng)的科學(xué)”的身份,為把握生態(tài)系統(tǒng)整體提供了一種“沒有上帝的統(tǒng)一性視角”。神圣加持于意識(shí),將用科學(xué)的語言來描述生態(tài)秩序的內(nèi)在整體性的橄欖枝伸向了“三論”(系統(tǒng)論、信息論和控制論),究其原因則在于“三論”中蘊(yùn)涵著豐富的宗教宇宙觀,尤其是控制論,因其反饋和遞歸性理論所包涵的統(tǒng)一性和整體性的理念,成為貝特森建構(gòu)其遞歸認(rèn)識(shí)論的理論基石。
對(duì)人類可持續(xù)發(fā)展的憂患和對(duì)西方科學(xué)的線性模式、量化思維的哲學(xué)反思,促成了貝特森遞歸認(rèn)識(shí)論的誕生。貝特森始終認(rèn)為人類生態(tài)災(zāi)難的內(nèi)在威脅來自于認(rèn)識(shí)論的錯(cuò)誤,所以他從認(rèn)識(shí)論層面的變革入手,將“三論”引入生態(tài)學(xué),開創(chuàng)性的將生態(tài)系統(tǒng)定義為生態(tài)信息系統(tǒng),?以之取代傳統(tǒng)生態(tài)系統(tǒng)模型下的物質(zhì)或能量系統(tǒng)。能源驅(qū)動(dòng)的傳統(tǒng)生態(tài)系統(tǒng)模型,將能源看作支撐地球生命延續(xù)的根本要素,這就暴露了資源的有限性和人口的持續(xù)增長(zhǎng)之間不可調(diào)和的矛盾,從而使人類的可持續(xù)發(fā)展成為悖論??沙掷m(xù)發(fā)展悖論被貝特森詮釋為路易斯·卡羅爾筆下“面包-蝴蝶”諺語?的最可怕的當(dāng)代版本。貝特森的生態(tài)信息系統(tǒng)模型,以“信息的具身化”來替代“能量的具身化”,將生態(tài)系統(tǒng)比喻為一種控制論意義上的 “恒溫器”,有效的規(guī)避了可持續(xù)發(fā)展悖論。作為“恒溫器”的生態(tài)信息系統(tǒng)模型,具有以下特點(diǎn):其一,它符合人類心智的映像規(guī)則,其“地圖”可以從其自身信息回路的“領(lǐng)土”中分辨出來,為把握生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性和整體性提供了可能;其二,它自身的信息回路的時(shí)間指征,賦予其反身性的(reflexive)特征,從而使其成為一種關(guān)于人類生存的遞歸性模型。某種意義上講,我們生存的世界只有是遞歸性的,人類生存也才能跨越時(shí)間的長(zhǎng)河,步入一種真實(shí)的“靠自己生活”(live upon themselves)的道途——遞歸性的因果過程——生態(tài)系統(tǒng)歷經(jīng)或長(zhǎng)或短的時(shí)間總能回到它出發(fā)的起點(diǎn),在周而復(fù)始的遞歸過程中,使人類的永續(xù)生存成為可能。貝特森的遞歸認(rèn)識(shí)論即建基于生態(tài)信息系統(tǒng)模型之上,把握了遞歸認(rèn)識(shí)論,就等于觸摸到了貝特森作為一個(gè)卓越的認(rèn)識(shí)論學(xué)家的系列理論問題的肩膀。
貝特森在其生命的最后5年,才開始使用遞歸認(rèn)識(shí)論這個(gè)詞,并于1987年出版的《天使之懼》中對(duì)遞歸認(rèn)識(shí)論展開了系統(tǒng)的論述。在 《天使之懼》中,貝特森對(duì)遞歸的討論可以概括為三個(gè)關(guān)鍵詞,它們分別是結(jié)構(gòu)、過程和關(guān)系。首先,貝特森將遞歸思考為一種“抽象結(jié)構(gòu)”,寄希望于以其為秩序原則來替代羅素的邏輯類型。結(jié)構(gòu)概念的創(chuàng)造來自于對(duì)“質(zhì)料”的綜合描述,而“質(zhì)料”是通過感知器官的過濾抵達(dá)我們的,因此,貝特森將“結(jié)構(gòu)”視作所有我們能夠感知到的“質(zhì)料”——某種存在的“真實(shí)”。?在貝特森看來,生命系統(tǒng)通過發(fā)出指令來控制生命演化序列的遞歸性特征,接近 “結(jié)構(gòu)”概念的本質(zhì)。?遞歸性通過生態(tài)信息系統(tǒng)的溝通過程關(guān)聯(lián)于遞歸形式。貝特森從生物發(fā)生學(xué)和生物進(jìn)化的元控制理論出發(fā),將遞歸形式的成因詮釋為生命演化序列中的形態(tài)發(fā)生(morphogene-sis)。在貝特森看來,形態(tài)發(fā)生是生命形式自發(fā)的創(chuàng)造自身組織的過程,其最典型的特征為:生物結(jié)構(gòu)的“整體成為整個(gè)發(fā)育過程的各個(gè)部分”。貝特森以胚胎發(fā)育過程為例對(duì)形態(tài)發(fā)生做了生動(dòng)而形象的描述:“體內(nèi)發(fā)育著的胎兒總在見證和評(píng)價(jià)自己的發(fā)育過程,并發(fā)出指令,控制自身的變化和反應(yīng)的路徑?!?形態(tài)發(fā)生的這種自我指涉的特征,使貝特森意識(shí)到,自然形式就是遞歸形式,它見證了生態(tài)系統(tǒng)整體在演化序列中融入各個(gè)部分的發(fā)展的遞歸過程。其二,貝特森思考遞歸的第二個(gè)關(guān)鍵術(shù)語為過程,它可以形象的描述為一種“再進(jìn)入”(re-entry)邏輯或遞歸式螺旋環(huán)(recursive looping)?!霸龠M(jìn)入”過程可以視為理解遞歸邏輯的先決條件。遞歸過程和邏輯類型最大的區(qū)別在于,遞歸過程在“再進(jìn)入”生態(tài)系統(tǒng)的信息回路時(shí),非但不否定循環(huán)還自動(dòng)引導(dǎo)循環(huán),它以遞歸式螺旋環(huán)的方式從信息回路的“終點(diǎn)”朝著“起點(diǎn)”螺旋式上升,從而在持續(xù)的再循環(huán)(re-cycle)中維持自身。與貝特森同時(shí)期研究遞歸理論的學(xué)者馬圖拉納和瓦雷拉,將遞歸過程的這種循環(huán)因果特征稱之為自創(chuàng)生(autopoiesis),即任何生命系統(tǒng)都通過遺傳現(xiàn)象或適應(yīng)環(huán)境進(jìn)行著被動(dòng)的自我生產(chǎn),在此過程中,生命系統(tǒng)的整體與其組成部分保持一致。自創(chuàng)生構(gòu)成生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)在的自然進(jìn)程的本質(zhì)特點(diǎn),可以使我們放眼較長(zhǎng)時(shí)間跨度的生命演化過程,來理解生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定、適應(yīng)和退化。其三,遞歸認(rèn)識(shí)論不以“物”而以“關(guān)系”看世界,生態(tài)系統(tǒng)的持存(survival)被看做關(guān)系的持存,對(duì)關(guān)系的感知體現(xiàn)為關(guān)聯(lián)模式這一抽象的審美模式。關(guān)聯(lián)模式下,“地圖”作為我們從“領(lǐng)土”中所辨認(rèn)出的關(guān)系,明確表征了自然秩序的嵌入式關(guān)系,體現(xiàn)為“內(nèi)在”的心智活動(dòng)和 “外在”的自然環(huán)境的交叉關(guān)聯(lián)(cross-correlation)。前者通過認(rèn)知作用于內(nèi)部的自然進(jìn)程(遞歸之過程),后者通過感知作用于外部的自然形式(遞歸之結(jié)構(gòu)),二者統(tǒng)一于關(guān)聯(lián)模式中,將生態(tài)秩序的變化和穩(wěn)定內(nèi)在于其中:自然進(jìn)程之內(nèi)在的生態(tài)邏輯表現(xiàn)為一種溝通過程,當(dāng)溝通過程出現(xiàn)障礙時(shí),關(guān)聯(lián)模式的連續(xù)性就會(huì)中斷;自然形式之外在的形式邏輯呼應(yīng)內(nèi)在的生態(tài)邏輯,將連續(xù)性的中斷(非連續(xù)性)表現(xiàn)為一種反身性(reflective)的差異模式,以其作為線索可以辨識(shí)生態(tài)災(zāi)難??傊?,我們對(duì)自然界的統(tǒng)一性的認(rèn)識(shí),是感官與自然界之間遞歸性的相互作用的具體化,它僅僅表現(xiàn)為差異,且僅僅存在于關(guān)系之中。關(guān)聯(lián)模式徹底克服了人與自然的割裂狀態(tài),將自然中的二元性統(tǒng)一起來,使遞歸認(rèn)識(shí)論走向整體主義的一元論。自然形式作為遞歸式生物圈之遞歸秩序的形式的統(tǒng)一體,是自創(chuàng)生的自然進(jìn)程通過形態(tài)發(fā)生涌現(xiàn)的拓?fù)浣Y(jié)構(gòu),其終極形態(tài)被貝特森定義為:有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)式關(guān)系模式中差異的具體化。?自然形式的這種定義,使得在對(duì)其進(jìn)行審美關(guān)照中由部分洞見生態(tài)整體成為可能,其中,差異成為“終極真理”。
遞歸認(rèn)識(shí)論經(jīng)由關(guān)聯(lián)模式指向生態(tài)系統(tǒng)原初的生死節(jié)律(the rhythms of life and death),其最終目的是“呈現(xiàn)神圣的死者的美學(xué)本質(zhì)”。?關(guān)聯(lián)模式將自然視作遞歸性的統(tǒng)一體,此統(tǒng)一體的表面——自然形式,被貝特森預(yù)設(shè)為一種神圣的表面或拓?fù)浣Y(jié)構(gòu),該表面以連續(xù)性和非連續(xù)性的統(tǒng)一,與生態(tài)秩序的變化和穩(wěn)定相一致。阿布雷克斯(或濕婆神)被奉為神圣的化身,用來隱喻自然形式這一可感知的最大的格式塔。與此同時(shí),阿布雷克斯還被隱喻為“生與死的混合體”,它集創(chuàng)造者和毀滅者于一身的“上帝的上帝”的形象,賦予我們對(duì)于生死節(jié)律的全新理解:所有積極的價(jià)值都會(huì)被精確的破壞所平衡,死也由生的對(duì)立面轉(zhuǎn)變?yōu)樯耐nD;生命不會(huì)走向自身的反面,死也是生命節(jié)律的一部分。這種全新的生死觀化解了生與死的二元對(duì)立,使生態(tài)系統(tǒng)真正獲得了生命的整體性。如果說美學(xué)從根本上在于評(píng)價(jià)生命,那么此全新的生死觀對(duì)貝特森來說,必然意味著面向生死節(jié)律的全新的審美觀——以與生態(tài)秩序的變化和穩(wěn)定相協(xié)調(diào)的方式重新構(gòu)想生死節(jié)律——它通過“關(guān)聯(lián)模式”對(duì)地球上的生命的系統(tǒng)性再評(píng)價(jià),完成了生死節(jié)律的遞歸性轉(zhuǎn)換,從而完成了對(duì)于生、死和美的再評(píng)價(jià):一、美與毀滅并存,美表現(xiàn)為濕婆神的雙面舞蹈;二、死不再被詮釋為美的對(duì)立面,而是成為生命組織之美的不可或缺的一部分;三、無論生死都是生命的應(yīng)有之義,生死皆為美??傊?,面向生死節(jié)律的審美觀將神圣、美學(xué)和意識(shí)的“三位一體”統(tǒng)一于生死節(jié)律,通過自然生態(tài)秩序中連續(xù)性和非連續(xù)性的統(tǒng)一,徹底化解了自然中的二元性,成就了真正意義上整體主義的審美觀。更重要的是,面向生死節(jié)律的審美觀對(duì)自然形式的審美關(guān)照,也不再局限于對(duì)自然形式的視覺體驗(yàn),而是透過外在的自然形式深入挖掘自然進(jìn)程內(nèi)在的生死節(jié)律,并以此為線索尋找生態(tài)系統(tǒng)在突發(fā)性干擾下所產(chǎn)生的衰敗或流變——自然為適應(yīng)變化而自我修復(fù)的癥候——以自然形式中的差異為我們所感知,從而生態(tài)美學(xué)成為建基于能動(dòng)的感知之上的、能夠履行生態(tài)救贖使命的美學(xué)形態(tài)。
遞歸認(rèn)識(shí)論下面向生死節(jié)律的生態(tài)審美觀,以與生態(tài)秩序的穩(wěn)定和變化相協(xié)調(diào)的方式,使感知生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性(亦或生態(tài)整體)成為可能。那么,到底如何從操作層面描繪生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性呢?換句話說,到底怎樣才能在神圣這一“上帝的上帝”的加持之下,通過美學(xué)和意識(shí)的合法聯(lián)結(jié),由可感知的、有限的部分洞見無限的生態(tài)整體呢?貝特森將此神圣的使命賦予生態(tài)美學(xué),寄希望于在美學(xué)和認(rèn)識(shí)論的界面上,將能動(dòng)的感知過程與自然生態(tài)現(xiàn)象聯(lián)系在一起,探求自然作為一個(gè)遞歸性統(tǒng)一體的溝通規(guī)則(communicative regularities)。在貝特森看來,溝通規(guī)則在生態(tài)系統(tǒng)中具有普遍性和決定性,以至于我們可以用“上帝”來稱謂它。?要描述生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性,就必須要發(fā)現(xiàn)這些溝通規(guī)則,因?yàn)檎沁@些溝通規(guī)則內(nèi)化在遞歸性的自然進(jìn)程中,并最終決定了自然形式的拓?fù)浣Y(jié)構(gòu)——有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)式關(guān)系模式中差異的具體化。貝特森將探求溝通規(guī)則的使命賦予“關(guān)聯(lián)模式”這一抽象的審美模式,其中,“差異”成為審美關(guān)照的“終極真理”。正如貝特森在《天使之懼》中所提及的,真理、必然性和終極真理“并不內(nèi)在于外在世界中,……而是內(nèi)在于過程中,通過這一過程,內(nèi)在于外在世界的東西變成了內(nèi)在于內(nèi)在世界的東西”?正是通過關(guān)聯(lián)模式下的審美過程,“差異”作為“內(nèi)在”與“外在”交互關(guān)聯(lián)的映像關(guān)系,成為審美感知的可見方面,借以言說生態(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性。
以差異為內(nèi)在的終極真理的遞歸認(rèn)識(shí)論,源自于榮格的“物的認(rèn)識(shí)論”(epistemology of creatura)?!拔锏恼J(rèn)識(shí)論”表明,“物”的秩序關(guān)系中存在著一個(gè)外部閾限,此外部閾限以“邊界”(boundary)的形式,存在于具有秩序關(guān)系的生命世界和無生命世界之間。借由“邊界”,阿布雷克斯所隱喻的“生物的統(tǒng)一體”,被區(qū)分為榮格的“物的理論”三要素(三個(gè)心理學(xué)術(shù)語)——子系統(tǒng)、“物”和“道”——“道”與“物”分別被思考為格式塔的兩極,“物”被視作以“道”作為“底”的“圖”,“物”可被再分割為相互關(guān)聯(lián)的子系統(tǒng),子系統(tǒng)使“物”成為自我指涉的“圖”。美學(xué)作為闡釋的第三模式,只有在“物”與“道”的“邊界”處才能影響遞歸認(rèn)識(shí)論,?因?yàn)?,只有在“邊界”處,自我與各系統(tǒng)的自我才能相互耦合,也才能發(fā)覺差異的轉(zhuǎn)化(將差異由靜態(tài)的圖像轉(zhuǎn)化為事件或變化),從而使闡釋在自我指涉中成為可能??傊兄鷳B(tài)系統(tǒng)的統(tǒng)一性,就必須能夠在“物”與“道”之間畫界。貝特森在《天使之懼》中討論了“道”與“物”之間的“邊界”問題,他認(rèn)為,“邊界”可看作從感知上毫無差別的連續(xù)體之中的“間隙”(gap),一旦感知到“邊界”,就可以區(qū)分它的不同層次,且辨別“間隙”的特性。?貝特森將“間隙”形象的隱喻為“織物的裂縫”,在他看來,只有在“間隙”處,對(duì)比才得以進(jìn)行,也才可以辨識(shí)出生態(tài)系統(tǒng)整體中“圖”與“底”的差異,生態(tài)系統(tǒng)的部分和整體之間的遞歸性關(guān)系才能被感知。如果沒有“間隙”存在,生態(tài)系統(tǒng)將會(huì)消融在無限循環(huán)的相互連通之中,就壓根不可能對(duì)其遞歸模式進(jìn)行任何描述,或者說,壓根不可能感知遞歸模式中的任何差異。在“邊界”亦或“間隙”處,通過對(duì)比感知差異的過程發(fā)生在一種預(yù)設(shè)的界面(interface)上。該界面作為審美的“關(guān)聯(lián)模式”的內(nèi)在性平面,是貝特森之“叉狀之謎”的矛盾之叉——美學(xué)與認(rèn)識(shí)論的界面在深層審美機(jī)制層面的具體化,它將外在與內(nèi)在、美學(xué)與科學(xué)、無意識(shí)和意識(shí)、感知與認(rèn)知交匯在一起,成為矛盾的匯集點(diǎn)和真理的發(fā)現(xiàn)處。該界面為貝特森的遞歸認(rèn)識(shí)論提供了一個(gè)思考的平面,將子系統(tǒng)(作為部分)轉(zhuǎn)化為生態(tài)系統(tǒng)整體的審美過程就發(fā)生在此界面上。
正因如此,貝特森在《天使之懼》中,圍繞生態(tài)整體的感知問題創(chuàng)造了一個(gè)“掠視界面”(scanning the interface)模型,旨在通過“掠視”概念的引入,解決通過“感知生態(tài)系統(tǒng)的變化”來感知生態(tài)系統(tǒng)整體這一理論難題?!奥右暯缑妗蹦P褪沁f歸認(rèn)識(shí)論在深層審美機(jī)制層面的體現(xiàn),它在遵循“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)”原則的前提下,致力于解釋生態(tài)、環(huán)境和心智作為一個(gè)關(guān)系整體,是怎樣“再進(jìn)入”有機(jī)體的感知的,又是怎樣確保感知以一種遞歸模式進(jìn)行。如果用遞歸認(rèn)識(shí)論的三個(gè)關(guān)鍵詞(結(jié)構(gòu)、過程和關(guān)系)來反觀該模型,該模型在對(duì)“結(jié)構(gòu)”(形式)方面的感知之外,更明確的強(qiáng)調(diào)了把握對(duì)“過程”方面的感知的能力,以及把握“結(jié)構(gòu)”和“過程”之間的“關(guān)系”模式的能力。這就在生態(tài)整體的感知問題上,把自然形式與自然進(jìn)程之間的交互關(guān)聯(lián)作為真正的審美對(duì)象,為深挖自然形式背后的、內(nèi)在的自然進(jìn)程及其生態(tài)意義提供了方法論基礎(chǔ)。貝特森對(duì)“掠視界面”模型做了如下討論:其一,當(dāng)“掠視”在界面上發(fā)生時(shí),“差異”將兩次進(jìn)入感知過程:首先,界面以連續(xù)性模式的感知的形式出現(xiàn),在此,差異和 “生異之異”(differences that make a difference)得以感知;其次,界面以非連續(xù)性模式的感知的形式出現(xiàn),在此,通過對(duì)差異模式中“變化”的感知,使分類得以進(jìn)行。其二,“掠視”過程中對(duì)差異的感知遵循一種全息模式(hologramic pattern),它類似于盲人感知差異的方式,靠得是對(duì)全息圖景中多種信息之間的相互作用的“掠視”,其理論基礎(chǔ)為“格式塔”完形心理學(xué):整體中的部分包含在每一個(gè)部分中,其中任何一個(gè)部分發(fā)生變化,所有部分都會(huì)發(fā)生變化。其三,“掠視”過程是一種意識(shí)和無意識(shí)共同參與的能動(dòng)的感知過程,它遵循一種二階遞歸方法——“疊紋模式”(moiré pattern)。 貝特森顛覆了康德以降將脫離了意識(shí)控制的感知過程視作被動(dòng)的感知過程的觀點(diǎn),同時(shí)批判了弗洛伊德關(guān)于意識(shí)和無意識(shí)的二元論,提出了以“疊紋模式”為代表的能動(dòng)的感知理論?!隘B紋模式”顧名思義亦即將意識(shí)和無意識(shí)像兩片絲織物一樣相互交疊在一起 (交匯于界面上),所創(chuàng)造的意識(shí)的“第三模式”——一種無意識(shí)和意識(shí)同構(gòu)的“雙重視角”(double vision)——感知過程中被意識(shí)所加工的輸入信息,是優(yōu)先經(jīng)過無意識(shí)的“掠視”過程綜合處理之后的極小一部分信息;無意識(shí)作為通往創(chuàng)造性的原初路徑,與意識(shí)共同完成了對(duì)美的感知和創(chuàng)造性的達(dá)成。這種感知不僅僅來自“外在”世界,而且也遞歸性的反作用于“外在”世界,從而使“邊界”或“界面”成為“創(chuàng)造性的主體性”(creative subjectivity)生發(fā)的中間地帶。總之,“掠視界面”模型將“意識(shí)-無意識(shí)”的掠視功能與人的審美敏感性聯(lián)系起來,為我們?cè)忈屃藦摹斑吔纭被颉敖缑妗碧幐兄鷳B(tài)整體的深層審美機(jī)制。
必須要強(qiáng)調(diào)指出的是,貝特森創(chuàng)造 “掠視界面”模型的根本目的在于創(chuàng)造一種方法,此方法通過審美感知的遞歸模式,幫助我們辨認(rèn)出生態(tài)系統(tǒng)的病癥。生態(tài)系統(tǒng)作為生態(tài)信息系統(tǒng),當(dāng)其信息回路因溝通規(guī)則的失靈出現(xiàn)“錯(cuò)誤”時(shí),就會(huì)導(dǎo)致“異?!爆F(xiàn)象出現(xiàn)。此“異常”現(xiàn)象在子系統(tǒng)之間的“邊界”處表現(xiàn)為“間隙”,“間隙”作為連續(xù)性的中斷被我們感知為“差異”,“差異”作為線索為我們呈現(xiàn)出生態(tài)惡化的“癥候”。于是,貝特森沿著“錯(cuò)誤-異常-邊界-間隙-差異-癥候”的邏輯線索,為我們描繪了以差異為指征診斷生態(tài)系統(tǒng)的疾病的方法,將生命秩序關(guān)系和生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定和變化關(guān)聯(lián)在一起的。必須要指出的是,“癥候”是生態(tài)系統(tǒng)在適應(yīng)外界“事件”侵?jǐn)_的過程中,所發(fā)生的企圖自我治愈的“變化”的直觀顯現(xiàn)。我們必須通過意識(shí)與無意識(shí)相互交疊的“掠視”過程,充分調(diào)動(dòng)人的審美敏感性,才能感知這些“癥狀”。一般意義上講,哪里出現(xiàn)了美學(xué)上的“異?!爆F(xiàn)象,哪里就可能是生態(tài)系統(tǒng)自我治愈的“癥候”之所在。以差異為指征對(duì)“癥狀”的診斷遵循遞歸模式,所謂遞歸亦即一種自我指涉的反饋,它通過感知的自我指涉,讓自然形式在自我比較中“遇見自己”,其結(jié)果是,“差異”作為部分與整體相比較的反饋,使整體“再進(jìn)入”部分。貝特森將此“再進(jìn)入”的遞歸過程,形象的描述為一個(gè)自反性的螺旋環(huán)朝向自己的始點(diǎn)的螺旋式回歸,在此過程中,通過對(duì)差異的審美敏感性,可以診斷出有什么樣的“錯(cuò)誤”內(nèi)置于生態(tài)系統(tǒng)的溝通秩序中??傊?,從對(duì)差異的“掠視”過程到對(duì)“癥候”的最終洞察,完成了一個(gè)遞歸過程,也見證了貝特森賦予生態(tài)美學(xué)的真正使命——為生態(tài)系統(tǒng)治病。我們不妨通過以下設(shè)問來加深對(duì)此問題的理解:如果說人類有機(jī)體生病了可以通過語言加以表達(dá),那么,生態(tài)系統(tǒng)生病了怎樣表達(dá)自己?貝特森對(duì)這個(gè)問題的回答是:生態(tài)系統(tǒng)以差異為指征來表達(dá)自己的“癥候”。在貝特森看來,差異之于生態(tài)系統(tǒng),就像粒子之于牛頓理論一樣重要。差異通過對(duì)我們感官的喚醒,表征了生態(tài)系統(tǒng)自我治愈的“癥候”,進(jìn)而借由此“癥候”,可以“溯因推理”至生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)在的自然進(jìn)程中的真正“病灶”。總之,以差異為指征的遞歸認(rèn)識(shí)論無異于為生態(tài)系統(tǒng)治病的方法論;對(duì)差異進(jìn)行審美感知就相當(dāng)于對(duì)于生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行“望聞問切”。
遞歸認(rèn)識(shí)論無異于一種“尺水興瀾”式的方法論,它旨在以“差異”之“尺水”來“興”起生態(tài)整體之“瀾”,其中,差異作為闡釋的“終極真理”,使生態(tài)信息系統(tǒng)的信息回路中的“差異的信息單元”——“有機(jī)體與環(huán)境加權(quán)式”生存單元中的子系統(tǒng),成為通向生態(tài)整體的“元模式”(meta-pattern)。所謂“元模式”亦即“具有聯(lián)結(jié)功能的模式”,它通過“聯(lián)結(jié)功能”“界定著范圍廣大的一般化過程”,因此而成為“模式的模式”。?由此可見,響應(yīng)了“元模式”,就可以通過其“聯(lián)結(jié)功能”,解決更大范圍的生態(tài)系統(tǒng)的問題。生態(tài)審美正是貝特森用來響應(yīng)“元模式”的“元語境”(meta-context),因?yàn)樯鷳B(tài)美學(xué)“本身就是生態(tài)信息系統(tǒng)內(nèi)部一個(gè)自我指涉(self-reference)的領(lǐng)域”?,是“介入或者揭示元模式的一種響應(yīng)性的手段”,與此同時(shí),也是“揭示生態(tài)學(xué)潛在秩序的一個(gè)手段。”?生態(tài)美學(xué)通過對(duì)自然形式中的“差異”進(jìn)行審美關(guān)照,將“差異”轉(zhuǎn)化為對(duì)生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)行侵?jǐn)_的“事件”及其生態(tài)系統(tǒng)的“變化”,進(jìn)而通過“事件”和“變化”“追溯”生態(tài)系統(tǒng)的健康和疾病的過程,就是生態(tài)審美作為“元語境”響應(yīng)“差異的信息單元”這一“元模式”的過程,同時(shí)也印證了貝特森的那句話:“審美……是對(duì)具有聯(lián)結(jié)功能的模式起反應(yīng)。具有聯(lián)結(jié)功能的模式是元模式?!笨傊?,生態(tài)審美作為“元語境”,通過對(duì)“差異的信息單元”這一“元模式”的審美關(guān)照,使生態(tài)整體的審美成為可能,與此同時(shí),也使生態(tài)美學(xué)成為一種“元美學(xué)”。
貝特森并沒有先入為主地預(yù)設(shè)生態(tài)美學(xué)這一學(xué)科的存在,他從時(shí)代生態(tài)危機(jī)出發(fā),在尋求生態(tài)救贖之道的過程中,發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代科學(xué)在應(yīng)對(duì)生態(tài)整體問題上的理論局限性,于是,向美學(xué)領(lǐng)域伸出橄欖枝,寄希望于在美學(xué)與認(rèn)識(shí)論的界面上解決生態(tài)理論難題。在貝特森看來,美學(xué)有一個(gè)獨(dú)特的品質(zhì),可以告訴我們整體是什么,可以為我們提供一個(gè)借以理解生物圈的整體性的中介。貝特森在其最后一次演講后所接受的采訪中,說過這么一句話:“……一個(gè)人進(jìn)入深山里尋找一頭驢子,在他70歲的時(shí)候方才發(fā)現(xiàn),他已經(jīng)在這頭驢子上騎了60年?!必愄厣谄渖淖詈髸r(shí)刻才恍然大悟,美學(xué)就是他騎了60年的那頭驢子,也是他窮其一生苦苦追尋的生態(tài)救贖的答案。毫無疑問,在整個(gè)研究生涯中,貝特森都在持續(xù)尋找將藝術(shù)(美學(xué))與科學(xué)(生態(tài)學(xué))聯(lián)系在一起的方法,他在生命的最后階段對(duì)生態(tài)美學(xué)的理論構(gòu)想,只不過為他終生的理論思索找到了一個(gè)落腳點(diǎn),這個(gè)落腳點(diǎn)讓他發(fā)現(xiàn),自己畢生的研究并沒有背離自己原初的起點(diǎn)。然而,由于后發(fā)研究時(shí)間的局限性,貝特森并沒有在其有生的日子里解決其預(yù)設(shè)的理論問題,卻為我們留下很多未盡的認(rèn)識(shí)論碎片和理論的不確定性。尤其是“掠視界面”模型中對(duì)意識(shí)與無意識(shí)的 “疊紋模式”的論證也僅限于認(rèn)識(shí)論層面,并沒有對(duì)界面處的感知與認(rèn)知、意識(shí)與無意識(shí)相互作用的審美機(jī)制做本體論層面的論證。幸運(yùn)的是,貝特森的忠實(shí)追隨者,法國著名哲學(xué)家菲利克斯·加塔利在其最后一部著作《混沌互滲》中,從本體論的角度,對(duì)意識(shí)和無意識(shí)在審美機(jī)制中的作用做了系統(tǒng)的論述,并提出了其著名的主體性生產(chǎn)四象限模型。雖然加塔利從未提及生態(tài)美學(xué)這一術(shù)語,其生態(tài)智慧思想?yún)s構(gòu)成生態(tài)美學(xué)的理論內(nèi)核,?由此可以預(yù)見,如果將貝特森和加塔利的理論精髓有機(jī)融合起來,對(duì)生態(tài)美學(xué)的理論建設(shè)將具有彌足珍貴的意義。
注釋:
①③曾繁仁:《生態(tài)美學(xué)基本問題研究》,人民出版社2015年版,第111、30頁。
②曾繁仁:《中西對(duì)話中的生態(tài)美學(xué)》,人民出版社2012年版,第129頁。
④海德格爾通過現(xiàn)象學(xué)的方法論述了人的本性在于“在世”與“存在”,人與世界是一個(gè)整體,兩者存在須臾不可分離的關(guān)系。海德格爾在后期提出的“天地神人”四方游戲說更是將這種生態(tài)整體主義推向前一步,而梅洛.龐蒂通過“身體”進(jìn)一步的溝通了天與人,身心和物體。他們對(duì)生態(tài)整體論的論述是隱含在他們的思想體系之中,在他們的著述中并沒有明確提到生態(tài)整體論問題,曾繁仁教授在認(rèn)真研讀他們著作的基礎(chǔ)上,提出了生態(tài)整體論問題,可謂意義重大。
⑤⑧⑨⑩???????Harries-Jones,P.A recursive vision:ecological understanding and Gregory Bateson.Toronto:University of Toronto Press, 1995:76; 68; 68; 68;59; 212;219;230; 174;228; 99.
⑥Bateson,G.Mind and Nature:A necessary Unity.New York:E.P.Dutton,1979:103.貝特森在其《心智與自然》中指出:“生命物體適應(yīng)變化的方式有三種:要么糾正變化;要么改變自己直面變化;要么將持續(xù)的變化整合進(jìn)自身生存中?!币_(dá)成有價(jià)值的生存,就要選擇后兩種適應(yīng)環(huán)境的方式。
⑦Bateson,G.Mind and Nature:A necessary Unity.New York:E.P.Dutton,1979:103.
???Harries-Jones,P.“Understanding Ecological Aesthetics:The Challenge of Bateson”,Cybernetics&Human Knowing,vol.12,2005:70; 72; 72.中譯參考[加]彼得·哈里斯-瓊斯《理解生態(tài)美學(xué):貝特森的挑戰(zhàn)》,王祖哲譯,載李慶本 《國外生態(tài)美學(xué)讀本》,長(zhǎng)春出版社2009年版,第218、220、220頁。
??G.Bateson,Rodney E.Donaldson.Ed.Sacred Unity:Further Steps to an Ecology of Mind.New York:Harper Collins,1991:300;268.
?Bateson,G.Mind and Nature:A necessary Unity.New York:E.P.Dutton,1979:211;213.
??????G.Bateson&M.C.Bateson,Angels Fear:Towards an Epistemology of the Sacred.New York:Macmillan Publishing Company,1987:195ff;Chapter XV;161;155;142;UE no.2.
?Harries-Jones,P. “Understanding Ecological Aesthetics:The Challenge of Bateson”,Cybernetics&Human Knowing,vol.12,2005:65.中譯參考[加]彼得·哈里斯-瓊斯《理解生態(tài)美學(xué):貝特森的挑戰(zhàn)》,王祖哲譯,載李慶本《國外生態(tài)美學(xué)讀本》,長(zhǎng)春出版社2009年版,第213頁。
?Harries-Jones,P. “Understanding Ecological Aesthetics:The Challenge of Bateson”,Cybernetics&Human Knowing,vol.12,2005:73.中譯參考[加]彼得·哈里斯-瓊斯《理解生態(tài)美學(xué):貝特森的挑戰(zhàn)》。這組彰顯了貝特森美學(xué)思想精髓的問答,發(fā)生于1979年10月的英格蘭的達(dá)丁頓大廳(Dartington Hall),此時(shí)恰好是貝特森去世前的幾個(gè)月,文中所引即為貝特森與生態(tài)學(xué)家Henryk Skolimowski以及其他幾人討論時(shí)的對(duì)白。
?生態(tài)信息系統(tǒng)的好處如下:首先,為不同層面的生態(tài)系統(tǒng)所發(fā)生的變化提供耐受性閾值;其二,將生態(tài)系統(tǒng)視作信息通道,能夠通過較長(zhǎng)時(shí)間跨度的自我生產(chǎn)的生命演化過程,來理解生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定、適應(yīng)和退化;其三,生態(tài)信息系統(tǒng)是生物熵系統(tǒng),其信息(或差異)通道為我們呈現(xiàn)了生態(tài)惡化的線索,這點(diǎn)不能即時(shí)的被辨認(rèn),更難通過考察生態(tài)系統(tǒng)中的能量預(yù)算加以辨認(rèn)。
?Harries-Jones,P.A recursive vision:ecological understanding and Gregory Bateson.Toronto:University of Toronto Press,1995:78.貝特森用路易斯·卡羅爾在其《愛麗絲夢(mèng)游仙境》中所描述的“面包-蝴蝶”(bread-and-butterfly)作為隱喻來類比可持續(xù)發(fā)展悖論。路易斯·卡羅爾以“面包-蝴蝶”為喻所幻想的困境是:“面包-蝴蝶”的翅膀是用奶油面包薄片做的,身子是一個(gè)面包殼,頭是一塊方糖。當(dāng)愛麗絲問這種生物靠什么生存時(shí),得到的回答為:“奶油淡茶?!憋@然,如果這種生物吃掉食物,就會(huì)死;無食物可吃,也會(huì)死。這一諺語告訴我們,“面包-蝴蝶”之所以滅亡,并不是因?yàn)槿魏挝镔|(zhì)原因——因?yàn)樗鼈兊念^是方糖做成的,或者因?yàn)樗鼈儫o法找到食物,而是因?yàn)樗麄冑囈陨娴氖澄锸恰澳逃偷琛?。這就在“面包-蝴蝶”的生命本體和其食物之間,形成了矛盾性適應(yīng)(contradictory adaptation)的不可能性。人類世界就是以這種矛盾困境的方式構(gòu)成的,它的構(gòu)成方式并不遵從唯物主義的那種線性的、單一目的的因果關(guān)系。這一案例就是人類生存困境的典型寫照,其突出的特點(diǎn)是矛盾性適應(yīng)的不可能性。
???[加]彼得·哈里斯·瓊斯:《格里高里·貝特森對(duì)生態(tài)美學(xué)的“發(fā)現(xiàn)”》,王祖哲譯,載李慶本《國外生態(tài)美學(xué)讀本》,長(zhǎng)春出版社 2009年版,第310、315、310頁。
?張惠青:《混沌互滲:走向主體性生產(chǎn)的生態(tài)美學(xué) 》,《浙江社會(huì)科學(xué)》2017年第8期。