張仁香
(肇慶學(xué)院 文學(xué)院,廣東 肇慶 526061)
梁宗岱作為詩人、詩批評家,其主要的學(xué)術(shù)活動在二十世紀三四十年代。他的代表作《詩與真·詩與真二集》,正如其詩論集的名稱一樣:“求真”是探討詩作秘籍的唯一途徑。用作者自己的話說,“真是詩底唯一深固的始基,詩是真底最高與最終的實現(xiàn)。”[1]5-6詩需要積淀,而心靈豐盈以及崇高的人格方能達之詩的至高境界。“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。”[2]莊子的這番名言,正是應(yīng)合了梁宗岱在《象征主義》一文里所講的“永久的真元”。他推崇“象征的靈境”,就是心靈借助于外在形式得以和諧地表現(xiàn),主張詩的獨立審美價值,追求類似于王國維講的“真境界”。梁宗岱的詩批評,既有嚴謹?shù)倪壿嬓?、思想性,更稱之為“詩性的批評”:“在創(chuàng)作最高度的火候里,內(nèi)容與形式是像光和熱般不能分辨的。正如文字之于詩,聲音之于樂,顏色線條之于畫,土和石之于雕刻,不獨是表現(xiàn)情意的工具,并且也是作品底本質(zhì);……。”[3]77它見證著梁宗岱詩批評與中國古典詩學(xué)的淵源關(guān)系。梁宗岱詩學(xué)體現(xiàn)出獨有的詩學(xué)品格,不僅受歐洲法國象征主義詩學(xué)影響,有濃重的西方文化色彩,而且其內(nèi)在精神以及外在語義表達,頗有中國古典詩學(xué)的意味。梁宗岱對待古典詩學(xué)并非一股腦地傳承而是批判地創(chuàng)造:去儒家詩學(xué)的“尚用”功利觀念,取詩美的意象品評,追求中西交融的詩學(xué)意境。
縱觀梁宗岱詩學(xué),筆者以為其字里行間流露出古典詩話、詞話的獨到意象的品評,氣韻生動;同時其詩學(xué)觀也間接地表明對傳統(tǒng)“尚用”詩學(xué)觀的決裂和背離。
中國古典詩學(xué)的“尚用”,即指儒家詩學(xué)的“經(jīng)世致用”傾向。在《論語》中孔子對詩之點評就流露出對“詩”的附會之意,后人因某種需要也往往放大它:“《關(guān)雎》,后妃之德也,風(fēng)之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也。”[4]在一定程度上對“詩”本身之生發(fā)性情、內(nèi)斂含蓄、營造意境等特點被“風(fēng)化”所遮蔽,將詩歌的唯美屬性導(dǎo)向說教功能,古代詩學(xué)從早期的詩之為用,到漢代的詩之教化,以及宋代的“文以載道”,文學(xué)藝術(shù)也自然就成為了“道”的工具,甚至偏離了本體價值。
梁宗岱對古典詩學(xué)的“尚用”,尤其將詩功利化,一直持質(zhì)疑否定的態(tài)度,這體現(xiàn)在他詩論集的兩篇重要的文章里,一篇是《象征主義》,一篇是《非古復(fù)古與科學(xué)精神》。前一篇文章梁宗岱從西方的象征主義引申出對“象征”概念的理解。他引用朱光潛在《談美》文章里對“象征”的分析,認為朱光潛將“象征”理解為“寓理于象”,象征的用處“就是具體事物代替抽象的概念”,就好比將“象征”與修辭學(xué)上的“比”混為一談。在梁宗岱看來,“比”借用劉勰《文心雕龍》中的解釋,“比”就是“比附”:“附理者切理以比事”或“寫物以附意”[5]?!氨取庇酗@喻和隱喻,但都不過是“修辭學(xué)的局部事體而已?!绷鹤卺诽岢觥爸劣谙笳鳌匀皇仟M義的,因為廣義的象征連代表聲音的字也包括在內(nèi)——卻應(yīng)用于作品的整體。擬人或托物可以做達到象征境界的方法;一篇擬人或托物,甚或擬人兼托物的作品卻未必是象征的作品。最普通的擬人托物的作品,或借草木鳥獸來影射人情世故,或把抽象的觀念如善惡、愛憎、美丑等穿上人底衣服,大部分都只是寓言,夠不上象征,因為那只是把抽象的意義附加在形體上面,意自意,象自象,感人的力量往往便膚淺而有限,雖然有時也可以達到真美底境界”[3]54。梁宗岱認為,這種“擬人”或“托物”僅可以做達到象征境界的“方法”或手段,并不是目的,如果以此為目的,其結(jié)果必然是“以我觀物”或?qū)ⅰ拔抑^念”牽強附會于“物”,詩成為一種載物的工具,其本身的價值被遮蔽。無論作詩還是讀詩為的是獲得詩之外的東西,而不是詩本身的意義。為此,梁宗岱闡述了“象征”的真正意義:“象征底微妙,‘依微擬義’這幾個字頗能道出。”它是情與景、意與象間的微妙關(guān)聯(lián),融洽無間與含蓄無限?!八^象征是藉有形寓無形,藉有限表無限,藉剎那抓住永恒”[3]58,類似于王國維講的“無我之境”,需要創(chuàng)作主體以非功利的態(tài)度,全人格的情感浸潤其中,只有“感覺敏銳,想象豐富而且修養(yǎng)有素的靈魂……到那形神兩忘的無我底境界”[3]63才能達到象征的高度。
梁宗岱在1940 年寫的《非古復(fù)古與科學(xué)精神》一文中,從對我國自海通以來人們對傳統(tǒng)文化的兩種態(tài)度:夜郎自大和妄自菲薄,自尊與自卑,復(fù)古與非古,拒絕思索的全信與全疑,看到了我們民族的弱點:對待任何事物還是缺乏一種平和客觀的研究精神,也稱作科學(xué)精神。梁宗岱由此想到我們民族學(xué)術(shù)上的功利主義:求取功名不是為了追求真理,而是“學(xué)而優(yōu)則仕”;一旦功成名就,便將學(xué)術(shù)或束之高閣,或棄如敝屣,這已經(jīng)成為我們幾代人延續(xù)的習(xí)俗風(fēng)氣。這種風(fēng)氣追溯起來,即使在“比較崇高的境界里”,“我們底哲人似乎也未能完全免掉功利的傾向。我們哲學(xué)底研究對象始終沒有離開人,或者,嚴格地說,沒有離開人底行為;如果涉及心性,也永遠膠著在善惡問題上;對于我們身外的宇宙以及身內(nèi)那更精微的精神活動——思想底法則——卻幾乎等于熟視無睹。”[1]262由于國人思想上的功利主義傾向,必然造就其極端實利的狹隘視域,贏得的只能是物質(zhì)的貧乏與落后的現(xiàn)狀!“我們沒有盡量發(fā)揮我們的精神,說我們沒有像西洋人那樣充分運用精神底力量去征服物質(zhì)世界,似乎也無可諱言。誰為之梗呢?我以為最主要的就是缺乏我上面說的學(xué)術(shù)上的超然性與客觀性?!盵1]263梁宗岱由詩學(xué)而哲學(xué),對中國古典文化精神的批判是深刻的。這也是梁宗岱歐游后,具備了世界的視野與眼光,來審視中國古典文化的結(jié)果。
臺灣學(xué)者葉嘉瑩將中國古典詩學(xué)批評語義概括為“顧美失真”[6]137?!邦櫭馈?,詩評家追求形式的審美,比如駢體、對偶,譬喻的生動形象以及賞鑒式的評點風(fēng)格。“失真”對專門術(shù)語不求概念的辨析以及詳細的讀解,對前人的作品不做真正意義上的批評。這形成了中國古代詩學(xué)批評獨有的體悟式表達:“詩緣情而綺靡。賦體悟而瀏亮。碑披文以相質(zhì)。誄纏綿而凄愴。銘博約而溫潤。箴頓挫而清壯。頌優(yōu)游以彬蔚。論精微而朗暢。奏平徹以閑雅。說煒曄而譎誑?!盵7]20-21陸機《文賦》對各類文體的品評,正如鐘嶸在《詩品序》中所言“陸機《文賦》通而無貶”[7]61,指出了《文賦》的弊病所在:沒有對前人詩說的批評,就談不到本身詩學(xué)的建構(gòu),只能算自己對前人詩歌創(chuàng)作的構(gòu)思與表達點滴領(lǐng)悟,缺乏一種西方詩學(xué)家所獨有的“求真”態(tài)度。
對中國古代詩評的表達方式,葉嘉瑩在《王國維及其文學(xué)批評》一書中曾分析指出,中國漢語言有“獨體單音”“疏于文法”,適于做“聲律對偶的唯美安排”而不適于“曲折詳盡的說理”[6]136。二是中國人的表達方式,許是受語言的影響,喜具象,個性化的表達,不喜歡抽象的概括或探討與具象之間的關(guān)系。這種表達方式在道家老莊的思想影響下,絕圣棄智的態(tài)度也使得詩學(xué)“順性而為”,不去深究學(xué)理。到佛教傳入,禪宗之學(xué)的興起,直指本心的妙悟,對中國詩學(xué)偏重主觀直覺的印象式批評起到了推波助瀾的作用[6]131-132。
梁宗岱繼承了這種具象的、賞鑒式的批評方式,因此在他的詩論中我們似乎回到了古代詩評的意境里。“我以為詩底欣賞可以分作幾個階段。一首好的詩最低限度要令我們感到作者底匠心,令我們驚佩他底藝術(shù)手腕。再上去便要令我們感到這首詩有存在底必要,是有需要而作的,無論是外界底壓迫或激發(fā),或是內(nèi)心生活底成熟與充溢,換句話說,就是令我們感到它底生命。再上去便是令我們感到它底生命而忘記了——我們可以說埋沒了——作者底匠心。如果拿花作比,第一種可以說是紙花;第二種是瓶花,是從作者心靈底樹上折下來的;第三種卻是一株元氣渾全的生花,所謂‘出水芙蓉’,我們只看見它底枝葉在風(fēng)中招展,它底顏色在太陽中輝耀,而看不出栽者底心機與手跡?!盵3]17作者用“紙花”“瓶花”以及“生花”等意象譬喻詩歌創(chuàng)作的三個階段,層層遞進,形象、生動也頗具匠心,顯示了對詩歌創(chuàng)作的深刻感悟與精到的理解,雖然采用白話語體,但并不貧乏、淺易,相反,借助白話口語的鮮活力,產(chǎn)生了類似文言的效果,不得不折服作者的語言功力。從這段話的字里行間還能感受到古典詩評的“融情入理”“寓理于象”的思維方法,因此讀來令人回味無窮。梁宗岱在《文壇往哪里去——“用什么話”問題》一文里,曾對“白話”與“文言”有過一番探討。他指出,文學(xué)的工具淺易化、現(xiàn)代化,通過白話語恢復(fù)文學(xué)的新鮮與活力,但白話語言太過貧乏及簡陋了,與文學(xué)的意境與縝密適成反比例,要想“完勝文學(xué)表現(xiàn)底工具,要充分應(yīng)付那包羅萬象了變幻多端的人生,紛紜萬象的宇宙的文學(xué)底意境和情緒,非經(jīng)過一番探檢,洗練和改善不可”[3]46。精煉語言,從古文言中汲取語言的簡潔與幽雅,這是一方面;其次,語言是思想的直接現(xiàn)實,二者相生相長:“每個作家并且應(yīng)該要創(chuàng)造他自己底文字——能夠充分表現(xiàn)他底個性,他底特殊性的感覺,特殊的觀察,特殊的內(nèi)心生活的文字?!盵3]47文字的表現(xiàn)也暗含著藝術(shù)家的個性創(chuàng)造,是作家深厚學(xué)養(yǎng)的外現(xiàn)。梁宗岱盡管歐游多年,受西方文化影響頗深,但他從來都是辯證看待古典詩學(xué)與現(xiàn)代詩學(xué)之關(guān)系,并積極從古典詩學(xué)中汲取養(yǎng)分,既不夜郎自大,也不妄自菲薄。他詩論的語言融激情、溫度以及理性和力量,在同輩詩論家中可謂“獨樹一幟”。梁宗岱的這種賞鑒式詩評在《屈原》一文中,用以考證屈原的早期作品,所依憑的不是事實論據(jù),而是詩歌的抒情筆法或?qū)懽黠L(fēng)格,因此也為同時代批評家所詬病。
葉嘉瑩說中國古典詩評語體是“顧美失真”,梁宗岱的詩評則是“顧美求真”。除了在語言上追求“意象的品評”或稱“詩性的批評”之外,在詩批評方面,他強調(diào)文章表達的“中肯”與“確當”,對字、詞、句以及文法結(jié)構(gòu)等“錙銖必較”,往往不顧及人情面子,顯示梁宗岱率真性格的一面。對于古典詩評的肯定多于否定,只“品”不“評”的現(xiàn)象,梁宗岱則反其道而行之,偏偏糾結(jié)于概念的辨析以及學(xué)術(shù)問題的辯論。他自稱與美學(xué)家朱光潛是“諍友”,一個是搞創(chuàng)作,一個是理論研究,但二人的意見永遠都是有分歧的。梁宗岱詩論集中的《論崇高》《論直覺與表現(xiàn)》便就“崇高”“直覺”等概念與朱先生進行論辯。梁宗岱在論辯過程中,不僅邏輯嚴謹,重要的是以一個創(chuàng)作者的敏銳感知和深邃的情感表達自己獨到的見解。比如在辨析朱光潛予美的現(xiàn)象分為“剛”與“柔”兩種類型時,梁宗岱指出,朱先生將“剛”與“柔”簡單地理解為“崇高、偉大”與“秀美、嫵媚”,這種分類多少有些牽強附會,狂風(fēng)暴雨般的事物固然可以達之偉大、崇高,但深沉的如泣如訴可能更加震撼人心。在梁先生看來,后者正是陰柔的藝術(shù)。對于“崇高”一詞,他通過詞源學(xué)以及多種類型的藝術(shù)形式舉例,反駁了朱光潛給出的“雄偉、偉大”等現(xiàn)象上的性質(zhì),進而提出“崇高”應(yīng)是“品格”因素,是一種美的絕境,類似于我國古典詩學(xué)中講到的“神”或“絕”。讀梁宗岱的詩論,總會讓你眼前一亮的感覺,被他獨到之見所折服!梁宗岱還在中學(xué)時代,曾對創(chuàng)造社成員成仿吾的文章展開批評,故廣受關(guān)注,可見其才華與勇氣。梁宗岱一生中還與批評家梁實秋關(guān)于“象征主義”進行論辯,對詩評家李健吾就字、詞、句以及文法等進行批評等,在他的代表性詩論《象征主義》一文中,對“象征”概念的解析,層層遞進,透露出全文嚴謹?shù)倪壿嬎季S以及論辯能力,這顯然是接受了西方文化的“求真知”而形成的本體思維模式。梁宗岱的詩評可謂古典與現(xiàn)代相結(jié)合,形成了個性獨特的批評方式。
梁宗岱的“求真”批評,與個人性情有關(guān),與他受到法國學(xué)界思想風(fēng)格的影響有關(guān),更重要的是與受近代詩學(xué)家王國維的詩學(xué)意識的影響有關(guān)。某種程度上講,王國維倡導(dǎo)的詩學(xué)自覺,主張詩的獨立審美價值,在梁宗岱詩論里得到了回應(yīng)。
說梁宗岱詩學(xué)是對近代學(xué)者王國維提倡的“美術(shù)之無獨立價值也久矣”呼吁的回應(yīng),是因為在他的詩論文章里,王國維的詩學(xué)觀念影響無處不在。王國維主張文學(xué)藝術(shù)價值應(yīng)從政治以及功利中脫離出來,成為知識人純審美的觀照,成為上層社會人心靈的宗教,而梁宗岱則明確提出“純詩”,并且將詩從敘事、說理甚至單純地表達情感中超脫出來,形成類似音樂般的審美效果。在中國現(xiàn)代白話詩歌史上,梁宗岱以“純詩”抵制“非詩”,以詩歌的音樂化克服散文化、功利化,與王國維倡導(dǎo)的“哲學(xué)”“美術(shù)”為“無用之用”觀念可謂有異曲同工之妙。再者,二人在詩歌創(chuàng)作上都“求真”,一個主張只有“真性情”“真感情”方能成就詩歌的境界,一個要尋求真與美的創(chuàng)造,實現(xiàn)完美的詩學(xué)理想??梢哉f王國維對中國詩學(xué)的自覺意識,在梁宗岱身上得到了傳承。
梁宗岱詩學(xué)具有現(xiàn)代觀念意識以及獨特的詩性品格,他是站在世界詩學(xué)的前沿——西方現(xiàn)代詩學(xué)觀念來尋求中國古典詩學(xué)的方法論對接。在他著名的《象征主義》一文中,提出“象征”概念加以研討,貌似推銷法國象征主義詩學(xué)理論,事實是,他努力在與我國古典詩學(xué)中尋求對接。他將“象征”概念與古代詩學(xué)范疇“比”和“興”做了細致的比較,排除了“比”而選擇了“興”。他認為,“象征”不單是一種手法,而是一種“詩境”,因為它運用于詩的整體。既然是一種詩境,便不是簡單的“比附”所能達到的,它是情與景、意與象的渾然交融,為此,他回到王國維《人間詞話》的“意境”中,尋求切合點。王國維將“意境”分出“有我之境”與“無我之境”[8],而梁宗岱同樣拎出謝靈運《登池上樓》中的“池塘生春草,園柳變鳴禽”詩句,與陶淵明《飲酒》詩中的“采菊東籬下,悠然見南山”加以比照,借助于嚴羽的解釋,認為,謝詩不過是兩句精工的隱喻,詩人始終不忘記自己的旁觀者身份,而陶詩則“質(zhì)而自然”,用梁宗岱的話說“一片化機,天真自具,既無名象,不落言詮”。物與我融為一體,不自覺中令人悠然神往。正如古詩中的“無我之境”,西方作品里,比如歌德《浮士德》抑或是莎士比亞作品,真正的“象征”“它所賦形的,蘊藏的,不是興味索然的抽象觀念,而是豐富、復(fù)雜、深邃、真實的靈境?!盵3]58因此,“象征之道”也正如法國詩人波德萊爾一首詩的詩名,曰“契合”,而這正需要創(chuàng)作主體進入“形神兩忘的無我境界”,只有“忘我”才能與“萬化冥合”。為此梁宗岱將王國維提出的“無我之境”納入西方詩學(xué)視野之中,成為“象征”的至高境界,卻排除了“有我觀物”的旁觀者的有待,強調(diào)超功利、忘我、無我地與客觀物融為一體的審美態(tài)度。他對法國現(xiàn)代象征主義詩學(xué)是追隨的、仰望的,追隨象征主義“純粹”為詩的態(tài)度,仰慕西方詩人那種“獨具匠心”的藝術(shù)創(chuàng)造以及對理想藝術(shù)達到的精神高度。當然,他也摒棄了象征主義超驗的神秘性以及表達的晦澀怪異。這種以世界視野下的中西詩學(xué)批評的文化與融合的確比王國維時代更進了一步,更接近現(xiàn)代詩學(xué)的品格。
梁宗岱留學(xué)歐洲七年,曾深受法國十九世紀象征主義詩人保羅·梵勒希(Paul Valery 1871-1945)的影響,其詩學(xué)體系一直被冠以“象征主義”。的確,西方詩學(xué)的創(chuàng)作理念,在他面前展現(xiàn)了別樣的風(fēng)景,令他追隨,仰望,但梁宗岱并不一味地“崇洋媚外”,他游走在中西詩學(xué)之間,他以獨到的視野來回望古代詩學(xué),將之放到現(xiàn)代詩學(xué)的框架內(nèi),如同魯迅先生對待古代文化遺產(chǎn)一樣,拿來、占有、挑選、為我所用。梁宗岱對古代詩學(xué)有所舍,有所取,舍其實利主義的,取其美與真的創(chuàng)造,為了達到“真”必須具有忘我、無我的創(chuàng)作態(tài)度,物我融一的契合精神。梁宗岱的這種求“真”的品格,正是我們今天創(chuàng)作所應(yīng)提倡的。