胡聽(tīng)汀

（四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，四川 成都 610207）

云岡石窟二期（獻(xiàn)文帝至孝文帝遷都前，465-494年）[1]流行的鮮卑供養(yǎng)人一直為佛教藝術(shù)研究者所關(guān)注。日人石松日奈子分析了鮮卑供養(yǎng)人像出現(xiàn)的原因，認(rèn)為這與北魏政權(quán)變更對(duì)云岡石窟的影響，以及民眾表達(dá)忠心的行為有關(guān)。[2][3]李雪芹根據(jù)圖像材料，按服飾和年代特征對(duì)鮮卑供養(yǎng)人像進(jìn)行了歸類討論。[4][5]彭栓紅則從云岡石窟包含的鮮卑元素角度，對(duì)鮮卑供養(yǎng)人像做了分析。[6]

上述研究揭示并整理了這批在中國(guó)藝術(shù)史中極具特色的鮮卑供養(yǎng)人像的基本信息。但同時(shí)，前人研究多從佛教藝術(shù)展開(kāi)，一方面關(guān)于鮮卑供養(yǎng)人像的源流背景并未做有效的厘清，另一方面也較少與同時(shí)代的藝術(shù)文化材料進(jìn)行比對(duì)，使得這批明確顯示北朝多民族文化的材料對(duì)討論這一時(shí)期文化歷史的助益并不多。有鑒于此，本文即嘗試以北魏平城時(shí)代墓葬中的鮮卑人像作為對(duì)比視角，分析云岡石窟中鮮卑供養(yǎng)人像的藝術(shù)背景，并由此討論北魏早期的鮮卑文化氛圍及北方民眾對(duì)此的反應(yīng)。

一、石窟與墓葬中的鮮卑人像材料

云岡石窟中的鮮卑供養(yǎng)人像主要見(jiàn)于7、8、9、10、11、13 等二期石窟中。此外，第一期石窟中亦存在一些補(bǔ)刻的鮮卑供養(yǎng)人像。這些鮮卑供養(yǎng)人大多位于窟壁或者佛龕下層，以銘刻石或者博山爐為中心，采取男左女右的分布順序。[7]服飾上，供養(yǎng)人頭戴風(fēng)帽，身著交領(lǐng)左衽窄袖衣，男性著褲，女性著褲或百褶裙。李雪芹認(rèn)為，這批鮮卑供養(yǎng)人服飾特征鮮明且自成體系，不能與一般胡服混用。鮮卑供養(yǎng)人整體特征較為一致，只是年代越晚，衣袖有加寬趨勢(shì)。[4]

同時(shí)代的平城墓葬中亦出土了相當(dāng)數(shù)量的鮮卑人物陶俑和圖像。平城時(shí)代的墓葬中有11 座出土了陶俑，多數(shù)為鮮卑形象。其中有三座墓葬具有紀(jì)年，分別為：1.太和元年（477年）幽州刺史敦煌公宋紹祖墓；2.延興四年（474年）與太和八年（484年）的瑯琊王司馬金龍夫婦墓；3.太和八年（484年）秦州刺史楊眾慶墓。[8]這三座墓葬均處于獻(xiàn)文至孝文帝遷都前。這三座墓葬的墓主除司馬金龍夫人欽文姬辰為鮮卑人，[9]其余墓主均為漢人。其他無(wú)紀(jì)年墓葬的陶俑形制特征與上述三墓類似，一般也被視為屬于這一時(shí)期。其墓主身份據(jù)紀(jì)年墓和平城陶俑源于關(guān)隴十六國(guó)和西晉中晚期墓葬傳統(tǒng)，[10]目前一般認(rèn)為大同地區(qū)隨葬陶俑的墓葬屬于漢人或者漢化較深的少數(shù)民族。[11]

除了陶俑，平城時(shí)代墓室圖像中亦存在大量的鮮卑人像。這些圖像見(jiàn)于智家堡、沙嶺、文瀛路和云波里等多個(gè)墓葬，其中有兩座紀(jì)年墓：1.沙嶺壁畫(huà)墓，年代為太延元年（435年），墓主為鮮卑人破多羅太夫人；[12]2.仝家灣壁畫(huà)墓，年代為和平二年（461年），墓主為散騎常侍梁拔胡。[13]這兩座墓葬年代在獻(xiàn)文帝之前，圖像上顯現(xiàn)出一些漢文化的影響，如沙嶺墓主像手中的塵尾，但總體上人物仍以鮮卑服飾為主。[14]其他幾個(gè)缺少紀(jì)年的墓葬中的世俗人像特征也同上述兩墓相似，即以鮮卑人物形象為主，但可以看到一些來(lái)自其他文化的影響。[11]

由上述所列墓葬資料中的鮮卑人形象可見(jiàn)，獻(xiàn)文帝以前的平城地區(qū)已經(jīng)開(kāi)始制作和使用鮮卑人物圖像。早期圖像主要來(lái)自于壁畫(huà)墓，其中又以太武帝時(shí)代的沙嶺壁畫(huà)墓為最早。除了壁畫(huà)墓，太武帝時(shí)代的鮮卑供養(yǎng)人像亦見(jiàn)于太武帝太平真君年間（440-450年）的造像，[2]但造像不能確定為平城地區(qū)制作。根據(jù)上述線索，至少到太武帝時(shí)代，鮮卑人像的制作已經(jīng)比較成熟。這類人像制作在平城一直延續(xù)到孝文帝遷都前夜。

二、鮮卑供養(yǎng)人像出現(xiàn)的背景

上述時(shí)間脈絡(luò)顯示，云岡石窟中的鮮卑供養(yǎng)人像并非特殊情況，而是太武帝以來(lái)平城地區(qū)鮮卑人像制作傳統(tǒng)中的一環(huán)。為何直到孝文帝時(shí)云岡石窟才出現(xiàn)鮮卑供養(yǎng)人像，石松日奈子提出云岡石窟供養(yǎng)人像為平城中下層民眾所開(kāi)鑿，后者至孝文帝時(shí)代才得以使用該石窟的可能。[2]除此之外亦應(yīng)注意到，獻(xiàn)文至孝文帝時(shí)代不獨(dú)鮮卑供養(yǎng)人像大量出現(xiàn)在石窟中，同時(shí)墓葬中也出現(xiàn)了大量的鮮卑形象陶俑，特別是永固陵中亦出土了一件石質(zhì)鮮卑人石雕，[15]表明此類人像亦在北魏上層流傳。上述現(xiàn)象顯示出，云岡石窟在開(kāi)鑿鮮卑供養(yǎng)人的同時(shí)，立體形式的鮮卑世俗人像藝術(shù)在平城墓葬中相當(dāng)繁榮。

前人研究已經(jīng)指出，平城時(shí)期墓葬與云岡石窟關(guān)系密切，墓葬在空間格局、石刻、塑像等均與云岡石窟有著相似之處。[9][15][16]但供養(yǎng)人像并不見(jiàn)得起源于墓俑。蓋因漢末以來(lái)，北方陶俑藝術(shù)進(jìn)入衰落，直到平城時(shí)期才逐漸復(fù)興。而這一時(shí)期與人像塑造最為關(guān)聯(lián)的事件，即是北魏按照皇帝外貌塑造佛像：

“詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以為純誠(chéng)所感。興光元年秋，敕有司于五級(jí)大寺內(nèi)，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二十五萬(wàn)斤?！盵17](卷114)

除上述造像，一般認(rèn)為云岡石窟一期的“曇曜五窟”主尊對(duì)應(yīng)的也是太祖以下五帝。[18][1]皇室的大規(guī)模造像工程很大程度上啟發(fā)了平城地區(qū)世俗人像的塑造。林圣智即指出，“曇曜五窟”從以造像為中介的佛教感應(yīng)觀和幫助觀看者學(xué)習(xí)本體與化身的復(fù)雜觀看邏輯兩方面影響了墓葬中正面墓主像的再流行。[19]與此類似，至獻(xiàn)文帝時(shí)代，隨著“曇曜五窟”等大型造像工程的完工，平城當(dāng)?shù)氐馁F族士庶在目睹了為五帝所制作的壯觀造像石窟的同時(shí)，亦了解到其中蘊(yùn)含的佛教理念和觀看邏輯，這可能啟發(fā)了他們?cè)诨始夜こ桃酝獾膱?chǎng)合為自己及其地下仆從制作人像。過(guò)去學(xué)者認(rèn)為平城陶俑、供養(yǎng)人像的來(lái)源與關(guān)隴十六國(guó)傳統(tǒng)、鮮卑習(xí)俗有關(guān)，但除此之外，亦應(yīng)注意到平城本地的藝術(shù)活動(dòng)影響。尤其是云岡石窟的鮮卑供養(yǎng)人像與平城地區(qū)墓葬中的鮮卑陶俑均恰好興起于云岡石窟一期工程結(jié)束之后，也暗示了皇室贊助的云岡石窟一期工程對(duì)平城地區(qū)人像藝術(shù)形式的影響。

由此可見(jiàn)，云岡石窟二期流行的鮮卑供養(yǎng)人像，其傳統(tǒng)最早出現(xiàn)于墓葬圖像中，并隨著云岡石窟的影響力，從圖像轉(zhuǎn)化為立體的人物造像。鮮卑人像在平城的流行也從側(cè)面反映出孝文帝漢化改革前，當(dāng)?shù)仵r卑文化的濃厚。從平城的漢人墓葬可以一窺當(dāng)時(shí)鮮卑文化的興盛。這些漢人墓葬以鮮卑人像為主，其他文化族屬相對(duì)較少。以漢人形象為例，平城墓葬中目前僅見(jiàn)兩例：其一為宋紹祖墓的石槨舞樂(lè)人物壁畫(huà)；另一則是司馬金龍墓的漆畫(huà)列女圖屏風(fēng)，而這兩處漢人形象均與兩人祖居之地有關(guān)。宋紹祖家族出自西涼，其石槨壁畫(huà)上的舞樂(lè)內(nèi)容在甘肅等地魏晉壁畫(huà)墓中多有所見(jiàn)，[20]而這些壁畫(huà)又承繼自東漢魏晉以來(lái)的文化傳統(tǒng)。司馬金龍為東晉皇族后裔，其漆畫(huà)屏風(fēng)內(nèi)容與傳為顧愷之《女史箴圖》內(nèi)容形式相仿[9]，展現(xiàn)出東晉繪畫(huà)傳統(tǒng)。在此之外，漢文化因素大多掩蓋在鮮卑文化因素下，顯示出鮮卑文化的主導(dǎo)地位。北魏不少漢姓供養(yǎng)人采用了鮮卑形象，其漢族或者漢化胡人身份只能通過(guò)造像碑的內(nèi)容進(jìn)行辨認(rèn)。[3]與此類似，前述沙嶺壁畫(huà)墓中的魏晉漢文化傳統(tǒng)亦掩蓋于墓主仆役的鮮卑化外形下。

但同時(shí)，鮮卑人像的流行主要限制于平城地區(qū)，顯示出鮮卑文化的核心區(qū)范圍有限。根據(jù)王曉娜對(duì)供養(yǎng)人像的地域調(diào)查，平城以外地區(qū)的供養(yǎng)人像多為胡漢混合，且延續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)。[21]與此相對(duì)的是，云岡石窟以及延續(xù)云岡石窟傳統(tǒng)的造像則使用鮮卑供養(yǎng)人形象。高平大佛山摩崖造像為云岡石窟南傳的代表，該造像供養(yǎng)人均為漢姓，可能為漢人或漢化胡人。[22]雖然已經(jīng)遠(yuǎn)離平城地區(qū)，但這一石窟的供養(yǎng)人像卻采用了平城流行的鮮卑形象，反映出平城地區(qū)佛教藝術(shù)中鮮卑文化傳統(tǒng)是其核心內(nèi)容之一。類似的現(xiàn)象也出現(xiàn)在墓葬中。關(guān)中地區(qū)的北魏陶俑則有著很強(qiáng)的地方特色，保留了十六國(guó)以來(lái)的墓葬傳統(tǒng)，[8]與平城墓葬以鮮卑人像為主的情況相當(dāng)不同。就此而言，北魏平城地區(qū)鮮卑人像的廣泛使用，顯示出北魏王朝對(duì)保持本民族傳統(tǒng)文化的強(qiáng)烈意識(shí)。但這一現(xiàn)象受限于統(tǒng)治核心地區(qū)，則又表明北魏統(tǒng)治階層并未將這種思路推行至全國(guó)，而這為孝文帝日后漢化改革的推廣鋪平了道路。

三、鮮卑文化在不同民族間的接受

由前述分析可見(jiàn)，北魏平城地區(qū)在孝文帝漢化改革前不分族屬，于石窟、墓葬中均使用鮮卑人像，反映出平城地區(qū)鮮卑文化氛圍濃厚，為不同族屬民眾所接受。過(guò)去由于孝文帝漢化改革這一結(jié)果的存在，加之《魏書(shū)》等文獻(xiàn)強(qiáng)調(diào)北魏皇室對(duì)漢文化的尊重和實(shí)踐，學(xué)者們更多地是從漢文化因素出發(fā)，關(guān)注于平城地區(qū)各民族對(duì)漢文化的吸納和融合，而較少提及當(dāng)?shù)仵r卑文化的認(rèn)同問(wèn)題。石松日奈子在分析云岡石窟中的鮮卑供養(yǎng)人時(shí)曾試圖解釋為何不同民族的供養(yǎng)人均采用了鮮卑人像形式，但其主因被歸結(jié)于向北魏鮮卑王朝致敬歸順等政治因素，較少論及其中的文化問(wèn)題。[3]

“漢化”和“胡化”是十六國(guó)北朝歷史文化中的一大問(wèn)題。其中“胡化”問(wèn)題在文獻(xiàn)記載中雖不明顯，但近年來(lái)借助考古材料，揭示出北朝大量外來(lái)文化因素進(jìn)入中國(guó)，提示我們這一時(shí)期北方中國(guó)對(duì)不同文化的接受度較高。具體到鮮卑人像在平城地區(qū)的流行，亦反映了北魏漢化改革以前，當(dāng)?shù)夭煌褡鍖?duì)鮮卑文化習(xí)俗的認(rèn)同。現(xiàn)以漢族士人為例對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行討論。

作為游牧民族王朝，北魏前期的朝廷重臣族屬?gòu)?fù)雜，既有鮮卑人，如劉庫(kù)仁、奚斤，也有漢人，如許謙、崔浩，此外還有其他胡人如車伊洛、閭大肥傳等。雖然《魏書(shū)》對(duì)于北魏早期鮮卑文化的內(nèi)容記載不多，但仍能從一些記載中看到當(dāng)時(shí)北方漢人相當(dāng)熟悉鮮卑生活習(xí)性?！堆帏P傳》中燕鳳答苻堅(jiān)之問(wèn)即可見(jiàn)一斑：

堅(jiān)曰：“卿輩北人，無(wú)鋼甲利器，敵弱則進(jìn)，強(qiáng)即退走，安能并兼？”鳳曰：“北人壯悍，上馬持三仗，驅(qū)馳若飛。主上雄雋，率服北土，控弦百萬(wàn)，號(hào)令若一。軍無(wú)輜重樵爨之苦，輕行速捷，因敵取資。此南方所以疲弊，而北方之所常勝也?！眻?jiān)曰：“彼國(guó)人馬，實(shí)為多少？”鳳曰：“控弦之士數(shù)十萬(wàn)，馬百萬(wàn)匹。”堅(jiān)曰：“卿言人眾可爾，說(shuō)馬太多，是虛辭耳?！兵P曰：“云中川自東山至西河二百里，北山至南山百有余里，每歲孟秋，馬常大集，略為滿川。以此推之，使人之言，猶當(dāng)未盡?！兵P還，堅(jiān)厚加贈(zèng)遺。[17](卷24)

此外，《崔浩傳》中崔浩阻止明元帝遷都鄴城一事亦可見(jiàn)平城鮮卑生活情況：

浩與特進(jìn)周澹言于太宗曰：“今國(guó)家遷都于鄴，可救今年之饑，非長(zhǎng)久之策也。東州之人，常謂國(guó)家居廣漠之地，民畜無(wú)算，號(hào)稱牛毛之眾。今留守舊都，分家南徙，恐不滿諸州之地。參居郡縣，處榛林之間，不便水土，疾疫死傷，情見(jiàn)事露，則百姓意沮。四方聞之，有輕侮之意，屈丐、蠕蠕必提挈而來(lái)，云中、平城則有危殆之慮，阻隔恒代千里之險(xiǎn)，雖欲救援，赴之甚難，如此則聲實(shí)俱損矣。今居北方，假令山東有變，輕騎南出，耀威桑梓之中，誰(shuí)知多少？百姓見(jiàn)之，望塵震服。此是國(guó)家威制諸夏之長(zhǎng)策也。至春草生，乳酪將出，兼有菜果，足接來(lái)秋，若得中熟，事則濟(jì)矣?！盵17](卷35)

燕鳳、崔浩二人分別為代地和河北漢族士人。從內(nèi)容來(lái)看，二人均很熟悉鮮卑民族的游牧生活方式，并且看法也較為客觀，這可能反映了當(dāng)時(shí)北方漢族士人對(duì)游牧民族生活習(xí)俗的普遍看法。崔浩提及的北魏前期平城民眾生活狀況以及災(zāi)荒救濟(jì)方法來(lái)看，均為典型的游牧民族形式。此時(shí)，北魏已得并、定諸州，且有數(shù)次漢民內(nèi)附和降民內(nèi)遷事件[17](卷3)，又一直推行鼓勵(lì)農(nóng)耕政策，則平城居民不當(dāng)只有鮮卑人，其生活方式也應(yīng)該向漢族農(nóng)耕狀態(tài)過(guò)渡。但從其后明元帝采納崔浩諫言來(lái)看，后者所言應(yīng)該反映了平城實(shí)際情況。則當(dāng)時(shí)的平城仍是以游牧民族生活狀態(tài)為主，而漢族農(nóng)耕生活狀態(tài)為輔。這一點(diǎn)亦可為近年來(lái)的考古成果所證實(shí)。根據(jù)對(duì)大同北魏墓葬中人骨的穩(wěn)定同位素分析，當(dāng)?shù)鼐用竦纳罘绞皆诒蔽涸缰衅谑且杂文梁托竽翞橹鳎r(nóng)耕為輔，至中晚期方才變?yōu)橐赞r(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為主。[23]以游牧為主的生活方式，從客觀上也促使平城地區(qū)居民接受適應(yīng)游牧的鮮卑服飾文化。

除了平城地區(qū)的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式等客觀因素，北魏前期的勛貴集團(tuán)主要來(lái)自于代地和燕國(guó)故地如河北、遼東亦值得關(guān)注。代地本為拓跋鮮卑所有，而三燕亦為慕容、馮氏等鮮卑部落所建立，兩者的統(tǒng)治階層均為鮮卑人。來(lái)自于這些地區(qū)的人士本身也能夠有較多機(jī)會(huì)接觸到鮮卑文化，并且因統(tǒng)治者的原因而對(duì)鮮卑文化的抵觸較少。前述兩例之一的崔浩作為北方名族清河崔氏的代表，本身受漢文化傳統(tǒng)影響較深，是一位典型的漢族士人。但從其關(guān)于救荒內(nèi)容來(lái)看，不僅對(duì)鮮卑文化頗為了解，并且也接受民眾采取此種文化習(xí)俗。

另一燕鳳之事跡中，燕鳳將拓跋鮮卑的軍隊(duì)表述為“北人”，而將苻堅(jiān)所統(tǒng)治的前秦稱作“南人”來(lái)看，更多地是以地域而非族屬習(xí)俗來(lái)區(qū)分人群。所謂“北人”本當(dāng)指包括漢人在內(nèi)的代地多民族民眾，但在燕鳳的描述中卻以鮮卑的游牧生活方式來(lái)作為當(dāng)?shù)氐拇怼＿@或許暗示了一種可能，即當(dāng)時(shí)代地漢人本身也有相當(dāng)?shù)孽r卑化傾向。這些長(zhǎng)期生活在鮮卑統(tǒng)治區(qū)范圍內(nèi)的漢族士人，本身能夠接受鮮卑文化，甚至有鮮卑化的可能。而當(dāng)他們一旦成為北魏勛貴后，在文化上也更可能傾向于當(dāng)權(quán)者的文化。

由此可見(jiàn)，經(jīng)歷十六國(guó)時(shí)期五胡入華后，鮮卑統(tǒng)治下的漢人群體對(duì)鮮卑文化接受度較高，可能并不排斥使用鮮卑人像作為自己的形象。而與此同時(shí)，平城當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)生活方式仍為游牧經(jīng)濟(jì)，加之鮮卑政權(quán)定都于此，也進(jìn)一步加強(qiáng)了鮮卑服飾文化在平城的流行。

四、結(jié)語(yǔ)

從藝術(shù)史的角度而言，云岡石窟二期中大量出現(xiàn)鮮卑供養(yǎng)人像并非偶然。這一現(xiàn)象根植于平城地區(qū)使用鮮卑人像的傳統(tǒng)，后者在墓室壁畫(huà)中有著更為長(zhǎng)久的歷史。“曇曜五窟”的開(kāi)鑿，帶動(dòng)了平城地區(qū)的人像制作，則進(jìn)一步促使鮮卑人像從圖像延伸至石窟雕刻、墓葬俑類上。

從藝術(shù)史而及歷史本身，北魏平城時(shí)代流行的各類鮮卑人像并不僅僅是攝于統(tǒng)治階層權(quán)威所致，而與十六國(guó)以來(lái)北方漢人在游牧民族大舉南進(jìn)過(guò)程中逐漸了解并接受了游牧民族文化習(xí)俗的過(guò)程有關(guān)。同時(shí)，平城在北魏早中期以畜牧業(yè)為主的經(jīng)濟(jì)生活方式也讓當(dāng)?shù)鼐用窀菀捉邮芊奖泸T馬狩獵的窄袖風(fēng)帽的鮮卑衣著。這體現(xiàn)在云岡石窟二期流行的鮮卑供養(yǎng)人形象，也體現(xiàn)于平城漢人墓葬中出土的陶俑大量采用鮮卑形象。

從后世來(lái)看，以平城為核心的北魏舊都地區(qū)鮮卑文化直到孝文帝漢化改革的持續(xù)，加之平城地區(qū)經(jīng)濟(jì)生活方式轉(zhuǎn)向以種植業(yè)為主，才逐漸改變，并最終導(dǎo)致云岡石窟第三期的供養(yǎng)人造像從鮮卑人像變成了漢族士人形象。但同時(shí)，平城等北魏北方地區(qū)濃厚的鮮卑文化氛圍持續(xù)了相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間，最終使得一些長(zhǎng)期居住在此的漢人傾向于鮮卑文化。南北朝史上著名的“胡化”漢人高歡家族即長(zhǎng)期居住于懷朔鎮(zhèn)，其本人早年亦長(zhǎng)期于這一地區(qū)任職。[24](卷1)可以說(shuō)，以高歡為代表的“胡化”漢人的出現(xiàn)，與北朝多民族文化的主導(dǎo)和興盛有著很大的關(guān)系。而“胡化”元素最終促使隋唐文化中多文化包容共存特點(diǎn)的呈現(xiàn)。而平城地區(qū)不同族屬民眾共同使用鮮卑人像，恰是這種文化接受和包容態(tài)度的先聲。