任 艷

（貴州省民族研究院，貴州·貴陽 550004）

民族傳統(tǒng)體育成為我國體育學科研究的熱點之一，許多專家學者都提出自己的觀點，發(fā)表了大量論文。通過對民族傳統(tǒng)體育研究進行分類綜述，使我們能夠更加深刻、系統(tǒng)地了解我國民族傳統(tǒng)體育文化及其研究方向。 《貴州民族研究》創(chuàng)刊40年來關于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育研究的文章80余篇，為更好地總結前人的研究成果，促進今后的研究，本文特綜合整理有關少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的論文進行綜述。將這些研究分門別類，可以看出，有的是關于民族傳統(tǒng)體育理論研究的成果，對其概念、特征、內容、發(fā)展現(xiàn)狀以及研究的意義等進行高度的概括和整理，并提出一些新的觀點；有的從基礎理論研究角度，關注民族傳統(tǒng)體育項目與學校教學的結合，提供了一些應設的項目和教學方法，目的是重視民族傳統(tǒng)體育項目的傳播和民族文化的培養(yǎng)；有的研究從人類學視角，重新審視民族傳統(tǒng)體育的價值及發(fā)展過程，為體育界的基礎理論研究提供了一個新的平臺，使本領域的理論研究有了質的飛躍；另一些則是對民族傳統(tǒng)體育項目加以關注，對所收集的項目進行整理和說明，有的有選擇地收集了一些民族傳統(tǒng)體育項目，其目的在于展示項目的精華部分。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的研究

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的研究是民族傳統(tǒng)體育研究的一個重要支柱，如此豐富的民族傳統(tǒng)體育，不僅使中華民族傳統(tǒng)體育在世界獨樹一幟，也為研究者提供了大量的感性材料。史繼忠在《中國南方民族的體育（下）》中將武術分為射弩、刀術、棒術和拳術，花樣極多，套路不同。說明了弓弩起源于狩獵，所以，凡歷史上狩獵經(jīng)濟占重要地位的民族都長于射弩。苦聰人常住深山，打獵是獲取生活資料的途徑，男子自幼學會射弩，求婚時必帶著弓弩和獵獲之物去見姑娘的父母，平時弓箭不離身，獵取一物便將獸血涂在弓上，并粘上幾片羽毛。珞巴的男子擅長射箭，男孩呱呱下地時，親友必來贈弓，箭鏃上涂有“見血封喉”的毒藥，中者立死，因他們愛弓箭[1]。鄭鋒在《彝族鈴鐺舞的體育文化特征、社會功能及資源開發(fā)研究》中提到彝族鈴鐺舞是一種獨具民族個性的、方便易行的自娛自樂和有健身功能的民族傳統(tǒng)舞蹈和傳統(tǒng)體育文化。具有較強的民族性、地域性、表演性、觀賞性、群體性、融合性等文化特征[2]。張惠蘭的《貴州苗族民間舞蹈中的體育技巧初探》中提到苗族是我國歷史悠久的少數(shù)民族之一，在漫長的融合、遷徙、發(fā)展過程中，積淀了豐富多彩的傳統(tǒng)文化。苗族民間舞蹈是苗族人民最具特色傳統(tǒng)文化之一，蘆笙舞、鼓舞和板凳舞是貴州省苗族民間舞蹈最具代表性的民間傳統(tǒng)舞蹈[3]。論文通過對蘊含在蘆笙舞、鼓舞和板凳舞中的體育技巧進行分析，挖掘其體育內涵，加強整合、繼承和研發(fā)工作，在保持民族風格及其特點的基礎上，使之不斷完善，加強普及，走進社區(qū)，為全民服務。于漪、于貴和、吳紹的《民族體育是民族文化傳承的重要載體——以德江土家族傳統(tǒng)炸龍活動為例》說到炸龍是貴州省德江地區(qū)土家族的傳統(tǒng)民俗活動，傳統(tǒng)炸龍活動包括一套完整的宗教儀式，而炸龍儀式中的重要環(huán)節(jié)“炸龍”明顯帶有體育活動的競技性和表演性功能[4]。作者認為在歷史發(fā)展過程中德江土家族社會中政治、經(jīng)濟、文化生活等多方面發(fā)生了巨大轉變，炸龍活動的祭祀意義已經(jīng)逐漸喪失。在當代，炸龍作為體育活動的功能日漸顯現(xiàn)，民族體育成為了德江土家族傳承民族文化的重要載體之一。陳星全、陳立谷在《從秋千項目的演進過程看哈尼族體育文化特質嬗變》中基于對獨具特色的哈尼族秋千傳統(tǒng)體育項目的演進進程進行探析，發(fā)現(xiàn)哈尼族體育文化特質的流變過程能夠較好地反映出不同時期哈尼族的社會經(jīng)濟、政治與文化[5]。文章認為加深對哈尼族體育文化特質流變的研究有助于找出推動該民族前進的社會、經(jīng)濟、政治與文化動因，最終對把握好哈尼族民族文明前進的方向和快速實現(xiàn)社會現(xiàn)代化具有重大的社會現(xiàn)實意義。吳燕《論瑤族體育文化遺產——“摏杵舞”的挖掘與整理》中為研究少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化遺產的挖掘與整理，深入瑤族村寨，探究“摏杵舞”的產生與發(fā)展、主要活動形式、文化內涵及挖掘與整理的注意事項。旨在為保護與傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化遺產——“摏杵舞”提供良好的素材及資料，從而促進少數(shù)民族體育文化可持續(xù)發(fā)展[6]。龍明蓮《侗族傳統(tǒng)體育文化探秘——黎平四寨村侗族摔跤田野調查》中認為侗族摔跤是集武術和娛樂為一體的競技活動，它有著自身獨特的文化背景與內涵，有獨特的競技特點和習俗規(guī)則。對侗族“摔跤”發(fā)源地四寨村重點實地調研，系統(tǒng)地研究侗族摔跤本源性文化，進一步充實了侗族傳統(tǒng)體育文化的研究[7]。

少數(shù)民族地區(qū)由于受到地理環(huán)境和人文環(huán)境等因素的制約，其傳統(tǒng)體育具有競技性、生產性、娛樂性等特點，運動項目與少數(shù)民族的生產，生活密切相關。因此，傳統(tǒng)體育仍是少數(shù)民族地區(qū)人民的健身、娛樂和促進生產的有效手段。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育價值功能的研究

我國是一個多民族的國家。在歷史長河中，各族人民在譜寫中華民族歷史篇章的同時，也創(chuàng)造出了燦爛的民族體育文化。民族傳統(tǒng)體育是我國悠久歷史文化遺產的一個組成部分，是我國各族人民共同智慧的結晶。

周紅梅、胡爾曼別克的《北疆民族地區(qū)農牧民體育文化生態(tài)觀探析——以哈巴河縣為例》中認為建設和諧的農牧區(qū)民族體育文化生態(tài)是新時代農牧區(qū)文化所追求與構建的主要部分。北疆民族地區(qū)哈巴河縣的例證表明，可持續(xù)發(fā)展的民族體育文化生態(tài)觀和獨特地域內現(xiàn)代新型多元民族體育文化生態(tài)觀，是良好的民族體育文化生態(tài)形成的保障和前提[8]。作者主張在飽受“經(jīng)濟與環(huán)境”問題困擾的當下，要建成和諧的農牧區(qū)民族體育文化生態(tài)，有賴于農牧民依靠自身力量，促成農牧區(qū)生態(tài)向現(xiàn)代轉型以及農牧民與時俱進的多元文化生態(tài)觀養(yǎng)成。楊柳潔的《少數(shù)民族體育現(xiàn)代化的內涵、方向與思路——基于文化人類學視角》認為現(xiàn)代化為民族體育的發(fā)展提供了新的發(fā)展空間，少數(shù)民族體育現(xiàn)代化必須基于整體觀念下人類的文化需求滿足，它涵蓋了民族文化的保護傳承，傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化改良，以及人類的文化需求滿足[9]。文章以少數(shù)民族體育現(xiàn)代化為研究方向，基于文化人類學視角分析，指出少數(shù)民族體育現(xiàn)代化的內涵是民族特色與現(xiàn)代場景的交融，方向是基于文化保護的現(xiàn)代改良，思路是滿足現(xiàn)代需求的文化特色發(fā)展。林德平《素質教育視角下少數(shù)民族體育的教育價值研究》中認為少數(shù)民族體育是民族文化的重要組成部分，其傳承對民族意義重大，同時少數(shù)民族體育蘊含豐富的教育價值，在素質教育背景下，充分挖掘少數(shù)民族體育的教育價值，既是民族文化傳承的需求，也是民族地區(qū)素質教育的特色[10]。趙昆的《少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生態(tài)倫理研究》認為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生態(tài)倫理存在于各個少數(shù)民族對自然的獨特、深層次的認識，還存在于民族宗教背景下少數(shù)民族對自然的人化。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生態(tài)倫理反映了人和人、人和社會以及自然之間的關系，突出表現(xiàn)了各個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在處理這些關系時的高超智慧[11]。文章還闡述到少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承必須把其生態(tài)倫理放在重要的位置，努力把傳統(tǒng)生態(tài)倫理與現(xiàn)代社會生態(tài)倫理結合起來，促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)倫理的進一步發(fā)展。并解釋了生態(tài)倫理的基本概念，分析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中的生態(tài)倫理表現(xiàn)，提出少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)倫理的發(fā)展策略。陳俊霞、文燁的《以貴州土家族儺舞探究民間舞蹈的體育文化價值》提出探索并挖掘民間舞蹈的體育文化價值，不僅可以激發(fā)人民群眾通過民間舞蹈提高身體素質的積極性，而且可以實現(xiàn)民間舞蹈的現(xiàn)代化發(fā)展，賦予其現(xiàn)實意義，達到對民間舞蹈的傳承和保護的目的[12]。作者認為作為一種藝術表達形式，土家族儺舞是我國民間舞蹈的重要組成部分，具有重要的文化價值、美學價值和體育價值。探索貴州土家族儺舞的體育文化價值對于我國民間舞蹈體育價值的發(fā)揮，具有重要的借鑒意義。劉明軍、吳明華、陳金鰲在《少數(shù)民族體育生態(tài)倫理的文化淵源與價值拓展》中認為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在其歷史發(fā)展進程中承載了少數(shù)民族人民對自身、對人與人、人與社會、人與自然的獨特思考。而生態(tài)倫理作為人與自然的道德規(guī)范，也是人類生態(tài)智慧的結晶，在生態(tài)文明建設中必將促進民族傳統(tǒng)體育的生態(tài)化發(fā)展[13]。作者還認為從文化發(fā)展角度對體育生態(tài)倫理進行闡釋，其實也是從新的視角對傳統(tǒng)體育現(xiàn)代功能的深度挖掘，是對傳統(tǒng)體育資源開發(fā)與傳承思路的補充。能夠促使人類對自身自然生態(tài)狀況進行重新審視，繼而從身心雙修的視角對自身的體育行為做出科學抉擇，這些都將為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代傳承與發(fā)展開拓新路。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展趨勢研究

對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展趨勢研究，多數(shù)研究者認為民族傳統(tǒng)體育作為一種文化，經(jīng)歷了東西方文明的沖突和對峙，在世界經(jīng)濟全球化，體育活動“世界一體化”趨勢越來越明顯的大背景下，其所具備的獨特價值將進一步被揭示，民族傳統(tǒng)體育的形式將逐步完善并規(guī)范化，部分項目將向競技化的方向發(fā)展。民族傳統(tǒng)體育作為民族文化的一種形式，將在世界文化交流中扮演更重要的角色，與經(jīng)濟交流緊密結合，成為經(jīng)濟交流的先導、媒介或載體，成為對外開放的重要組成部分。各民族的傳統(tǒng)體育活動中先進的成分將為全人類所接受，逐漸走向國際化。

王存良在《全球化進程中的少數(shù)民族文化與民族傳統(tǒng)體育發(fā)展走向研究》中認為隨著全球化文化經(jīng)濟的快速發(fā)展，東西方文化的交流摩擦，體育文化經(jīng)濟的發(fā)展也漸漸表現(xiàn)出巨大的潛力[14]。作者還認為在新的經(jīng)濟文化環(huán)境下，少數(shù)民族體育文化產業(yè)成為了新的研究區(qū)域，研究新環(huán)境下少數(shù)民族文化和民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展走向，對提升少數(shù)民族文化，實現(xiàn)整個社會的文化產業(yè)繁榮具有重要的現(xiàn)實價值。蔡建豐、王躍、孫紅煒的《后奧運時代中國民族體育的發(fā)展路徑》認為北京奧運會的巨大成功再次顯示了西方體育的強大與優(yōu)勢，同時引起了廣大學者對民族體育發(fā)展現(xiàn)狀的深刻思索。民族體育發(fā)展困境的主要原因是文化困境和主流受眾對西方體育的接納[15]。作者主張發(fā)展民族體育應從重塑民族體育的信心、民族體育受眾的主流化、民族體育的規(guī)范化、暢通民族體育的傳播渠道、確立各省民族體育品牌等方面著手，有計劃、分層次、多維度地進行，最終達到發(fā)展民族體育和民族文化的目的，同時為中國體育強國事業(yè)做出較大貢獻。劉亞男的《基于全球化的少數(shù)民族體育傳承和發(fā)展探究》認為在體育全球化的背景條件下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育面臨著新的發(fā)展形勢，分析了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在當前條件下面臨的問題，同時提出要正確認識少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在民族文化中的重要地位，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育內涵要重新定位[16]。文章認為在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展中必須體現(xiàn)變與不變相統(tǒng)一的原則，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展必須秉承多元一體化的理念。唐新江、余兵在《貴州少數(shù)民族體育文化傳承研究》中提出少數(shù)民族體育文化是各少數(shù)民族文化傳承與延續(xù)的特殊記憶，也是維系各少數(shù)民族情感的橋梁紐帶，是各民族基于不同歷史傳統(tǒng)、宗教信仰、文化風俗所形成的特殊標簽[17]。文章于此認為貴州少數(shù)民族體育文化作為貴州民族經(jīng)濟社會發(fā)展的重要依托，不僅僅是GDP 增量的載體，也是提升貴州全社會文明程度和素養(yǎng)的載體，更是促進邊疆民族地區(qū)社會和諧的軟性基礎。所以，厘清貴州少數(shù)民族體育文化的特殊性，廓清貴州少數(shù)民族體育文化傳承的阻滯，構建貴州少數(shù)民族體育文化傳承路徑，是承繼與創(chuàng)新少數(shù)民族文化，提升貴州文化整體影響力的必然途徑。米雄輝、謝亞平在《新型體育智庫建設對民族體育發(fā)展的促進研究》中提出智庫是行業(yè)科學化、專業(yè)化發(fā)展的產物，用于輔助決策者提出科學、優(yōu)質的策略和方法。隨著我國競技體育和民族體育的發(fā)展，新型體育智庫的建設意義愈發(fā)凸顯。通過強化新型體育智庫的建設，能促進民族體育科學轉型，提高民族體育的發(fā)展水平和知名度[18]。文章從新型體育智庫的特性著手，對民族體育文化的弘揚與競技水平的提升作用加以闡析，并提出建設思路，以期為民族體育事業(yè)的發(fā)展提供參考。

四、不同地域、民族傳統(tǒng)體育的比較研究

由于各民族所處的地理環(huán)境、歷史條件、文化水平、宗教以及民俗都有所不同，民族傳統(tǒng)體育在內容和表現(xiàn)形式上呈現(xiàn)出各民族不同的特色和獨有的文化內涵。對少數(shù)民族聚居較多的地區(qū)或具有民族特色的地區(qū)進行研究，將對整個民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展起到一定的借鑒和指導作用。體育作為一種文化現(xiàn)象，它的形成和發(fā)展與人類文化的進步有著密切的聯(lián)系，不同地域、不同民族體育發(fā)展的形態(tài)是其文化內在規(guī)定性的必然結果。因此，循沿歷史的軌跡，對不同的地域、民族傳統(tǒng)體育進行比較，無疑會為我們深入地認識體育的發(fā)展規(guī)律，把握未來的方向，提供有益的啟示。

姜軍亮在《論西南民族體育文化的地域性》中認為地域環(huán)境決定了文化的差異性，形成了文化的不同形式[19]。文章認為西南民族體育文化滋生于喀斯特的地貌環(huán)境中，因其垂直分布的地形地貌和民族分布的狀況，體育文化項目多以立體分布的面貌展現(xiàn)，同時形成當?shù)孛褡宓目臻g意識文化，自我意識強，多能保持原生態(tài)面貌。同時為了適應環(huán)境，適應社會發(fā)展需要，其文化又與其他文化聯(lián)結共生，注入新的內容。南敏鎬在《同質到異質：多民族共同體構建的層次化策略——基于民族體育交往視角》中認為多民族共同體形成是民族關系的時代需求。它的構建首先要建立起能夠支撐族際相處的同質空間，包括民族公共生活空間和民族公共文化空間，并在此基礎上形成能夠兼容民族個性生存的異質空間，以在民族理解中欣賞民族個性表達，而民族體育的交流性和廣泛認同性決定其在民族共同體構建中的重要地位[20]。論文以民族體育交往為視角，探討多民族共同體的構建策略，指出民族之間從同質相處到異質兼容是民族共同體最終形成的標志。陳曉滇、王江萍在《論西南少數(shù)民族體育文化的人文性》一文中指出我國西南的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，不僅是為了單純的競技游藝活動，而且是伴隨著該民族的人文意識不斷形成，并在發(fā)展中吸收和融合了各種文化因素[21]。作者認為這些人文因素涉及到藝術、生產、歷史、生命思考、宗教意識、民族節(jié)慶等諸多方面，體現(xiàn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的人文價值?？梢哉f豐富的人文精神是西南少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的一個鮮明特征。陳欣在《西南少數(shù)民族體育文化的山地屬性》中認為滋長于西南山區(qū)的少數(shù)民族體育文化，由于受山地特殊的地理生態(tài)環(huán)境的影響，大多帶有鮮明的山地特性。它們彰顯出了西南山區(qū)少數(shù)民族特有的民族精神和山地個性[22]。陳煒、文冬妮在《桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源開發(fā)利用的現(xiàn)狀及前景》中對桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源開發(fā)利用所取得的成績、存在的問題及前景進行考察研究，分析認為桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的市場潛力巨大，旅游業(yè)的迅速發(fā)展、國民經(jīng)濟的增長、全民健身計劃的實施極大地推動了對桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的開發(fā)利用[23]。

五、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育旅游產業(yè)化研究

傳統(tǒng)體育旅游來源于生產生活中的各種身體運動的文化形式。它的存在順應了目前旅游業(yè)的發(fā)展方向，也為民族體育旅游業(yè)的發(fā)展提供了廣闊的前景?，F(xiàn)今傳統(tǒng)體育旅游資源開發(fā)的手段較為單一，開發(fā)的水平比較落后。傳統(tǒng)體育旅游較為豐富，它自身擁有良好的參與性和觀賞性特征并且與自然旅游資源具有良好的配套性，但是在對資源的開發(fā)上總體的開發(fā)程度不高，對傳統(tǒng)體育旅游價值的認識不足、缺乏體育旅游專門人才、旅游開發(fā)資金不足、傳統(tǒng)體育旅游產品開發(fā)力度不夠、傳統(tǒng)體育旅游投資收益的長期性和穩(wěn)定性，以及交通不便、可進入性差等都是存在的問題。作者提出一些適合該地區(qū)傳統(tǒng)體育旅游開發(fā)的策略，從打造傳統(tǒng)體育旅游特色品牌、培養(yǎng)專業(yè)化的體育旅游產品開發(fā)、管理和營銷人才、加大對傳統(tǒng)體育旅游的投資力度等方面入手，借以能夠改變當前傳統(tǒng)體育旅游開發(fā)的現(xiàn)狀，使傳統(tǒng)體育旅游開發(fā)走上一條快速、科學的道路。

張小林、孫瑋、劉蘭在《少數(shù)民族特色村寨體育文化旅游資源創(chuàng)意開發(fā)研究——基于湘西德夯苗寨的調查研究》中認為湘西德夯等民族特色村寨具有得天獨厚的生態(tài)環(huán)境和體育文化旅游資源，但在開發(fā)中存在缺乏科學規(guī)劃和指導、民族民間體育文化資源開發(fā)不夠、宣傳力度不夠、品牌意識不強、體育旅游創(chuàng)意開發(fā)意識薄弱等問題。提出今后創(chuàng)意開發(fā)的措施[24]。陳煒、鐘學進、張露露在《基于開發(fā)方式的傳統(tǒng)體育文化資源利用模式研究——以桂滇黔民族地區(qū)為例》中充分吸取國內外傳統(tǒng)體育文化資源開發(fā)利用的成功經(jīng)驗，在產品生命周期理論的指導下，結合桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的特點，構建了基于開發(fā)方式的桂滇黔少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源利用模式，并提出進一步促進開發(fā)利用的對策建議[25]。陳蕾、李鵬程在《少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源的文化價值及其開發(fā)》中認為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源的文化價值內涵豐富、形式多樣，其傳承、保護與開發(fā)，既可打破中國體育文化偏重西方競技體育文化的單一格局，也可為少數(shù)民族地區(qū)文化產業(yè)的發(fā)展提供有效的文化支撐，從而在推進少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟增長方式轉變的同時，也推動著民族地區(qū)社會主義文化的大發(fā)展和大繁榮[26]。昝勝鋒、陳旭在《少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的旅游開發(fā)及應用》中認為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源是少數(shù)民族人民在長期的體育活動中逐步形成的，在當前旅游業(yè)迅猛發(fā)展的新環(huán)境下，大力開發(fā)傳統(tǒng)體育文化資源，不僅能發(fā)揮少數(shù)民族體育的獨有特色，而且對促進少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展和精準文化扶貧具有重要作用[27]。因此作者提出要促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化旅游資源的開發(fā)，必須加強對傳統(tǒng)體育的旅游資源應用研究，探索合適的產業(yè)融合發(fā)展路徑。

六、結語

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育記載了各民族的生活情趣、人際關系、民族性格、理論道德、民眾心理，同時也記載了各民族的文化，通過對傳統(tǒng)體育的學習，有助于以理性態(tài)度和務實精神去繼承與創(chuàng)造中華民族更加美好的未來。民族傳統(tǒng)體育是我國體育事業(yè)中的一個重要組成部分，它對我國現(xiàn)代化社會的文明和進步有著不可忽視的影響力。我國民族傳統(tǒng)體育研究的數(shù)量在不斷增多，質量在不斷地提高，范圍在不斷地擴大，在研究方法上出現(xiàn)了多學科交叉的情形，研究的重點偏向于民族傳統(tǒng)體育發(fā)展，更多的學者是把中西體育比較與民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展聯(lián)系起來，可謂是各抒己見，百花齊放。對于民族傳統(tǒng)體育功能與價值的研究已經(jīng)走出了單純的健身娛樂，已與體育旅游、體育產業(yè)化、心理建設功能等相聯(lián)系。對于具體的民族傳統(tǒng)體育項目研究也從文化視野的角度，更加深入地展現(xiàn)給讀者。

綜觀以往有關少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的研究，很少將其與整個社會發(fā)展進程或歷史的縱向發(fā)展軌跡聯(lián)系起來進行整體把握，從中華民族傳統(tǒng)體育面臨生存危機的高度來進行系統(tǒng)研究的闡述。從單純的體育科學視角或僅兼顧其民族性進行研究是不全面的，難以深刻地分析、推論、演繹出各民族傳統(tǒng)體育的本質特征。應以多學科角度透視為基礎，多方位、多層面地對民族傳統(tǒng)體育中所蘊含的文化內涵進行科學的理性探索，才能獲得對民族傳統(tǒng)體育的本質特征、文化內涵、哲學理念、價值功能及其發(fā)展規(guī)律較準確、客觀的認識。有的研究從傳統(tǒng)體育的性質入手，將民族傳統(tǒng)體育分為競技類、游戲類、養(yǎng)生類、游樂類和表演類，這種分法突出了中國傳統(tǒng)體育的游樂性、表演性和保健特色，符合中國傳統(tǒng)體育的特征；另有研究從內容和形式上對民族傳統(tǒng)體育進行分類研究；還有研究從人類學的觀點出發(fā)，將民族傳統(tǒng)體育分為與民族起源、種族繁衍、生產活動以及帶有軍事性質的身體活動等幾大類。然而，在長期歷史發(fā)展過程中，民族傳統(tǒng)體育的性質、內容和形式都會隨著社會的發(fā)展發(fā)生變化。因此，不能按照現(xiàn)代體育的標準來劃分我國的民族傳統(tǒng)體育項目，應該另辟蹊徑，提出一個合理的分類標準，為民族傳統(tǒng)體育項目的理論研究與發(fā)展提供一個可供操作的系統(tǒng)。