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義利相持而長(zhǎng)的荀子財(cái)富管理思想

2019-02-19 15:34楊學(xué)坤吳樹勤
關(guān)鍵詞:禮義荀子財(cái)富

楊學(xué)坤,吳樹勤

(山東工商學(xué)院a.經(jīng)濟(jì)學(xué)院;b.人文與傳播學(xué)院,山東 煙臺(tái) 264005)

共同作為儒家學(xué)者,荀子和孔子、孟子等都強(qiáng)調(diào)君子人格的修養(yǎng)和王道社會(huì)的塑造。但是,對(duì)于如何實(shí)現(xiàn)理想的人格和社會(huì),荀子又迥異于孔孟。其差異,尤其體現(xiàn)在儒學(xué)的核心問題,即義利之辨的財(cái)富管理思想上。

孔子講“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·里仁》);“見利思義”(《論語·憲問);“見小利,則大事不成”(《論語·子路》)。孟子講“王何必曰利?亦有仁義而已矣”(《孟子·梁惠王上》);“是君臣、父子,兄弟去利,懷仁義以相接也,然而不王者,未之有也。何必曰利”(《孟子·告子下》)??鬃雍兔献佣加兄亓x輕利和以義為利的傾向,荀子則不同。荀子主張欲望是人之自然本性:“人生而有欲,欲而不得,則不能無求”,正是有了欲望的追求,才能創(chuàng)造財(cái)富。

當(dāng)然,對(duì)于欲望和財(cái)富,荀子主張必須按照一定的原則加以有序管理,《荀子·禮論》云:“求而無度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求,使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也。故禮者,養(yǎng)也。”荀子明確提出義利相持而長(zhǎng)的財(cái)富管理思想。

荀子所說的財(cái)富,不僅指物質(zhì)財(cái)富,還包含精神財(cái)富。財(cái)富管理不僅是指?jìng)€(gè)人財(cái)富的管理,也包括社會(huì)財(cái)富的管理?!盾髯印s辱》云:“食欲有芻豢,衣欲有文繡,行欲有輿馬,又欲夫余財(cái)蓄積之富也”,又云:“夫貴為天子,富有天下,名為圣王,兼制人,人莫得而制也,是人情之所同欲也……臣使諸侯,一天下,是又人情之所同欲也?!边@里所說的芻豢、文繡、輿馬、余財(cái)蓄積等,都是人們平時(shí)衣食住行等方面的物質(zhì)財(cái)富;天子、圣王等社會(huì)名望、地位等,指的是精神財(cái)富。對(duì)于物質(zhì)財(cái)富的追求和精神財(cái)富的追求,是人之常情,是人與生俱來的天性。

一、禮以養(yǎng)欲:荀子財(cái)富管理的基本原則

從孔子開始,儒家對(duì)人生的意義和價(jià)值有深刻的思考。許慎《說文解字》對(duì)“儒”的解釋通俗直白:“儒者,柔也,術(shù)士之稱,從人從需?!比酥杓礊槿?。但是,人到底需要什么,這是儒家學(xué)者一直在思考的問題。

曾三次出任齊國稷下學(xué)宮祭酒、兩度出任山東蘭陵縣令的先秦大儒荀子,其身處的戰(zhàn)國晚期,生產(chǎn)力迅速發(fā)展,封建制開始確立,逐步形成了土地財(cái)富等私有化的趨勢(shì)[1]。社會(huì)的發(fā)展,促使人們的價(jià)值觀念發(fā)生著改變。荀子思想的創(chuàng)新就在于適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的趨勢(shì)從理論上對(duì)儒家思想作出反思和發(fā)展?!盾髯印ば詯骸分v:“凡論者貴其有辨合,有符驗(yàn)。故坐而言之,起而可設(shè),張而可施行?!避髯訌?qiáng)調(diào)只有符合社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)展的要求、能夠解決現(xiàn)實(shí)問題的理論才是合理的[2]。

從自然與社會(huì)、人的自然需求與群的社會(huì)性行為的統(tǒng)一關(guān)系中,去提出、分析和解決問題,是荀子思想創(chuàng)新的基本角度。人通過認(rèn)識(shí)和應(yīng)用自然規(guī)律,能夠改造自然為自己所用,以滿足個(gè)人和社會(huì)的需求,荀子認(rèn)為這種人和自然的關(guān)系是事物的客觀規(guī)律。

荀子充分肯定人們對(duì)于自然財(cái)富欲望追求的合理性。欲望的追求和滿足是個(gè)人和社會(huì)財(cái)富創(chuàng)造的前提?!盾髯印ざY論》云:“人生而有欲?!薄盾髯印ふ芬嘣?“欲不待可得,所受乎天也?!薄耙运麨榭傻枚笾?情之所必不免也。以為可而道之,知所必出也。故雖為守門,欲不可去;雖為天子,欲不可盡?!避髯诱J(rèn)為,財(cái)富欲望等的追求是人性的基本內(nèi)容,是人之天性。

由此,荀子認(rèn)為,縱欲、禁欲和寡欲都是違背人性的。荀子首先對(duì)以它囂、魏牟為代表的縱欲思想進(jìn)行了批判。《荀子·非十二子》云:“縱情性,安姿睢,禽獸行,不足以合文通治……是它囂、魏牟也?!狈趴v欲望不僅不能使個(gè)人欲望得到滿足,反而會(huì)給人們帶來傷害,也會(huì)導(dǎo)致社會(huì)的混亂。

荀子還批判了以陳仲、史鰌為代表的禁欲思想?!盾髯印し鞘印吩?“忍情性,綦溪利跂,茍以分異人為高,不足以合大眾,明大分。……是陳仲、史鰌也?!避髯诱J(rèn)為陳仲、史鰌的做法是違背人的自然性情的,是欺世盜名的行為,只會(huì)給社會(huì)帶來危險(xiǎn)。

荀子進(jìn)一步批判了以宋钘為代表的寡欲論?!盾髯印ふ摗?“子宋子曰:‘人之情,欲寡,而皆以己之情為欲多,是過也。’故率其群徒,辨其談?wù)f,明其譬稱,將使人知情之欲寡也。應(yīng)之曰:‘然則,亦以人之情為欲目不欲綦色,耳不欲綦聲,口不欲綦味,鼻不欲綦臭,形不欲綦佚。此五綦者,亦以人之情為不欲乎?’曰:‘人之情,欲是已。’曰:‘若是,則說必不行矣,以人之情為欲此五綦者,而不欲多,譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也,好美色而惡西施也。古之人為之不然,以人之情為欲多而不欲寡。……今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也,……然而說不免于以至治為至亂也,豈不過甚矣哉!’”荀子認(rèn)為,宋钘主張寡欲,是違背現(xiàn)實(shí)的,也是違背人性的,其主張擾亂了社會(huì)的治理標(biāo)準(zhǔn),只能帶來社會(huì)的混亂,因此,也需要加以堅(jiān)決反對(duì)。

荀子同時(shí)指出,在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中,“欲不可去”和“欲不可盡”兩者存在著發(fā)生矛盾沖突的可能,欲望的追求和欲望的滿足之間并不是必然統(tǒng)一的,《荀子·富國》云:“欲多而物寡,寡則必爭(zhēng)矣”。一定現(xiàn)實(shí)中的社會(huì)財(cái)富必然是有限的,而人們的欲望追求是無限的,無限的欲望追求和有限的社會(huì)財(cái)富之間的矛盾需要協(xié)調(diào),因?yàn)橐坏┗ハ嗉姞?zhēng),必然導(dǎo)致社會(huì)秩序的混亂。

混亂產(chǎn)生的根源并不在于財(cái)富和欲望本身,《荀子·正名》云:“有欲無欲,異類也,生死也,非治亂也。”產(chǎn)生混亂的根源在于人們的紛爭(zhēng)。一旦產(chǎn)生紛爭(zhēng),就會(huì)導(dǎo)致社會(huì)秩序的混亂;假如人們之間不產(chǎn)生紛爭(zhēng),社會(huì)秩序就是和諧的。荀子把前者稱之為惡,把后者稱之為善。《荀子·性惡》云:“凡古今天下之所謂善者,正理平治也;所謂惡者,偏險(xiǎn)悖亂也:是善惡之分也矣?!鄙茞菏侨藗儗?duì)待財(cái)富欲望的不同行為選擇而產(chǎn)生的。

在荀子看來,人的財(cái)富需求的滿足,必須通過群體化生活和社會(huì)分工協(xié)作才能實(shí)現(xiàn)?!盾髯印ね踔啤吩?“力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。”能夠群體化生活,人類才能夠區(qū)別于自然萬物進(jìn)而主宰自然萬物。

群體化生活之所以能夠使人類超越于禽獸,主要原因在于群體化生活并不是混沌一片,而是有分際有條理的。社會(huì)群體是由個(gè)體組成,而個(gè)體與個(gè)體之間是有倫理關(guān)系的。著名社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通先生把“倫理”的“倫”解釋為“從自己推出去的和自己發(fā)生社會(huì)關(guān)系的那一群人里所發(fā)生的一輪輪波紋的差序”[3],這是很有道理的。人是社會(huì)性的人,社會(huì)性的和諧倫理關(guān)系使群體人的綜合力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于個(gè)體人的力量相加。

群體化生活是人類生活的特征,群體化生活之所以能夠?qū)崿F(xiàn),關(guān)鍵在于“分”。《荀子·王制》云:“人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。故義以分則和,和則一,一則多力,多力則強(qiáng),強(qiáng)則勝物。”《荀子·富國》亦云:“人之生不能無群,群而無分則爭(zhēng),爭(zhēng)則亂,亂則窮矣。故無分者,人之大害也;有分者,天下之本利也。”又云:“離居不相待則窮,群居而無分則爭(zhēng);窮者患也,爭(zhēng)者禍也,救患除禍,則莫若明分使群矣。”《荀子·王制》亦云:“故人生不能無群,群而無分則爭(zhēng),爭(zhēng)則亂,亂則離,離則弱, 弱則不能勝物;故宮室不可得而居也,不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝,能以事兄謂之弟,能以事上謂之順,能以使下謂之君。君者,善群也?!署B(yǎng)長(zhǎng)時(shí),則六畜育;殺生時(shí),則草木殖;政令時(shí),則百姓一,賢良服。圣王之制也:草木榮華滋碩之時(shí),則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長(zhǎng)也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時(shí),罔罟毒藥不入澤,不夭其生,不絕其長(zhǎng)也。春耕、夏耘、秋收、冬藏,四者不失時(shí),故五谷不絕,而百姓有余食也。污池淵沼川澤,謹(jǐn)其時(shí)禁,故魚鱉優(yōu)多,而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí),故山林不童,而百姓有余材也。圣王之用也:上察于天,下錯(cuò)于地,塞備天地之間,加施萬物之上,微而明,短而長(zhǎng),狹而廣,神明博大以至約。故曰:一與一是為人者,謂之圣人?!彼^“分”就是尊重事物的自然差異,實(shí)現(xiàn)自身的合理價(jià)值。自然界的事物有各自的自然規(guī)律,社會(huì)群體的構(gòu)成規(guī)律也是如此。尊重事物的自然差異,在此基礎(chǔ)上各盡所能,各司其職,實(shí)現(xiàn)各自的價(jià)值,這是基本的社會(huì)管理原則,也是社會(huì)群體雜而不亂、井然有序的前提。正如《荀子·王制》所云:“群道當(dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長(zhǎng),群生皆得其命。”荀子所說的“分”,不僅僅在于區(qū)分事物的自然差異,主要從社會(huì)角度而言的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富等的分配和管理。

由此,荀子提出了欲望調(diào)節(jié)和財(cái)富管理的基本原則,即禮義道德原則?!盾髯印ざY論》云:“禮者,人道之極也?!庇衷?“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無求。求而無度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求,使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也。故禮者,養(yǎng)也。”荀子認(rèn)為,人們欲望的滿足和社會(huì)財(cái)富的有效管理,都是我們應(yīng)該努力追求的目標(biāo),兩者缺一不可,兩者愿望的共同實(shí)現(xiàn),需要禮義的規(guī)范,這也是禮義產(chǎn)生的原因。禮之所以能夠滿足人們的欲望,能夠“養(yǎng)人之欲”,在于禮的實(shí)質(zhì)是“度量分界”,是保證人們行為合理的規(guī)范性原則,是協(xié)調(diào)人們欲望追求和社會(huì)財(cái)富之間合理分配的準(zhǔn)則,有了禮義這一“度量分界”原則的指導(dǎo),才能夠達(dá)成禮義道德和財(cái)富欲望兩者兼有、“義利”相持而長(zhǎng)的社會(huì)財(cái)富有效管理和社會(huì)正理平治的“善”的局面。

二、隆禮重法:荀子財(cái)富管理的實(shí)施機(jī)制

荀子特別強(qiáng)調(diào)理性的道德自覺對(duì)于個(gè)人道德修養(yǎng)和社會(huì)秩序合理的重要意義。禮義法度作為調(diào)節(jié)人們行為的道德原則,目的就在于它協(xié)調(diào)人們欲望追求和社會(huì)財(cái)富管理之間的良性關(guān)系,真正做到義利兩者相持而長(zhǎng)的善的局面。圍繞禮義道德這一財(cái)富管理的基本原則,荀子進(jìn)一步提出“隆禮重法”思想,主張用“禮”和“法”的社會(huì)機(jī)制來規(guī)范引導(dǎo)人們的行為、調(diào)節(jié)和塑造良好的社會(huì)秩序。

在《荀子》書中,“禮”和“義”往往相提并論。如《荀子·修身》:“體恭敬而心忠信,術(shù)禮義而情愛人?!薄盾髯印げ黄垺?“君子治治,非治亂也。曷謂邪?曰:禮義之謂治,非禮義之謂亂也。故君子者,治禮義者也,非治非禮義者也?!薄巴贫Y義之統(tǒng),分是非之分,總天下之要,治海內(nèi)之眾,若使一人。”《荀子·榮辱》:“故先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長(zhǎng)幼之差,知愚能不能之分,皆使人載其事,而各得其宜?!钡鹊?。禮義原則使“明分使群”得以實(shí)現(xiàn),使貴賤、長(zhǎng)幼、貧富各有等宜,人人各安其位,禮義原則是確保全體社會(huì)成員財(cái)富需求的合理滿足與社會(huì)和諧有序的前提。

當(dāng)然,禮義原則作為財(cái)富管理的合理性原則,它不是僵死的教條,而是有具體精神、具體內(nèi)容的,且會(huì)隨著社會(huì)倫理關(guān)系的變化而變化。《荀子·君道》云:“請(qǐng)問為人君?曰:以禮分施,均遍而不偏。請(qǐng)問為人臣?曰:以禮待君,忠順而不懈。請(qǐng)問為人父?曰:寬惠而有禮。請(qǐng)問為人子?曰:敬愛而致恭。請(qǐng)問為人兄?曰:慈愛而見友。請(qǐng)問為人弟?曰:敬詘而不茍。請(qǐng)問為人夫?曰:致功而不流,致臨而有辨。請(qǐng)問為人妻?曰:夫有禮則柔從聽侍,夫無禮則恐懼而自竦也。此道也,偏立而亂,俱立而治,其足以稽矣?!蔽覀兤匠Kf的君臣、父子、夫婦、兄弟等人倫關(guān)系的處理有禮義行為的條文規(guī)定,“義”是禮義行為規(guī)范的內(nèi)在精神,把握了這一核心精神,就能夠靈活地因應(yīng)各種倫理關(guān)系,所以,《荀子·君道》篇緊接著又說:“請(qǐng)問兼能之奈何?曰:審之禮也。古者先王審禮以方皇周浹于天下,動(dòng)無不當(dāng)也。故君子恭而不難,敬而不鞏,貧窮而不約,富貴而不驕,并遇變態(tài)而不窮,審之禮也?!?/p>

荀子始終在自然與社會(huì)、個(gè)人的自然需求和社會(huì)性行為的張立關(guān)系中探討人的本質(zhì)和人的價(jià)值實(shí)現(xiàn)等問題,在這些問題的討論中,禮義原則作為人之所以為人之道一直是荀子思想的核心問題。從個(gè)人的以禮養(yǎng)欲,到社會(huì)的以禮養(yǎng)天下,其中貫穿的一個(gè)基本原則就是禮義的原則。《荀子·修身》云:“凡用血?dú)?、志意、知慮,由禮則治通,不由禮則勃亂提僈;食飲、衣服、居處、動(dòng)靜,由禮則和節(jié),不由禮則觸陷生疾;容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行,由禮則雅,不由禮則夷固僻違,庸眾而野。故人無禮則不生,事無禮則不成,國家無禮則不寧?!倍Y義是對(duì)人們?nèi)粘I钚袨榈恼{(diào)節(jié)原則,也是社會(huì)國家運(yùn)行的規(guī)范?!盾髯印ね踔啤吩?“分均則不偏,埶齊則不壹,眾齊則不使。有天有地,而上下有差;明王始立,而處國有制。夫兩貴之不能相事,兩賤之不能相使,是天數(shù)也。埶位齊,而欲惡同,物不能澹則必爭(zhēng);爭(zhēng)則必亂,亂則窮矣。先王惡其亂也,故制禮義以分之,使有貧富貴賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也?!薄盾髯印じ粐芬嘣?“禮者,貴賤有等;長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱者也?!避髯酉Mㄟ^禮義原則對(duì)社會(huì)合理分工基礎(chǔ)上滿足人們的財(cái)富欲望,最終達(dá)到社會(huì)大治理想的實(shí)現(xiàn)。

荀子在強(qiáng)調(diào)禮義原則對(duì)于社會(huì)治理重要性的同時(shí),也重視“法”的重要意義。荀子強(qiáng)調(diào)禮義原則作為社會(huì)的基本治理原則,同時(shí)主張“法”作為財(cái)富管理手段的重要性。《荀子·君道》云:“法者,治之端也。”《荀子·王制》講到社會(huì)財(cái)富管理具體實(shí)施機(jī)制時(shí)說:“等賦、政事、財(cái)萬物,所以養(yǎng)萬民也。田野什一,關(guān)市幾而不征,山林澤梁,以時(shí)禁發(fā)而不稅。相地而衰政。理道之遠(yuǎn)近而致貢。通流財(cái)物粟米,無有滯留,使相歸移也,四海之內(nèi)若一家。故近者不隱其能,遠(yuǎn)者不疾其勞,無幽閑隱僻之國,莫不趨使而安樂之。夫是之為人師。是王者之法也?!逼渲兄v到了征收賦稅和公共事務(wù)管理等問題,農(nóng)田的征稅與關(guān)卡、集市不同,也與山林、湖堤不同,乃至于還要考慮土地的肥瘠、道路的遠(yuǎn)近等問題。但是,稅收作為財(cái)富管理的方法之一,目的是明確的,那就是既要符合人性的禮義原則,也要使百姓富足,達(dá)到禮義道德和財(cái)富欲望兩者相持而長(zhǎng)的理想局面。

荀子明確區(qū)分“禮”與“法”的不同功能,荀子強(qiáng)調(diào)“禮”之于“法”的基礎(chǔ)性地位?!盾髯印駥W(xué)》:“禮者,法之大分,類之綱紀(jì)也?!薄盾髯印?qiáng)國》云:“人之命在天,國之命在禮。君人者,隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡。”與霸道相比,以禮義為根本原則,“隆禮”而達(dá)到王道,是荀子的最高政治理想?!盾髯印ね醢浴?“粹而王,駁而霸?!?/p>

荀子認(rèn)為,以“禮”為前提的“法”,多指社會(huì)治理和財(cái)富管理方法,是禮義道德原則的具體實(shí)施,其實(shí)施是符合禮義道德原則的。這不同于當(dāng)時(shí)法家的觀點(diǎn)。法家認(rèn)為治國管理的主要手段是賞、刑、教,《韓非子·守道》云:“圣人之為國也,一賞,一刑,一教?!薄捌滟p足罰以勸善,其威足以勝暴?!避髯訉?duì)以慎到為代表的法家思想進(jìn)行批駁?!盾髯印し鞘印放蟹?“尚法而無法……倜然無所歸宿,不可以經(jīng)國定分;然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾:是慎到田駢也?!狈宜f的“法”,沒有一個(gè)穩(wěn)定的行為原則作為其理論根基,“倜然無所歸宿”,總在隨形勢(shì)的變化而變化,只能為了自己的目的而“欺惑愚眾”、蒙騙利用百姓。《荀子·君道》亦云:“不知法之義,而正法之?dāng)?shù)者,雖博臨事必亂。”荀子認(rèn)為,法家最大的弊端是沒有一個(gè)像儒家那樣的基本的道德立足點(diǎn),《荀子·解蔽》云:“慎子蔽于法而不知賢,……由法謂之,道盡數(shù)矣。”《荀子·議兵》亦云:“秦之銳士,不可以當(dāng)桓文之節(jié)制;桓文之節(jié)制,不可以敵湯武之仁義;有遇之者,若以焦熬投石焉?!R桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也,可謂入其域矣,然而未有本統(tǒng)也,故可以霸而不可以王?!狈宜兄?僅僅是一些形式化的條文罷了,而沒有道德精神作為支撐,是“未有本統(tǒng)”,是“尚法而無法”,違背了禮義道德這一社會(huì)治理和財(cái)富管理的基本原則。

荀子認(rèn)為,合理的“法”應(yīng)該是以“禮”作為根據(jù),《荀子·性惡》云:“故為之立君上之勢(shì)以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而禮義之化也。今當(dāng)試去君上之勢(shì),無禮義之化,去法正之治,無刑罰之禁,倚而觀天下民人之相與也;若是,則夫強(qiáng)者害弱而奪之,眾者暴寡而嘩之,天下之悖亂而相亡不待頃矣。”禮、法、刑都是很重要的社會(huì)治理和財(cái)富管理的手段,但是,其中禮是基礎(chǔ)性的,法和刑的實(shí)施應(yīng)以禮義道德原則為前提。

三、群居和一:禮義化財(cái)富管理原則的實(shí)施理想

實(shí)現(xiàn)合理有序的王道社會(huì),是儒家普遍的政治理想[4]。荀子所構(gòu)想的是“群居和一”的理想狀態(tài),《荀子·榮辱》云:“夫貴為天子,富有天下,是人情之所同欲也;然則從人之欲,則埶不能容,物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之,使有貴賤之等,長(zhǎng)幼之差,知愚能不能之分,皆使人載其事,而各得其宜。然后使谷祿多少厚薄之稱,是夫群居和一之道也”。在《荀子·王制》中,荀子又表述為“群道當(dāng)”:“群道當(dāng),則萬物皆得其宜,六畜皆得其長(zhǎng),群生皆得其命?!?/p>

自然事物各有差異,這是基本規(guī)律,荀子認(rèn)為,社會(huì)性的人倫關(guān)系有分際,也是天經(jīng)地義的?!盾髯印ね踔啤吩?“君臣、父子、兄弟、夫婦,始則終,終則始,與天地同理,與萬世同久,夫是之謂大本。故喪祭、朝聘、師旅一也;貴賤、殺生、與奪一也;君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也;農(nóng)農(nóng)、士士、工工、商商一也?!碧幱谏鐣?huì)倫理關(guān)系中的人們,在具體場(chǎng)合都有自己的具體倫理定位,都內(nèi)含有各自的道德規(guī)定性?!盾髯印し鞘印吩?“遇君則修臣下之義,遇鄉(xiāng)則修長(zhǎng)幼之義,遇長(zhǎng)則修子弟之義,遇友則修禮節(jié)辭讓之義,遇賤而少者則修告導(dǎo)寬容之義。”正如“農(nóng)農(nóng)、士士、工工、商商”,和“君臣、父子、兄弟、夫婦”等社會(huì)人倫關(guān)系,都是自然合理的?!盾髯印ね醢浴吩?“農(nóng)分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽,建國諸侯之君分土而守,三公總方而議,則天子共己而已矣?!笔哭r(nóng)工商各有其職位,也各有其職能分工。荀子認(rèn)為,分工之所以必要,因?yàn)槊總€(gè)人有不同的優(yōu)勢(shì)與劣勢(shì),發(fā)揮各自的優(yōu)勢(shì),這是增長(zhǎng)社會(huì)財(cái)富的必要選擇?!盾髯印じ粐吩?“百技所成,所以養(yǎng)一人也。而能不能兼技,人不能兼官。”《荀子·儒效》亦云:“相高下,視磽肥,序五種,君子不如農(nóng)人。通財(cái)貨,相美惡,辨貴賤,君子不如賈人。設(shè)規(guī)矩,陳繩墨,便備具,君子不如工人?!鄙鐣?huì)職位在合理分工的基礎(chǔ)上,人們各自發(fā)揮自己的優(yōu)勢(shì),盡職盡責(zé),互相合作,這對(duì)于整個(gè)社會(huì)財(cái)富的增長(zhǎng)是很重要的。

自然事物各有不同,社會(huì)人倫關(guān)系亦有分際,荀子認(rèn)為,社會(huì)財(cái)富的分配也不應(yīng)該是形式上的千篇一律,而是充分尊重差異?!盾髯印ふ摗吩?“圣王在上,決德而定次,量能而授官,皆使民載其事而各得其宜?!薄皼Q德定次”“量能授官”,表面上看,財(cái)富分配的結(jié)果有差異,這種差異正是對(duì)個(gè)人道德程度和能力高低的尊重,正是對(duì)社會(huì)人倫關(guān)系和社會(huì)職位分工的尊重?!盾髯印ぞ馈穼?duì)和諧倫理秩序的理想社會(huì)作了描述:“至道大形:隆禮至法則國有常,尚賢使能則民知方,纂論公察則民不疑,賞克罰偷則民不怠,兼聽齊明則天下歸之;然后明分職,序事業(yè),材技官能,莫不治理,則公道達(dá)而私門塞矣,公義明而私事息矣:如是,則德厚者進(jìn)而佞說者止,貪利者退而廉節(jié)者起?!事毞侄癫宦?次定而序不亂,兼聽齊明而百姓不留:如是,則臣下百吏至于庶人,莫不修己而后敢安止,誠能而后敢受職;百姓易俗,小人變心,奸怪之屬莫不反愨:夫是之謂政教之極。故天子不視而見,不聽而聰,不慮而知,不動(dòng)而功,塊然獨(dú)坐而天下從之如一體,如四肢之從心:夫是之謂大形?!?/p>

荀子推崇的“決德定次”“量能授官”的倫理社會(huì)制度,是強(qiáng)調(diào)基于禮義原則的隆禮重法的社會(huì),既有核心的道德倫理原則,又有具體的社會(huì)治理措施,同時(shí)尊重賢德的人,任用有才能的人,明確分工職責(zé),賞罰合理,公私分明。荀子以人體之“小形”和社會(huì)之“大形”類比。人體四肢各有分工,且都統(tǒng)一于思想的支配(“四肢之從心”),這樣的人,才是協(xié)調(diào)的、有品德的人;理想社會(huì)(至道大形)也應(yīng)分工合理,協(xié)調(diào)有序,且有禮義道德核心原則的支配,這樣的社會(huì)才是和諧有序的。

《荀子》書中比較了兩類不同的治理社會(huì)和管理財(cái)富方式所產(chǎn)生的不同的結(jié)果。齊閔王是一位重權(quán)謀詐術(shù)的人。根據(jù)《荀子·王霸》的記載:“挈國以呼功利,不務(wù)張其義,齊其信,唯利之求,內(nèi)則不憚詐其民,而求小利焉;外則不憚詐其與,而求大利焉,內(nèi)不修正其所以有,然常欲人之有。如是,則臣下百姓莫不以詐心待其上矣。上詐其下,下詐其上,則是上下析也。如是,則敵國輕之,與國疑之,權(quán)謀日行,而國不免危削,綦之而亡,齊閔、薛公是也。故用強(qiáng)齊,非以修禮義也,非以本政教也,非以一天下也,綿綿常以結(jié)引馳外為務(wù)。故強(qiáng)、南足以破楚,西足以詘秦,北足以敗燕,中足以舉宋。及以燕趙起而攻之,若振槁然,而身死國亡,為天下大戮,后世言惡,則必稽焉。是無它故焉,唯其不由禮義,而由權(quán)謀也?!毖疵蠂L君田文,他是齊國宰相。齊閔王唯利是圖,欺詐百姓,百姓也欺騙君王,導(dǎo)致互相離心離德。齊閔王對(duì)外肆無忌憚欺騙盟國,乃至于大動(dòng)干戈,以圖私人野心,導(dǎo)致敵國反對(duì)他,盟國懷疑他。齊閔王最終身死國亡,其可悲下場(chǎng),“是無它故焉,唯其不由禮義,而由權(quán)謀也”,這是專搞權(quán)術(shù)陰謀而不遵循禮義道德的必然結(jié)果。

荀子并不反對(duì)管理者謀求功利,他認(rèn)為,即使春秋霸者,也都為國家爭(zhēng)功利,抑強(qiáng)扶弱,以息天下之戰(zhàn)亂,而不是為一己之私利?!盾髯印ね踔啤吩?“臣諸侯者王,友諸侯者霸”,道德高尚,百姓信服,諸侯臣服,足以為王;憑自身才德,使諸侯友善,為共同目標(biāo)而互相聯(lián)合,則為霸。荀子認(rèn)為,霸業(yè)和王業(yè)是密切相關(guān)的,霸業(yè)往往是王業(yè)的基礎(chǔ),《荀子·王霸》云:“主能治近則遠(yuǎn)者理,主能治明則幽者化,主能當(dāng)一則百事正。”盡管荀子在一定程度上肯定霸業(yè)的價(jià)值,但是,和王道相比,霸道并不是理想狀態(tài)。因?yàn)榘缘馈拔从斜窘y(tǒng)”,所以,荀子在評(píng)價(jià)秦國時(shí),說他們盡管法制嚴(yán)明,但是,仍需反本節(jié)文。唐代學(xué)者楊倞對(duì)“本”“本統(tǒng)”有較好的解釋[5]:“本統(tǒng)謂前行素修,若湯、武也。”在荀子看來,如果社會(huì)治理和財(cái)富管理不以禮義道德為原則,那么,即使法制再嚴(yán)密,刑罰再嚴(yán)厲,社會(huì)也免不了混亂局面。相反,如果社會(huì)治理和財(cái)富管理以禮義道德為根據(jù),則天下不用刑罰就可以長(zhǎng)治久安。正如《荀子·王制》所說:“修禮者王,為政者強(qiáng)。”又云:“管仲為政者也,未及修禮也?!薄盎肝闹?jié)制,不可以敵湯武之仁義”?!盾髯印じ粐芬嘣?“觀國之強(qiáng)弱貧富有征驗(yàn):上不隆禮則兵弱,上不愛民則兵弱,已諾不信則兵弱,慶賞不漸則兵弱,將率不能則兵弱。上好功則國貧,上好利則國貧,士大夫眾則國貧,工商眾則國貧,無制數(shù)度量則國貧。下貧則上貧,下富則上富。故田野縣鄙者,財(cái)之本也;垣窌倉廩者,財(cái)之末也。百姓時(shí)和,事業(yè)得敘者,貨之源也;等賦府庫者,貨之流也。故明主必謹(jǐn)養(yǎng)其和,節(jié)其流,開其源,而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余,而上不憂不足。如是,則上下俱富,交無所藏之。是知國計(jì)之極也。”荀子認(rèn)為,理想的社會(huì),必須修禮為德,以文化而不是武功治國,才能保證國富民裕、國泰民安[6]。

荀子構(gòu)筑的“決德定次”“量能授官”的社會(huì)制度,其本質(zhì)是禮義化、道德化、倫理化的社會(huì)。禮義化、道德化、倫理化作為社會(huì)治理和財(cái)富管理的內(nèi)在邏輯,貫穿于作為道德主體的人升華轉(zhuǎn)化過程和社會(huì)構(gòu)建過程之中。個(gè)體的道德實(shí)踐和創(chuàng)造完善,同時(shí)也推動(dòng)了社會(huì)的有序和諧發(fā)展,最終實(shí)現(xiàn)“群居和一”“群道當(dāng)”的理想社會(huì)。

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