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《策林》與白居易“諷諭詩”溯源

2019-02-20 03:24
關(guān)鍵詞:教化白居易詩經(jīng)

唐 婷

(成都大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,四川 成都 610106)

20世紀(jì)以來關(guān)于白居易的研究成果可謂汗牛充棟,圍繞其詩歌理論與創(chuàng)作的研究更是層出不窮,最初胡適先生提出白居易詩歌是“寫實(shí)主義”,隨之以劉大杰先生、馬茂元先生等為代表主張白居易詩歌是“現(xiàn)實(shí)主義宣言”,但部分學(xué)者對此提出反對意見,如裴斐先生認(rèn)為白居易詩歌理論過于狹隘,違背了詩歌本身的藝術(shù)規(guī)律。以白居易的新樂府、諷諭詩為對象,圍繞詩歌反映政治,還是詩歌是藝術(shù)等問題,學(xué)者們各執(zhí)己見、形成了白居易研究的一個(gè)熱潮。關(guān)于“諷諭詩”,據(jù)白居易自述,是指從元和三年(808年)拾遺而來,“關(guān)于美刺比興者”,及從武德到元和期間所作的因事立題的新樂府,共一百五十首,稱之為“諷諭詩”。白居易強(qiáng)調(diào)其“諷諭詩”繼承了《詩經(jīng)》“美刺比興”的傳統(tǒng),其創(chuàng)作理念直接取道于《詩經(jīng)》。而我們仔細(xì)比對《詩經(jīng)》與白居易的諷諭詩,就會(huì)發(fā)現(xiàn)二者在政教指向上并不一致,這實(shí)際上與白居易對“諷諭”的獨(dú)特理解直接相關(guān)。

一、《策林》中的“諷教”觀

《策林》是白居易為應(yīng)試而專門編纂的一組對策集。據(jù)徐松《登科記考》載,白居易前后共三次科考及第[1]531,第一次在貞元十六年(800年),時(shí)二十九歲;第二次在貞元十九年(803年),當(dāng)年知貢舉者為禮部侍郎權(quán)德輿;第三次在元和元年(806年),與元稹一道考取才識兼茂、明于體用科,《策林》就是作于這次登第之前?!恫吡中颉吩疲骸霸统?,予罷校書郎,與元微之將應(yīng)制舉,退居于上都華陽觀,閉戶累月,揣摩當(dāng)代之事,構(gòu)成策目七十五門。及微之首登科,予次焉。凡所應(yīng)對者,百不用其一二。其余自以精力所致,不能棄捐,次而集之,分為四卷,命曰《策林》云耳?!盵2]287《策林》對于研究科舉考試的形勢、舉子備考的狀態(tài)以及探討白居易在政治、經(jīng)濟(jì)、兵防、文化等方面的觀念,皆是不可多得的史料。除此,《策林》中所透露的白居易對于“諷諭”的認(rèn)知直接影響了其“諷諭詩”的創(chuàng)作。

白居易認(rèn)為,《詩經(jīng)》的精神內(nèi)核即“諷諭教化”,闡釋《詩經(jīng)》要把握鳥獸蟲魚的喻義,才能充分理解“比興”的深刻內(nèi)涵?!恫吡帧返诹俊熬葘W(xué)者之失”,針對《詩》《書》、禮、樂的教習(xí)重點(diǎn),云:

伏望審官師之能否,辨教學(xué)之是非,俾講《詩》者以六義風(fēng)賦為宗,不專于鳥獸草木之名;讀《書》者以五代典謨?yōu)橹?,不專於章句?xùn)詁之文也;習(xí)禮者以上下長幼為節(jié),不專于俎豆之?dāng)?shù),裼襲之容也;學(xué)樂者以中和友孝為德,不專于節(jié)奏之變,綴兆之度。夫然,則《詩》、《書》無愚誣之失,禮、樂無盈減之差,積而行立者,乃升之于朝廷;習(xí)而事成者,乃用之宗廟。是故溫柔敦厚之教,疏通知遠(yuǎn)之訓(xùn),暢于中而發(fā)于外矣。[2]1360

針對《詩》,白居易指出“六義風(fēng)賦”是宗旨,說《詩》者不能專講鳥獸草木之名。古時(shí)說《詩》,于鳥獸之名多有留意,子曰:“小子何莫學(xué)夫詩,詩可以興、可以觀、可以群、可以怨,邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識于鳥獸草木之名。”[3]179夏含夷先生指出“多識鳥獸草木之名……并不是指動(dòng)物學(xué)或者植物學(xué)的知識,而是說通過《詩》,我們可以認(rèn)識鳥獸草木的象征性質(zhì),可以理解山陵為什么危險(xiǎn),鴻雁為什么和婚姻問題有關(guān)系”[4]8。誠如斯言,《詩》中的鳥獸草木都具有喻示意義,都關(guān)涉著一定的人倫道德,因此《毛傳》《鄭箋》要以“興喻”來闡釋,這便正是“六義”中“比”“興”的奧義微旨。白居易言下之意也是要探尋鳥獸草木的喻義,領(lǐng)會(huì)《詩》的“美刺比興”,不能專做博物學(xué)研究。白居易談到歷代詩歌創(chuàng)作時(shí)指出:“至于梁陳間,率不過嘲風(fēng)雪、弄花草而已。噫!風(fēng)雪花草之物,三百篇中,豈舍之乎?顧所用何如耳。設(shè)如‘北風(fēng)其涼’,假風(fēng)以威虐也?!暄?,因雪以愍征役也?!拈χA’,感華以諷兄弟也。‘采采芣苢’,美草以樂有子也。皆興發(fā)于此,而義歸于彼;反是者可乎哉?然則‘余霞散成綺,澄江靜如練’;‘離花先委露,別葉乍辭風(fēng)’之什,麗則麗矣,吾不知其所諷焉。故仆所謂嘲風(fēng)雪、弄花草而已?!盵2]961他認(rèn)為《詩》中的鳥獸草木都具有“興發(fā)于此,而義歸于彼”的諷諫意義,故倡導(dǎo)說《詩》者要領(lǐng)會(huì)了這層意思才算得其宗旨。

對策中,白居易通過《禮記》來理解《詩》的方式,早在貞元十九年(803年)權(quán)德輿的《明經(jīng)策問·毛詩問》中已出現(xiàn)??婆e策問是《經(jīng)學(xué)研究》的導(dǎo)向之一,參考其他經(jīng)典來把握《詩》義應(yīng)該說是當(dāng)時(shí)說《詩》的一大趨勢。對策中的“溫柔敦厚”,出自《禮記·經(jīng)解》“其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也”,《鄭注》云:“失謂不能節(jié)其教者也,《詩》敦厚近愚,《書》知遠(yuǎn)近誣。”[5]1690《孔疏》云:“‘溫柔敦厚,《詩》教也’者,溫謂顏色溫潤,柔謂情性和柔,《詩》依違諷諫,不指切事情,故云‘溫柔敦厚’是《詩》教也?!盵5]1690白居易點(diǎn)明《詩》有溫柔敦厚之教,是為了強(qiáng)調(diào)“《詩》依違諷諫,不指切事情”的諷諭精神;主張說《詩》者把握“六義風(fēng)賦”之宗旨,同樣是為了強(qiáng)調(diào)“諷諭”??傊?,白居易認(rèn)為《詩經(jīng)》的精神內(nèi)核就是“諷諭教化”。

白居易雖無直接闡述《詩經(jīng)》的研究文字,但《策林》中凡關(guān)涉政治思想與文學(xué)主張的闡述,大多都滲透了白居易重視“諷諭教化”的《詩》學(xué)觀念。在政治思想方面,如《策林》“議守險(xiǎn)”論政、教關(guān)系,云:

以道德為藩,以仁義為屏,以忠信為甲胄,以禮法為干櫓者,教之險(xiǎn),政之守也。以城池為固,以金革為備,以江河為襟帶,以丘陵為咽喉者,地之險(xiǎn),人之守也。王者之興,必兼而用之。[2]1347

白居易認(rèn)為教化是國家政治的一道屏障。教化施于人,從道德禮義上移風(fēng)易俗,則國家政治安定、民心和順;反之,則國家禮義凌遲,政衰民困?!恫吡帧贰叭酥ЦF,由君之奢欲”談君臣間教化不興,云:

君取其一,而臣已取其百矣,所謂上開一源,下生百端者也。豈直若此而已哉?蓋君好則臣為,上行下效;故上茍好奢,則天下貪冒之吏將肆心焉。雷動(dòng)風(fēng)行,日引月長,上益其侈,下成其私。[2]1314

君臣之間是上行下效、風(fēng)行草偃之關(guān)系,即《詩序》所謂“風(fēng)以動(dòng)之,教以化之”[6]269,《孔疏》云:“言王者施化,先依違諷諭以動(dòng)之,民漸開悟,乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹,無物不扇,化之所被,無往不霑?!盵6]269白居易用此《詩》學(xué)觀念來說明,上不行勤儉之教,下不效節(jié)約之風(fēng),君若好奢,則臣易貪冒;反之,君若節(jié)用,則臣多清廉?!袄煤裆?,教之本也”[2]526,故白居易認(rèn)為民之困窮的根本是由君王的奢欲造成,其政治思想受《詩》學(xué)觀念影響之可見一斑。

在文學(xué)主張上,白居易強(qiáng)調(diào)詩歌反映政教也印證了其《詩》學(xué)觀?!恫吡帧贰皰裨姟痹疲?/p>

圣人酌人之言,補(bǔ)己之過,所以立理本,導(dǎo)化源也。將在乎選觀風(fēng)之使,建採詩之官,俾乎歌詠之聲,諷刺之興,日採于下,歲獻(xiàn)于上者也。所謂言之者無罪,聞之者足以自誡。大凡人之感于事,則必動(dòng)于情;然后興于嗟嘆,發(fā)于吟詠,而形于歌詩矣。故聞《蓼蕭》之詩,則知澤及四海也;聞《禾黍》之詠,則知時(shí)和歲豐也;聞《北風(fēng)》之言,則知威虐及人也;聞《碩鼠》之刺,則知重?cái)坑谙乱病B劇皬V袖高髻”之謠,則知風(fēng)俗之奢蕩也。聞“誰其獲者婦與姑”之言,則知征役之廢業(yè)也。故國風(fēng)之盛衰,由斯而見也;王政之得失,由斯而聞也;人情之哀樂,由斯而知也。[2]1370

白居易認(rèn)為“政教”緊系民生,民風(fēng)是“政教”得失最直接的反映,《詩序》云:“正得失,動(dòng)天地,感鬼神,莫近于詩?!盵6]270國君通過詩歌知一時(shí)之風(fēng)俗民情、政治得失。白居易反復(fù)強(qiáng)調(diào)詩歌與王政之間的關(guān)系,這段備考時(shí)所作的對策,在元和二年(807年)白居易做府試官時(shí),原封不動(dòng)地變?yōu)榱丝碱}?!哆M(jìn)士策問五道》第三道,云:

大凡人之感于事,則必動(dòng)于情,發(fā)于嘆,興于詠,而后形于詩歌焉,故聞《蓼蕭》之詠,則知德澤被物也;聞《北風(fēng)》之刺,則知威虐及人也;聞“廣袖高髻”之謠,則知風(fēng)俗之奢蕩也。古之君人者採之,以補(bǔ)察其政,經(jīng)緯其人焉,夫然,則人情通而王澤流矣。[2]1001

白居易強(qiáng)調(diào)詩歌反映政教的觀點(diǎn),在之后的《與元九書》中,更明確地提出“文章合為時(shí)而著,歌詩合為事而作”[2]962的主張,提倡文章、詩歌要圍繞時(shí)政而作,起到救濟(jì)人病、裨補(bǔ)時(shí)闕的作用。這種創(chuàng)作理念其實(shí)就是孔穎達(dá)疏解《毛傳》《鄭箋》所提出的“詩緣政作”的詩學(xué)理論。白居易主張?jiān)姼璺从痴?,是其文學(xué)思想受《詩》學(xué)影響的直接表現(xiàn)。

以上,《策林》中關(guān)于白居易政治思想與文學(xué)思想等方面的內(nèi)容,顯示出《詩經(jīng)》重視“諷諭教化”的觀念對白居易的影響之深。然而,白居易的詩學(xué)理論并非完全照搬傳統(tǒng)《詩》學(xué),白居易的詩歌實(shí)踐,或?yàn)轫灻?,或?yàn)橹S諭,其所關(guān)涉的對象都是民眾。白居易引《詩》也有專注于“生民病”的取向,如《蓼蕭》言王澤遍及四海則民知禮義;《禾黍》言時(shí)和歲豐則民無饑餒;《北風(fēng)》言威虐及人則民不堪其苦;《碩鼠》言重?cái)坑谙聞t民生凋敝等,從創(chuàng)作實(shí)踐到用詩取向,恰是源于白居易對《詩經(jīng)》“諷諭教化”的獨(dú)特理解。

二、白居易對“諷教”的獨(dú)特詮釋

關(guān)于“諷諭教化”,《詩序》云:“風(fēng),風(fēng)也,教也。風(fēng)以動(dòng)之,教以化之?!盵5]269這段文字在隋唐《詩》學(xué)研究中出現(xiàn)了不同的理解,陸德明《毛詩音義》引眾家之言,云:

“風(fēng),風(fēng)也”,并如字。徐上如字,下福鳳反。崔靈恩《集注》本下即作“諷”字。劉氏云:“動(dòng)物曰風(fēng),托音曰諷?!贝拊疲骸坝蔑L(fēng)感物,則謂之諷?!鄙蛟疲骸吧稀L(fēng)’是《國風(fēng)》,即《詩》之六義也。下‘風(fēng)’即是風(fēng)伯鼓動(dòng)之風(fēng),君上風(fēng)教能鼓動(dòng)萬物,如風(fēng)之偃草也?!苯駨纳蛘f。‘風(fēng)以動(dòng)之’如字。沈福鳳反,云謂自下刺上,感動(dòng)之,名變風(fēng)也。今不用。[5]269

按陸德明所引,唐以前學(xué)者對“風(fēng)”已有各種詮釋,或認(rèn)為“風(fēng),諷也,教也”;或認(rèn)為“風(fēng),風(fēng)也,教也”,陸德明取后者,認(rèn)為“風(fēng)”是君王施行教化,如風(fēng)動(dòng)萬物。《孔疏》則云:

風(fēng),訓(xùn)諷也,教也。諷謂微加曉告,教謂殷勤誨示。諷之與教,始末之異名耳。言王者施化,先依違諷諭以動(dòng)之,民漸開悟,乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹,無物不扇,化之所被,無往不霑。[5]270

與陸德明不同,孔穎達(dá)取前者,“風(fēng),諷也,教也”,君王施行教化之初,先要諷諭觸動(dòng),爾后民乃開悟。陸氏、孔氏雖有不同理解,但皆認(rèn)為“風(fēng)”乃自上而下,唐代其他學(xué)者對此持有不同意見,顏師古《匡謬正俗》云:

《毛詩序》云:“《關(guān)雎》,后妃之德也。風(fēng)之始也,所以風(fēng)天下而正夫婦也?!苯袢俗x“風(fēng)”為諷天下,案《序》釋云“上以風(fēng)化下,下以諷刺上”,此當(dāng)言“所以風(fēng)天下”,不宜讀為諷。又云“風(fēng),風(fēng)也,教也。風(fēng)以動(dòng)之,教以化之?!苯袢俗x云“風(fēng)以動(dòng)之”,不作“諷”音。案此蓋《序》釋“風(fēng)”者,訓(xùn)諷,訓(xùn)教,諷刺謂自下而上,教化謂自上而下,今當(dāng)讀云“諷以動(dòng)之”,不宜直作“風(fēng)”也。[6]477

所引“上以風(fēng)化下,下以諷刺上”,今本《詩經(jīng)》作“上以風(fēng)化下,下以風(fēng)刺上”。顏師古用“諷”字,他認(rèn)為“風(fēng)”包含了兩層意思,一則“訓(xùn)諷”,指“諷刺謂自下而上”;二則“訓(xùn)教”,指“教化謂自上而下”,兩層含義有上、下之別。

白居易與顏師古對于“諷教”的理解是一致的,就上文所論,白居易在闡述政治思想時(shí)偏重于“教化”,而在詩學(xué)主張中則偏重于“諷諭”,前者是站在統(tǒng)治者的立場,自上而下;后者是站在民眾的立場,自下而上,正是出于這樣的詩學(xué)觀念,故白居易引《詩》多圍繞“生民病”。因此,白居易對于《詩經(jīng)》的理解其實(shí)與傳統(tǒng)《詩》學(xué)并不相同。傳統(tǒng)《詩》學(xué)偏重于自上而下的政治教化,《詩序》云:“先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗?!盵6]270《關(guān)雎傳》云:“后妃悅樂君子之德,無不和諧,有不淫其色,慎固幽深,若關(guān)雎之有別焉。然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別,則父子親;父子親,則君臣敬;君臣敬,則朝廷正;朝廷正,則王化成?!盵6]264鄭玄云:“其得圣人之化者,謂之《周南》;得賢人之化者,謂之《召南》。言二公之德教自岐而行于南國也?!盵6]271《孔疏》釋《詩序》“上以風(fēng)化下,下以風(fēng)刺上”,云:“臣下作詩,所以諫君,君又用之教化?!盵6]302傳統(tǒng)《詩》學(xué)是站在統(tǒng)治者的立場,認(rèn)為詩是君王用于移風(fēng)易俗、施行教化的渠道,故《孔疏》每談到“諫君”,之后總補(bǔ)充到“君又用之教化”,強(qiáng)調(diào)《詩》中那些諷諫君王的詩,同時(shí)又被作為教化的素材“用之邦國”“用之鄉(xiāng)人”。而白居易偏重于自下而上的諷諭規(guī)諫,認(rèn)為詩是臣民下情上達(dá)、規(guī)諷君王的渠道,故在將《詩》作為詩學(xué)典范時(shí),白居易只提到用于諷諭箴刺的詩。在其實(shí)際的詩歌創(chuàng)作中,白居易也是將“諷諭”作為《詩》的精神內(nèi)核。于是,在白居易這里,《詩》學(xué)觀念由經(jīng)學(xué)研究的“重政教”轉(zhuǎn)向了詩學(xué)創(chuàng)作的“重諷諭”。

三、“諷教”與“諷諭詩”的創(chuàng)作

白居易偏重“諷諭”的《詩》學(xué)觀念,直接指導(dǎo)著其詩歌創(chuàng)作實(shí)踐。《策林》“議文章”,云:

且古之為文者,上以紉王教,系國風(fēng),下以存炯戒,通諷諭,故懲勸善惡之柄,執(zhí)于文士褒貶之際焉,補(bǔ)察得失之端,操于詩人美刺之間焉,今褒貶之文無覈實(shí),則懲勸之道缺矣;美刺之詩不稽政,則補(bǔ)察之義廢矣,雖雕章鏤句,將焉用之?[2]369

白居易認(rèn)為詩人要稽政覈實(shí),才能最終實(shí)現(xiàn)補(bǔ)察時(shí)政、懲惡勸善的政治作用,這顯然是來自“諷諭”思想。而究竟如何稽政覈實(shí)?白居易在實(shí)際創(chuàng)作中有所詮釋,《新樂府序》云:“為君、為臣、為民、為物、為事而作,不為文而作?!盵2]52《采詩官》云:“君之堂兮千里遠(yuǎn),君之門兮九重閟。君耳唯聞堂上言,君眼不見門前事。貪吏害民無所忌,奸臣蔽君無所畏。君不見,厲王胡亥之末年,群臣有利君無利?君兮君兮愿聽此:欲開壅蔽達(dá)人情,先向歌詩求諷刺?!盵2]90一則下至詩人,主要是為民、為君而作;二則上至君王,要廣開言路,泄導(dǎo)人情。如羅宗強(qiáng)先生所說,此時(shí)(元和四年前后)白居易對于諷諫的內(nèi)容還并未局限于“生民病”[7]183,在《寄唐生》中,則言“惟歌生民病,愿得天子知”[2]15;又《傷唐衢二首》之二云:“但傷民病痛,不識時(shí)忌諱”,[2]16即明確地將稽政覈實(shí)限定在“生民病”上。

“惟歌生民病”是白居易將“諷諭”觀念運(yùn)用于詩歌創(chuàng)作的實(shí)踐,故其將這部分詩命名為“諷諭詩”,白居易云:“自拾遺來,凡所適、所感,關(guān)于美刺比興者;又自武德訖元和,因事立題,題為新樂府者,共一百五十首,謂之‘諷喻詩’?!盵2]964世所共知,“諷諭詩”繼承了《詩經(jīng)》的傳統(tǒng),但又別于《詩經(jīng)》傳統(tǒng)的詩歌主張:一是“諷諭詩”是源于白居易對《詩經(jīng)》“諷教”精神中“諷”的單方面繼承;二是,因白居易對“諷諭”的獨(dú)特理解,“諷諭詩”是以“生民病”為主要題材,與《詩經(jīng)》并不相同;三是“諷諭詩”反映了白居易對“六義”中“賦”的關(guān)注,而非“比”“興”。

白居易的“諷諭”觀念是強(qiáng)調(diào)自下而上的諷刺規(guī)箴,以“生民病”為描寫對象,向統(tǒng)治者反映政治民情。在一百五十首“諷諭詩”中,以《秦中吟》最為典型,白居易云:“貞元、元和之際,予在長安,聞見之間,有足悲者。因直歌其事,命為《秦中吟》。”[2]30這組詩涉及到婚娶、賦稅、致仕、時(shí)風(fēng)等多方面,皆以平民窮困的日常生活為素材,平鋪直敘地展現(xiàn)出來。如關(guān)于貧富懸殊而天壤有別的論述:

《議婚》云:“天下無正聲,悅耳即為娛。人間無正色,悅目即為姝。顏色非相遠(yuǎn),貧富則有殊。貧為時(shí)所棄,富為時(shí)作趨。紅樓富家女,金縷繡羅襦。見人不斂手,嬌癡二八初。母兄未開口,已嫁不須臾。綠窗貧家女,寂寞二十余。荊釵不直錢,衣上無真珠。幾回人欲聘,臨日又踟躕。主人會(huì)良媒,置酒滿玉壺。四座且勿飲,聽我歌兩途。富家女易嫁,嫁早輕其夫。貧家女難嫁,嫁晚孝于姑。聞君欲娶婦,娶婦意何如?”[2]30

《輕肥》云:“意氣驕滿路,鞍馬光照塵。借問何為者?人稱是內(nèi)臣。朱紱皆大夫,紫綬或?qū)④姟?涓败娭醒?,走馬去如云。罇罍溢九醖,水陸羅八珍。果擘洞庭橘,鲙切天池麟。食飽心自若,酒酣氣益振。是歲江南旱,衢州人食人?!盵2]33

《買花》云:“帝城春欲暮,喧喧車馬度。共道牡丹時(shí),相隨買花去。貴賤無常價(jià),酬直看花數(shù)。灼灼百朵紅,戔戔五束素。上張幄幕庇,旁織笆籬護(hù)。水灑復(fù)泥封,移來色如故。家家習(xí)為俗,人人迷不悟。有一田舍翁,偶來買花處。低頭獨(dú)長嘆,此嘆無人諭。一叢深色花,十戶中人賦。”[2]34

又如,關(guān)于賦稅太重,民不堪其苦。《重賦》云:

厚地植桑麻,所要濟(jì)生民。生民理布帛,所求活一身。身外充征賦,上以奉君親。國家定兩稅,本意在憂人。厥初防其淫,明敕內(nèi)外臣。稅外加一物,皆以枉法論。奈何歲月久,貪吏得因循??N乙郧髮櫍瑪克鳠o冬春??椊佄闯善ィR絲未盈斤。里胥迫我納,不許暫逡巡。歲暮天地閉,陰風(fēng)生破村。夜深煙火盡,霰雪白紛紛。幼者形不蔽,老者體無溫。悲端與寒氣,并入鼻中辛。昨日輸殘稅,因窺官庫門??暡缟椒e,絲絮似云屯。號為羨余物,隨月獻(xiàn)至尊。奪我身上暖,買爾眼前恩。進(jìn)入瓊林庫,歲久化為塵。[2]31

在這些以“生民病”為敘述主角的詩歌中,充斥著平白切直、自下而上的“諷諭”,白居易充分表達(dá)了其“兼濟(jì)天下”的儒家道義與兼愛情懷。元稹云:“因?yàn)椤顿R雨》《秦中吟》等數(shù)十章,指言天下事,時(shí)人比之《風(fēng)》《騷》焉?!盵9]54皮日休云:“立身百行足,為文六義全。清望逸內(nèi)署,直聲驚諫垣。所刺必有思,所臨必可傳。”[10]106鄧元錫云:“白太傅《秦中吟》、《新樂府》之作,風(fēng)時(shí)賦事,美刺興比,欲盡備六詩之義,大哉洋洋乎!”[11]230詩論中,多將白居易的這類詩比作“風(fēng)”,因《秦中吟》篇篇寫民事、句句刺權(quán)貴,有“一國之事,系一人之本”之余韻,故以“風(fēng)”稱之。然而,《國風(fēng)》的描述對象多是權(quán)利階層,與白居易“惟歌生民病”不同。

《國風(fēng)》多以“比興”的方式,借鳥獸草木之事勸諫君王。如刺淫亂,《雄雉》詩云:“雄雉于飛,泄泄其羽?!薄秱鳌吩疲骸芭d也。雄雉見雌雉,飛而鼓其翼,泄泄然。”[6]302《箋》云:“興者,喻宣公整其衣服而起,奮訊其形貌,志在婦人而已,不恤國之政事?!盵6]302又刺儉嗇,《園有桃》詩云:“園有桃,其實(shí)之肴?!薄秱鳌吩疲骸芭d也。園有桃,其實(shí)之食。國有民,得其力。”[6]357《箋》云:“魏君薄公稅,省國用,不取于民,食園桃而已。不施德教,民無以戰(zhàn),其侵削之由由是也?!盵6]357又刺無禮,《蒹葭》詩云:“蒹葭蒼蒼,白露為霜?!薄秱鳌吩疲骸芭d也。蒹,薕。葭,蘆也。蒼蒼,盛也。白露凝戾為霜,然后歲事成。國家待禮,然后興?!盵6]372《箋》云:“蒹葭在眾草之中,蒼蒼然強(qiáng)盛,指白露凝戾為霜,則成而黃。興者,喻眾民不從襄公政令者,得周禮以教之則服?!盵6]372這些詩都是直接諷刺君王,雖諷刺內(nèi)容各異,但總體上都關(guān)涉著人倫道德、禮義教化,是站在權(quán)力階層的角度談治國之道德大廈、精神大廈的構(gòu)筑。也就是上文所論,《詩經(jīng)》對于“諷諭教化”,實(shí)質(zhì)上更側(cè)重于“政治教化”;而白居易以“生民病”為主的敘述視角,落筆處多是民眾生活的困苦,直接刻畫食不果腹、衣不蔽體,受到苛政剝削的艱辛,這是站在民眾之中,以詩為諫的“諷諭”精神,《國風(fēng)》中雖也有少數(shù)描寫民眾困苦的篇章,如《君子于役》《碩鼠》《北風(fēng)》等,但詩中的民眾往往充滿著反抗的力量和大膽批評的魄力,《碩鼠》將統(tǒng)治者比作大老鼠,直呼“碩鼠碩鼠,無食我黍”,并發(fā)誓“逝將去汝,適彼樂土”;《北風(fēng)》將虐政比作肅殺的北風(fēng),言“北風(fēng)其涼,雨雪其雱”,“惠而好我,攜手同行”,也是要“適彼樂土”,這與白居易筆下“夜深煙火盡,霰雪白紛紛。幼者形不蔽,老者體無溫”(《重賦》)、“揚(yáng)簸凈如珠,一車三十斛。猶憂納不中,鞭責(zé)及僮仆”(《納粟》),“愿易馬殘粟,救此苦饑腸”(《采地黃者》)、“可憐身上衣正單,心憂炭賤愿天寒”(《賣炭翁》)等形象相比較,前者是“德政譴責(zé)”,后者乃是“生活控訴”,兩者有涇渭分明的區(qū)別。

白居易的“諷諭詩”將筆觸深入貧民生活的衣食住行,字里行間都是對生活艱辛的血淚控訴,這樣的敘述視角和情感鋪設(shè)是《詩經(jīng)》里所沒有的。因此,白居易的“諷諭”觀源于《詩》又有別于《詩》?!爸S喻詩”純粹是下情上達(dá)、諷刺規(guī)諫,與強(qiáng)調(diào)“政治教化”的《國風(fēng)》有所不同。

四、“諷諭”走向理論成熟

諷諭詩的創(chuàng)作源于《詩經(jīng)》傳統(tǒng),也有白居易自身的因素,其“惟歌生民病”的“諷諭”精神,一則出自“兼濟(jì)天下”的道義情懷;二則本于“貴民”的政治思想;三則源于詩人的個(gè)人遭際。

白居易有“兼濟(jì)”之志,在與元稹的書信中提道:“微之!古人云:窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下。仆雖不肖,常師此語。大丈夫所守者道,所待者時(shí)。時(shí)之來也,為云龍,為風(fēng)鵬,勃然突然,陳力以出;時(shí)之不來也,為霧豹,為冥鴻,寂兮寥兮,奉身而退。進(jìn)退出處,何往而不自得哉?故仆志在兼濟(jì),行在獨(dú)善:奉而始終之則為道,言而發(fā)明之則為詩。謂之‘諷諭詩’,兼濟(jì)之志也。謂之‘閑適詩’,獨(dú)善之義也。”[2]964白居易奉守儒家道義,影響了其詩歌創(chuàng)作的發(fā)生并滲透在創(chuàng)作實(shí)踐中。所謂“師心以遣論”“使氣以命詩”[12]700,正因?yàn)榘拙右拙哂小凹鏉?jì)”情懷,故心系之處、觸目所得,多是百姓困苦,進(jìn)而才有“意激而言質(zhì)”的“諷諭詩”?!缎轮撇剪谩吩疲骸肮鸩及姿蒲瑓蔷d軟于云。布重綿且厚,為裘有余溫。朝擁坐至暮,夜覆眠達(dá)晨。誰知嚴(yán)冬月,支體暖如春。中夕忽有念,撫裘起逡巡:丈夫貴兼濟(jì),豈獨(dú)善一身?安得萬里裘,蓋裹周四垠?穩(wěn)暖皆如我,天下無寒人?!盵2]24也因這份“兼濟(jì)”之志,故白居易常在寫盡百姓艱難之后,自責(zé):“今我何功德?曾不事農(nóng)桑。吏祿三百石,歲晏有余糧”(《觀刈麥》);又“昔余謬從事,內(nèi)愧才不足。連授四命官,坐尸十年祿”(《納粟》)等,促使白居易創(chuàng)作“諷諭詩”的內(nèi)在原因,是其“兼濟(jì)天下”的價(jià)值觀念。

再者,白居易以民為貴的政治思想也影響著“諷諭詩”的創(chuàng)作。白居易“貴民”,《策林》“不勞而理”,云:

三皇之為君也,無常心,以天下心為心。五帝之為君也,無常欲,以百姓欲為欲。順其心以出令,則不嚴(yán)而理;因其欲以設(shè)教,則不勞而成。故風(fēng)號無文而人從,刑賞不施而人服。[2]1293

白居易祖述“三皇五帝”,認(rèn)為君王要與天下百姓同心同德,出令設(shè)教要考慮到百姓的所欲所求,才能天下大和、垂拱而治。君王“知人安之至難也,則念去煩擾之吏。愛人命之至重也,則念黜苛酷之官。恤人力之易罷也,則念省修葺之勞。憂人財(cái)之易匱也,則念減服御之費(fèi)。懼人之有餒也,則念薄麥禾之稅。畏人之有寒也,則念輕布帛之征。慮人之有愁苦也,則念節(jié)聲樂之娛??种擞性箷缫?,則念損嬪嬙之?dāng)?shù)。故念之又念之,則人心交感矣。感之又感之,則天下和平矣?!盵2]1296白居易認(rèn)為,君王制定方針政策要以百姓為中心,要考慮到百姓安生立命的實(shí)際需求。在其觀念中,國家興亡在于得失人心,人心得失在于君政善惡,故“民”才是政治的核心,云:

善與惡,始系于君也;興與亡,終系于人也。何則?君茍有善,人必知之,知之又知之,其心歸之。歸之又歸之,則載舟之水,由是積焉。君茍有惡,人亦知之,知之又知之,其心去之。去之又去之,則覆舟之水,由是作焉。故曰,至高而危者,君也;至愚而不可欺者,人也。[2]1300

王政成敗關(guān)鍵是人心所向,白居易以此說明百姓對于國家政治的重要作用。顯然,白居易秉持著以民為貴的政治思想,故客居長安時(shí),每見民生凋敝則痛心疾首,一定要情感憤激地直接傾瀉出來,才能明“兼濟(jì)”之志。而白居易之所以能生動(dòng)刻畫百姓生活的細(xì)節(jié),這與其自身遭際有關(guān)。

白居易在《論和糴狀》中,云:“臣久處鄉(xiāng)閭,曾為和糴之戶,親被迫蹙,實(shí)不堪命。臣近為畿尉,曾領(lǐng)和糴之司,親自鞭撻,所不忍覩。臣頃者常欲疏此人病,聞?dòng)谔炻?;疏遠(yuǎn)賤微,無由上達(dá)。今幸擢居禁職,列在諫官,茍有他聞,猶合陳獻(xiàn);況備諳此事,深知此弊;臣若緘默,隱而不言,不唯上辜圣恩,實(shí)亦內(nèi)負(fù)夙愿。[2]1235如其言,這段仕宦經(jīng)歷應(yīng)該也為“諷諭詩”的創(chuàng)作提供了素材。正因?yàn)椤熬锰庎l(xiāng)閭”,白居易才能將百姓生活的艱難刻畫得如此細(xì)致;也因?yàn)樵坝H自鞭撻”,所以對官吏的行事做派格外了解;最后又恰逢“列在諫官”,有了下情上達(dá)的渠道,這些都是“諷諭詩”創(chuàng)作的條件??傊?,“諷諭詩”繼承《詩經(jīng)》“諷諭規(guī)諫”的精神,又滲透著白居易“以民為重”的道德觀念、政治思想及其自身的仕宦經(jīng)歷。綜上,“諷諭”作為一種詩學(xué)觀念在白居易這里走向成熟,不是沒有原因的。

“諷諭詩”反映出白居易更熱衷于“賦”,而非“比”“興”。羅宗強(qiáng)先生認(rèn)為:“在那些詩里,他的諷諭不是讬諷,不是興寄,而是直諫?!侵睌⑵涫?,說明意之所在。”[9]180眾所周知,白居易倡導(dǎo)文章詩歌平易直白、村婦老嫗可解,故其“諷諭詩”淺切直接。但有一點(diǎn),白居易在為詩命名時(shí),云“凡所適、所感,關(guān)于美刺比興者”,謂之“諷諭詩”。而“諷諭詩”多是直陳其事,并非關(guān)于“比”“興”,這如何理解?白居易的“比興”是指與美刺、諷諭相近的概念,不是指具體的創(chuàng)作方法。在實(shí)際的詩歌創(chuàng)作方法上,他更強(qiáng)調(diào)“賦”?!恫吡帧吩疲骸百轮v《詩》者以六義風(fēng)賦為宗,不專于鳥獸草木之名。”[2]1293“六義”之中,白居易獨(dú)標(biāo)“風(fēng)賦”,凸顯出對“風(fēng)賦”的特別關(guān)注,而“諷諭詩”直陳生民病的特征秉承了“風(fēng)賦”傳統(tǒng),這與《詩經(jīng)》以“比興”諷勸君王實(shí)乃異曲同工。至此,“諷諭詩”的敘述模式由《詩經(jīng)》的“道君王之事”轉(zhuǎn)換為白居易的“直陳生民病”,且后者成為了唐朝詩人用詩諷諫的一種范式。

白居易論當(dāng)朝詩人也反映出“直陳生民病”的主張。白居易認(rèn)為杜甫最有風(fēng)雅遺韻,杜詩中又以“《新安》《石壕》《潼關(guān)》《蘆子》《花門》之章,‘朱門酒肉臭,路有凍死骨’之句”[13]345最善,這些篇章都是直接描述征伐無度給百姓帶來的痛苦。杜甫描寫百姓生活困苦的詩并不多,至白居易正式提出“惟歌生民病”的諷諭主張,將這種創(chuàng)作風(fēng)格作為一種自覺追求,并躬體力行創(chuàng)作了大量的諷諭詩,此時(shí)“諷諭”理論走向成熟,張為作《詩人主客圖》乃稱白居易為“廣大教化主”??梢哉f,“直陳生民病”的諷諭方式始于杜甫,而成于白居易。在與白居易時(shí)代相近的詩人中,得其稱頌者又有韋應(yīng)物、張籍、元稹,這三位有關(guān)諷諭的詩中均有“直陳生民病”的特征。白居易云:“近歲韋蘇州歌行,才麗之外,頗近興諷?!盵2]2韋應(yīng)物的歌行多借古諷今、借物抒懷,也有“直陳生民病”者,如《鼙鼓行》寫服役之士,家有鰥孤獨(dú)婦之苦;《采玉行》寫采玉之丁,身處絕嶺之險(xiǎn),但這樣的篇章畢竟是少數(shù),較多“歌生民病”的是張籍。白居易論張籍,云:“張君何為者?業(yè)文三十春。尤工樂府詩,舉代少其倫。為詩意如何?六義互鋪陳。風(fēng)雅比興外,未嘗著空文。讀君學(xué)仙詩,可諷放佚君。讀君董公詩,可誨貪暴臣。讀君商女詩,可感悍婦仁。讀君勤齊詩,可勸薄夫敦。上可裨教化,舒之濟(jì)萬民。下可理情性,卷之善一身。”[2]2張籍的樂府詩多“直陳生民病”,除白居易所引四首外,又如《野老歌》《牧童詞》《賈客樂》寫百姓不堪賦稅之重;《征婦怨》《寄衣曲》《關(guān)山月》寫征戰(zhàn)戍役之苦;《筑城詞》寫壯丁筑城之勞,《山頭鹿》寫戰(zhàn)爭連年、民生凋敝等。張籍“以同情之心寫實(shí),作品本身就往往自然流出諷諭之義”[8]174,是“諷諭詩”直陳生民病的推波助瀾者。而元稹,在詩學(xué)思想上與白居易相合,如白居易將詩名為“諷諭詩”,元稹也將詩分作“樂諷”“古諷”“律諷”,同樣強(qiáng)調(diào)詩歌“諷刺規(guī)諫”的政治作用,元稹詩中也以“生民病”為題材,如《旱災(zāi)自咎貽七縣宰》《代曲江老人百韻》《田家詞》等,總體上元稹的諷諭詩更偏重于“即事名篇”,與白居易“惟歌生民病”略不同。

以上,通過分析《策林》中有關(guān)白居易政治思想與文學(xué)思想的資料,反映出白居易對《詩經(jīng)》“諷諭教化”的獨(dú)特理解。與傳統(tǒng)《詩》學(xué)相比,白居易偏重于自下而上的“諷諭”,此觀念直接影響了“諷諭詩”的產(chǎn)生與創(chuàng)作。“諷諭詩”正是秉承自下而上的觀念,用“直陳生民病”的方式來規(guī)諫君王,這種方式又發(fā)展成為唐朝詩人以詩諷諫的一種范式。

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