常晨晨

(武漢大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430072)

本文試圖通過問題意識的五大維度進入到盧卡奇的思想世界來重新解讀盧卡奇的《歷史與階級意識》一書?！稓v史與階級意識》的主要論題就是物化與階級意識，盧卡奇通過新的問題審視視角與問題思想范式，立足于當時歐洲社會問題存在的內在無序、發(fā)展和壯大對原有社會秩序合理性的破壞，強調并提出物化概念與階級意識，從新的角度開展了對馬克思主義理論的研究，他書中提到并批判諸如教條主義、批判主義、修正主義等等，表明盧卡奇認為關于正統(tǒng)的馬克思的解釋并不僅僅是忠于馬克思主義的基本概念和原理，而是指方法——不僅是將這些概念和原理與具體的歷史的實踐相結合從而正確地引導社會歷史實踐進程，更是將這些原理與方法用于指導社會與改革社會并且把社會改革實踐引導到合理有效、公平和諧的社會體系當中。在《歷史與階級意識》的譯序中有這樣一段話“盧卡奇在《歷史與階級意識》中深刻地詳盡地闡釋和論述了他對馬克思主義的本質以及辯證法的本質等一系列他所認為重要的馬克思主義哲學范圍內的問題，提出了他對歷史、歷史主客體以及關于物化問題的理解與解釋，表明了他的無產(chǎn)階級立場以及階級意識的歷史地位與作用?！盵1]歷史的事實和經(jīng)驗證明凡是正確的、科學的、有指導意義的理論都是立足于歷史與現(xiàn)實并將著眼點置于解決社會問題和社會危機，盧卡奇理論的科學性就在于此，他保持著強烈的問題與批判意識，對不合理的社會秩序進行了分析。

一、問題是什么

首先我們對問題進行界定，問題就是現(xiàn)實生活和社會實踐中的矛盾、沖突、不協(xié)調等等，需要得到回答和解決。問題包括問題的生成、問題的起源、問題的作用、問題的發(fā)展、問題的解決這幾個必要的方面和程序。問題的內容又包括自身的一定生成機制，問題生成具有一種客觀的規(guī)則、規(guī)律和機制；問題起源的原因，例如起源于跟諸多方面觀念的不協(xié)調；問題的作用和幅度是由隱性到顯性的過程，由孤立走向完整、由單一化走向系統(tǒng)化的過程。將問題放進社會存在的領域當中，從社會主體來看問題是混亂無序的狀態(tài)；從問題自身來看問題又顯現(xiàn)出一種內在的規(guī)律性，由內在的混亂轉變?yōu)橥庠诘娘@現(xiàn)；從問題的運演方式來看，問題是逐步擴張和逐漸擴大并有其緩慢的形成、發(fā)展和壯大的過程。

問題的基本概念，取決于認識問題的社會主體對問題的審視方式和研究范式，社會主體的審視方式和研究范式又決定了問題是否直接面對現(xiàn)實和實踐的真實問題，亦或是遠離現(xiàn)實生活世界而抽象概括出來的假象問題。社會主體通過在社會現(xiàn)實的認識活動和實踐活動中對客觀對象的觀察、審視、懷疑等產(chǎn)生的困惑和疑慮促使主體積極地探尋問題的真實答案的完整過程才能真正給問題下定義，人們的現(xiàn)實生活是問題的真實性以及問題存在的價值來源，理論回歸于現(xiàn)實生活本身是思辨哲學中思維與存在的本質問題，也是問題生成的本質要求，但是往往由于認識主體的價值觀和方法論的不同而形成不同的提問方式，最終演變成問題的實在與虛幻、真相與假象。

辨別問題的真假可以通過下面幾個方面來進行：自我問題他在化、內在問題外在化、隱性問題顯性化、表象問題本質化。辨別問題的真假要回到從問題的“原型學”和“本體論”出發(fā)，社會主體在對問題的本體論研究上做了各種自覺不自覺的設定與解釋，而這個特定的對問題的審視視角決定了問題的發(fā)現(xiàn)、程度、范圍、功能的不同，主體能動性的發(fā)揮在發(fā)現(xiàn)問題、提出問題、闡述問題的過程中對積極探討和思考甚至對問題本身的界定、關照方式不同產(chǎn)生極大的影響，進而導致研究問題的思想范式和研究范式不同。只有對問題進行原型學思考和本體論思考才能從問題雜亂無章的表象中發(fā)現(xiàn)和探求出事物發(fā)展的客觀規(guī)律、本質屬性以及未來趨勢，從而實現(xiàn)對真知的追求。

所謂問題意識，就是作為社會主體的人在認知活動與實踐活動過程中關于社會歷史進程、社會生存模式、社會運演秩序等方面的理論研究和社會實踐對社會環(huán)境存在的無序、混亂、沖突和危機的內在意識。換言之，問題意識就是要在關注、研究、解決不斷發(fā)展變化著的社會歷史和現(xiàn)實問題的過程中運用的一種發(fā)現(xiàn)問題和解決問題的審視視角和研究范式，并且堅持在對實踐的批判和反思上進行著不斷地追問和科學地創(chuàng)造，顯示出理論創(chuàng)新的深度、廣度、厚度和力度。

二、問題意識的五個維度

從字面意義上來理解，問題與意識是從作為社會主體的人的頭腦和思維中同時生發(fā)出來的，這是一種特殊的心理狀態(tài)階段，在這個階段主觀求知欲上升，但是問題意識不是主體本身從主觀上自覺發(fā)生的，而是具有客觀實在依據(jù)；在這個階段理論尚未形成，理論就是問題從認識到實踐，再從實踐回到認識的循環(huán)往復的大系統(tǒng)中形成的意識的升華和凝練。

首先，問題是與具體的歷史的特定時期的社會現(xiàn)實相關聯(lián)，因此問題意識一定是從實踐中提煉和總結形成系統(tǒng)的理論從而用以指導和解決現(xiàn)實生活世界存在的社會問題和社會危機。其次，問題又是與社會主體相關聯(lián)的，在對問題的認識過程中社會主體的認識活動從感性認識到理性認識是要在實踐中轉變的，康德認為人的認識只有通過感性、知性、理性三者相統(tǒng)一的認識過程才能構成一個從低到高的嚴密的、系統(tǒng)的認識邏輯，感性認識是先天直觀的、被動接受的認識能力；知性認識的功能就在于將感性認識活動和過程中的直接的客觀對象在思維中綜合和統(tǒng)一從而構成具有客觀規(guī)律性和普遍性的科學理論體系；理性認識就是對經(jīng)驗對象進行判斷，對在經(jīng)驗基礎上形成的知性認識進行推理，感性提供對象、知性思維對象、理性推理對象，只有認識主體到達理性認識的階段才能在實踐中證明思想的現(xiàn)實性和真理性。再次，問題又有其內在的邏輯運演機制，問題意識的生成必然呈現(xiàn)出對社會現(xiàn)實問題、對社會特定領域、對社會歷史的特定時期社會秩序運演趨勢的干擾和打亂；表現(xiàn)為對長期以來社會運演機制緩慢的改變以及社會運演客觀規(guī)律的干擾和打亂；凸顯出一定的邏輯關聯(lián)性和規(guī)律性從而對問題的趨勢、規(guī)律和本質進行描述和揭示。第四，這個問題的提出必然有其特定的意義與價值，并在上述問題本身的基礎上繼續(xù)派生新的問題，在這種接續(xù)不斷的系列問題中使上一個問題得到意義并得到解答再思考下一個問題，這樣的問題意識是人們站在實踐范疇的角度轉換思維范式從而為解決現(xiàn)實問題進行的不懈努力。最后，問題最終必然要升華和抽象成為具有方法論特征的理論，回到主體與客體的本質，從理論上超越和建構并將問題完整地展現(xiàn)與述說出，最終指向人類社會歷史實踐。

如上所述，一般我們從下面五個維度作為界定問題意識的標準：

1.問題的現(xiàn)實維度：問題在現(xiàn)實中發(fā)生，是一種社會歷史過程中的對象性存在，社會歷史運演過程中出現(xiàn)的混亂、危機、無序等，關照問題的思維范式和研究范式不同就會對問題產(chǎn)生不同的看法，換言之，可以稱之為對象關聯(lián)性和對象發(fā)生學。

2.問題的主體維度：主體就是指在特定歷史時期當中特定的人，具有特定知識背景和特定社會擔當，對人類的生存與社會的境遇有其特定職責所在，能夠用自己的責任準確地把握到問題的本原和實質，這樣問題才能凸顯出與主體相關聯(lián)的特征，沒有主體相關性的事件不構成為問題，又可以叫做主體關聯(lián)性和主體發(fā)生學。

3.問題的邏輯維度：問題的產(chǎn)生、發(fā)展必須呈現(xiàn)為對社會整體或者社會特定領域的運演規(guī)律和趨勢的擾動，對社會長久以來合乎歷史的客觀運演規(guī)律已經(jīng)不符合實體事物發(fā)展的質疑，對社會運演趨勢方向的改變和社會運演本質深入的挖掘，稱之為問題有其邏輯關聯(lián)性和邏輯發(fā)生學。

4.問題的價值維度：問題的價值和意義就是在不斷發(fā)展變化的時代和歷史條件下重新去訴說最本質的理論研究與實踐結論，運用全新的審視目光、思想范式和研究視角可能會對原特定的部分主體利益與需求產(chǎn)生某種失落感而對另一部分主體獲得新的滿足感。而問題的旨趣從根本上是對社會現(xiàn)實更科學的解釋從而獲得政治、經(jīng)濟、文化、社會學等方面的意義，稱之為意義關聯(lián)性和意義發(fā)生學。

5.問題的理論維度：問題之所以為問題是因為問題的理論生成性，從理論上鋪墊和敘事最新的發(fā)展現(xiàn)實和既定事實的解讀過程才能展現(xiàn)出理論對實踐的指導性獲得真正的創(chuàng)新，獲得創(chuàng)新性研究范式和方法論，并在概念和特征上對問題進行重新定義稱為問題的理論關聯(lián)性和理論發(fā)生學。

從問題意識的研究范式和理論模型角度來看，將問題意識與西方馬克思主義經(jīng)典文本有機地結合在一起，是我們能夠在對西方馬克思主義經(jīng)典文本的解讀和分析中獲得完整的理論意義和實質的理論價值的一種有效方式。早期西方馬克思主義理論家盧卡奇、葛蘭西、柯爾施、布洛赫的經(jīng)典文本無不是對當時第二國際中所謂正統(tǒng)馬克思主義的批判以及當時歐洲無產(chǎn)階級革命并未延續(xù)俄國十月革命的成功而接連失敗的實踐經(jīng)驗的理論總結和完整譜寫。堅持馬克思主義理論的立場，運用問題意識這五大維度去探討與解讀盧卡奇《歷史與階級意識》的文本，闡釋盧卡奇高水準的學術理論水平，將問題意識的五大維度嵌入到盧卡奇的經(jīng)典文本中重新解構和認知盧卡奇對資本主義政治制度與意識形態(tài)批判的新維度，對我們現(xiàn)在的研究具有重要意義。

三、文本解讀

(一)從現(xiàn)實的角度來看

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇以“總體性的辯證法”的概念對人類社會生活進行了全面的整體的系統(tǒng)的理解，盧卡奇認為馬克思主義在本質上是關于社會歷史的哲學，關注的是社會現(xiàn)實問題，因此盧卡奇不僅僅以單純的自然觀去理解歷史與現(xiàn)實，而是將主體與客體、人與自然相互之間的聯(lián)系以及社會實踐、歷史運演等等作為了解歷史的基礎和前提，從而突出人類社會生活和人類社會實踐的歷史性和現(xiàn)實性。換言之，就是指“在《歷史與階級意識》中，這一過程顯示的是一種由社會到歷史的過程，當無產(chǎn)階級的階級意識達到這一階段時，這一過程就達到了高潮，成為歷史的同一主客體。”[2]盧卡奇認為問題的出現(xiàn)、發(fā)展與壯大是與人類社會生活與人類社會實踐緊密相關聯(lián)在一起的，尤其是當下資本主義社會中存在的社會危機、觀念危機、意識形態(tài)危機更與社會歷史的主體息息相關，這些危機的運作不當引發(fā)社會問題進一步造成革命的主體性危機、革命的實踐危機，正統(tǒng)的馬克思主義作為指導思想也與革命的實踐脫離的危機使理論與革命的愿望與訴求進一步分離，在他看來，無產(chǎn)階級革命不僅要有正確的指導思想，更取決于無產(chǎn)階級的革命觀念與革命意識，只有從無產(chǎn)階級的觀念意識危機中擺脫出來形成自身真正的無產(chǎn)階級階級意識才能爭取革命的勝利。

在這種現(xiàn)實背景下，盧卡奇提出了要重建馬克思主義哲學的傳統(tǒng)，恢復正統(tǒng)的馬克思主義即關于總體性的辯證法，馬克思主義不是一種教條、不是一種封閉，而是解讀歷史、面對現(xiàn)實的一種批判的方法論體系，而當時的第二國際的一些理論家將馬克思主義變成一種機械的經(jīng)濟決定論和宿命論，在革命的實踐中完全拋棄了唯物主義的辯證法的作用。“經(jīng)濟決定論在無產(chǎn)階級革命與無產(chǎn)階級實踐中產(chǎn)生的最主要的最重要的影響就是忽略了對工人階級的主體精神的培育和培養(yǎng)以及他們自己的自覺能動性的發(fā)揮，被動的等待著資本主義自然走向滅亡和崩潰以及社會主義自然的產(chǎn)生與勝利，經(jīng)濟決定論認為資本主義經(jīng)濟危機就可以引發(fā)社會主義革命并且社會主義必然代替資本主義?！盵3]“經(jīng)濟決定論導致了社會歷史進程中理論與實踐的嚴重背離，是造成歐洲無產(chǎn)階級革命失敗的認識論根源?！盵3]盧卡奇在總結無產(chǎn)階級革命在歐洲屢遭失敗的經(jīng)驗和教訓的基礎上，批判第二國際這種將馬克思主義教條封閉的傾向，深刻地揭示了資本主義社會的危機問題，運用問題意識的歷史視角闡釋了馬克思主義具有歷史唯物主義的總體性與辯證法的實踐革命的本質屬性。

(二)從主體的角度來看

盧卡奇在他的歷史唯物主義理論中提到人類社會實踐是在歷史中發(fā)生的，本質是社會的、實踐的、現(xiàn)實的，而歷史又是人作為主體創(chuàng)造和發(fā)明的，因此人類社會實踐活動本身實現(xiàn)了主體與客體的統(tǒng)一，要重建歷史唯物主義的馬克思主義必然要回到人這一主體上來，必然要從主體的角度來探討盧卡奇關于人的主體性的理論旨趣。通過問題意識視角深入分析和把握盧卡奇在《歷史與階級意識》中對物化與階級意識理論中的主體性維度的描述，了解盧卡奇物化與階級意識理論中的主體性思想對我們更好地理解教條主義的馬克思主義傾向具有深刻的意義，進而理解在現(xiàn)實的無產(chǎn)階級革命運動中由于主體性的喪失而造成革命失敗的后果，歐洲無產(chǎn)階級革命中的主體關聯(lián)并沒有形成有序關聯(lián)而處在一種混亂無序當中，無產(chǎn)階級在資本主義統(tǒng)治機構的統(tǒng)治下服從意志、服從資本主義意識形態(tài)，已經(jīng)不是主體性的行為，而是物控制下的行為即物化行為提供了深厚的理論基礎和思想資源。

盧卡奇認為，在資本主義社會的整體社會運行中最普遍和最基本的現(xiàn)象就是物化，物化是由資本主義社會生產(chǎn)方式與經(jīng)濟形式下的商品形式的普遍性決定的，是資本主義社會中人的直接現(xiàn)實和普遍命運，物化起著對無產(chǎn)階級階級意識的消解作用。盧卡奇這樣描述道：“人通過自己的勞動和活動，這種不依賴于人的主觀能動性的東西，這種勞動和活動作為客觀的事物，通過與人的自律與自覺相對應的方面與人本身相對立。”[4]P152-153換言之就是指資本主義意識形態(tài)統(tǒng)治下的人在如此這般的物與物的關系所組成和決定的現(xiàn)實世界中喪失了完全的主體性，不能自覺能動地對客觀世界進行改造，已經(jīng)形成了脫離人并不以人的意志為轉移而客觀存在的客觀規(guī)律，資本主義社會逐步向著機械化與合理化方向發(fā)展，而作為主體的人變成社會系統(tǒng)運行中的一個機械的原子，失去了作為人的本質難以逃離物化的命運。

資本主義社會中人的普遍的物化命運造成的直接后果以及其實質就是在資本主義意識形態(tài)占據(jù)統(tǒng)治地位的同時在無產(chǎn)階級革命中無產(chǎn)階級的階級意識在不斷地流失和瓦解，“階級意識是一個整體，不是個人的意識、個人的感覺、個人的思想所機械組成和綜合起來的。階級也是一個整體，而階級的行動仰仗于這樣的作為整體的一個階級意識，而不是由個人來決定的，只有將這種意識整合成完整的階級意識才能發(fā)揮作用。”[4]P109盧卡奇已經(jīng)深刻地意識到無產(chǎn)階級必須從總體上認識和把握社會歷史發(fā)展的方向和本質，必須突破、克服和消除掉無產(chǎn)階級本身的物化才能獲得自身的解放，才能將無產(chǎn)階級革命意識運用到實踐當中。盧卡奇認為無產(chǎn)階級的階級地位和階級屬性決定了無產(chǎn)階級被歷史所賦予的革命使命，無產(chǎn)階級必須超越和掙脫物化的命運并洞見到資本主義社會意識形態(tài)統(tǒng)治的本質才能發(fā)揮無產(chǎn)階級作為革命的主體作用，實現(xiàn)無產(chǎn)階級革命中歷史的主體與客體的統(tǒng)一、理論與實踐的統(tǒng)一。盧卡奇運用問題意識在分析無產(chǎn)階級物化命運與階級意識的過程中揭示了無產(chǎn)階級的主體性是從被動走向主動，強調主體危機并提出主體之間形成合理有序的互動才能形成無產(chǎn)階級在認識世界和改造世界過程中的主體性，盧卡奇對主體性危機的認識和探討具有深刻的歷史價值。

(三)從邏輯的角度來看

盧卡奇是在總結和反思歐洲無產(chǎn)階級革命實踐失敗的經(jīng)驗基礎上提出了物化理論與階級意識理論，他認為俄國十月革命的勝利為歐洲無產(chǎn)階級革命提供了成功范例，那么歐洲工人運動的相繼爆發(fā)和開展也應該是隨著俄國十月革命的勝利而勝利，歐洲社會歷史的主軸和方向是應該向前發(fā)展而不是倒退，但是歐洲無產(chǎn)階級革命接連失敗造成了社會運行邏輯上的混亂。這種邏輯的混亂外在表現(xiàn)為資本主義經(jīng)濟與政治不斷的發(fā)展壯大，資本主義社會中的各種危機、矛盾和沖突不斷發(fā)生的現(xiàn)象，內在表現(xiàn)為雖然無產(chǎn)階級革命的客觀條件已經(jīng)成熟但是資本主義意識形態(tài)牢固地統(tǒng)治著人們的思想，深入地滲透到人們的思維方式中，“人們的思想、觀念、意志被整理和綜合成一種普遍認同和遵守的大眾意識和行為規(guī)范的時候，意識形態(tài)就在一定意義上形成并且發(fā)揮著它對社會現(xiàn)實的反作用。發(fā)揮了社會功能的意識形態(tài)才是真正的意識形態(tài)?！盵5]資本主義意識形態(tài)統(tǒng)治下的物化使人與人的關系變?yōu)槲锱c物的關系，物化導致人無法掌握和把控自己的命運，導致了人在思想上和行動上主動性與意志的喪失，更無法認識與理解社會歷史進程在前進中的本質，歸根結底造成了階級意識的喪失。

資產(chǎn)階級的意識形態(tài)竭力維護統(tǒng)治階級的地位并將資產(chǎn)階級的思維方式強加于人，在資本主義社會運行系統(tǒng)內牢牢控制著人們的思想，具有虛假性與遮蔽性的特征，從而使社會主體喪失批判的能力。盧卡奇站在馬克思主義理論與思想的科學性立場上提出了無產(chǎn)階級階級意識必須超越資產(chǎn)階級物化意識，實現(xiàn)社會歷史的運演并向前發(fā)展。盧卡奇在《歷史與階級意識》中這樣寫到“馬克思主義理論中關于階級斗爭的理論是必然要進行階級革命的，但是階級覺醒和階級革命必然要有階級意識，只有進行革命與斗爭才能實現(xiàn)無產(chǎn)階級社會，這一場斗爭不僅是無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級和資本主義的斗爭，更是與自身的斗爭，只有通過這樣的階級斗爭無產(chǎn)階級才能取得真正的勝利?！盵4]P147盧卡奇運用問題意識在社會運演的邏輯上分析和強調了無產(chǎn)階級的階級意識是對社會現(xiàn)實的正確判斷與未來方向的正確選擇，完善無產(chǎn)階級自身并發(fā)揮無產(chǎn)階級階級意識的能動作用必須對資產(chǎn)階級的物化意識進行否定和拋棄并生成對資本主義社會的否定性力量，他認為當無產(chǎn)階級變成社會革命運動與歷史運演的主體力量時，無產(chǎn)階級的階級意識才能擺脫資本主義危機決定社會歷史運演的進程，使思想上與現(xiàn)實中的邏輯上順暢起來，形成在人與人的社會關系中對社會歷史總體的科學認識，才能運用自身的階級意識揭露資本主義社會的外在危機與內在矛盾，揭露物化意識的虛假性，在總體上達到主體與客體的統(tǒng)一，從而對資本主義社會進行完整的變革，實現(xiàn)資本主義社會在內在邏輯的運演上真正的統(tǒng)一。

(四)從價值的角度來看

歐洲無產(chǎn)階級革命的歷史意義和現(xiàn)實價值是否定的、消極的，正如前所述在邏輯上是發(fā)生了倒退和混亂的，沒有像俄國十月革命那樣取得成功，歐洲資本主義國家并未實現(xiàn)資本主義向社會主義的跨越。盧卡奇從當時無產(chǎn)階級革命的實際需要出發(fā)，為扭轉當時無產(chǎn)階級革命失敗的命運與糾正當時第二國際的庸俗馬克思主義進行了深刻的研究與探索，他將黑格爾的辯證法傳統(tǒng)與馬克思主義實踐的歷史唯物主義相結合，他曾在1967年新版序言中這樣說道：“《歷史與階級意識》的寫作表明了他當時想要通過重新梳理和辨別黑格爾的辯證法和方法論對正統(tǒng)的馬克思主義理論本身以及馬克思主義的革命本質所進行的突破性嘗試?！盵2]P16盧卡奇將辯證法引入到社會歷史領域中并把關于總體性的辯證法當作解決革命實踐問題的方法論，他認為將二者有機統(tǒng)一起來的唯物主義辯證法才是革命的、實踐的，只有如此這般地運用主客體統(tǒng)一的觀點和方法重新恢復無產(chǎn)階級的主體性才能改變資本主義社會物化的直接現(xiàn)實和普遍命運，并發(fā)揮無產(chǎn)階級對現(xiàn)實世界的能動性作用?！耙虼?，如果對于每一個生活在資本主義社會中的人來說，物化是必然的直接的現(xiàn)實的話，那么打破物化所帶來的消極影響只能通過不斷的嘗試和努力與現(xiàn)實社會帶來的具體的矛盾相結合相聯(lián)系，通過矛盾的不斷運動變化發(fā)展，從社會實踐上消除物化的影響及物化本身?！盵4]P300盧卡奇認為無產(chǎn)階級必須堅持客觀的、發(fā)展的辯證法對社會運演秩序當中存在的危機和矛盾進行本質的認識才能成長和轉變?yōu)榫哂袣v史的主體與客體統(tǒng)一的階級意識主體。“歷史唯物主義是無產(chǎn)階級在資本主義制度占統(tǒng)治地位時期最有利的救命稻草，能夠幫助無產(chǎn)階級重建社會重建文化，歷史唯物主義是這個時代最自然的產(chǎn)物，也是最正確的道路?！盵4]P316無產(chǎn)階級革命實踐最終都會進入到具有自覺意識的行動中，歷史唯物主義與辯證法歸根到底而言是一種具體的、科學的研究方法和手段，而革命問題也就是理論與實踐的辯證關系，這是社會運演與發(fā)展過程的客觀必然。

盧卡奇作為西方馬克思主義的創(chuàng)始人，他所提出的關于歷史的統(tǒng)一的總體性辯證法、物化、階級意識等概念范疇的意義和價值是肯定的、積極的。盧卡奇在歷史唯物主義的功能變化一文中明確提出“歷史唯物主義在本質上是一種科學方法，能夠從本質上對社會歷史作出正確的解釋，對社會現(xiàn)實進行正確的考察，不僅考察表象，更能使我們從本質上正確地看待過去與現(xiàn)在，深刻地挖掘出能夠推動社會歷史向前發(fā)展的深層動力。”[4]P317我們必須承認盧卡奇站在對資本主義意識形態(tài)批判的立場上對革命的生發(fā)、革命的展開、革命的動力、革命的走向以及無產(chǎn)階級如何擺脫物化、獲得階級意識從而獲得自身解放與革命勝利提出了自己獨特的思考與看法，并且他的問題意識理論視角與思維范式在之后的西方馬克思主義理論發(fā)展上具有著持久的影響力和借鑒作用。

(五)從理論的角度來看

盧卡奇具有著馬克思主義深厚的理論素養(yǎng)與豐富的實踐經(jīng)驗，他的思想與理論反映了時代前進的需要和歷史發(fā)展的訴求，盧卡奇的問題意識思維所形成的全面思考并沒有被第二國際的馬克思主義理論家與俄國共產(chǎn)國際的領導人所把握，而現(xiàn)實的問題在于馬克思恩格斯理論上所說的社會主義應該首先在發(fā)達的資本主義社會取得勝利，但實際上卻在落后的俄國率先完成，這是作為馬克思主義者必須要解釋和回答的問題，第二國際的馬克思主義理論家與俄國共產(chǎn)國際的領導人甚至并未意識到當時歐洲無產(chǎn)階級革命危機中存在的問題，盧卡奇在他的文本中對第二國際馬克思主義理論家的庸俗馬克思主義、教條馬克思主義等進行了有力的批判，并在當時的思想界和理論界產(chǎn)生了廣泛的影響，盧卡奇的問題哲學與問題方法論暗藏在他論述馬克思主義哲學的文本中，時代的具體的歷史的問題意識本身只有形成完整的理論才能稱之為問題，才能展開對問題的探討與研究。

盧卡奇的《歷史與階級意識》體現(xiàn)了他在實踐的基礎上深刻的理論洞見，他的問題意識使他始終關注在對于資產(chǎn)階級意識形態(tài)統(tǒng)治下的資本主義社會結構以及資本主義意識形態(tài)的批判，在當時其他馬克思主義者們宣揚的經(jīng)濟決定論、宿命論無法超越庸俗馬克思主義的時代背景下，主張堅持馬克思主義哲學研究的綜合性、開放性、科學性，并致力于回歸和重建馬克思主義的哲學傳統(tǒng)?！敖?jīng)濟動機在決定歷史和解釋歷史的過程中并不是首要的條件，馬克思主義哲學同資產(chǎn)階級科學的根本區(qū)別在于馬克思主義總體性的觀點?？傮w概念是馬克思繼承黑格爾的哲學傳統(tǒng)并創(chuàng)造性地提出的一個全新的科學的方法論，并且是占統(tǒng)治地位的、決定地位的、首要地位的。”[4]P79他認為馬克思主義哲學是一個開放性的問題領域哲學，馬克思的哲學與資產(chǎn)階級科學在原則上和本質上的區(qū)別就在于關于總體性的方法論，因此在馬克思主義哲學的指導下盧卡奇完成了自己對于馬克思主義理論的創(chuàng)新即獨特的關于社會歷史、社會存在、社會實踐、社會主體、社會意識等完整的一套理論體系并為人本主義的西方馬克思主義奠定了堅實的理論基礎，后繼者堅持了黑格爾辯證法的傳統(tǒng)、繼承了馬克思主義的哲學立場并全面深化和發(fā)展了人本主義的馬克思主義；不僅如此盧卡奇的思想對西方馬克思主義當中眾多其他流派和思潮也起到了重要影響，例如阿爾都塞的結構主義馬克思主義與人本主義馬克思主義的對立，再到鮑德里亞的消費社會對于馬克思的商品拜物教以及盧卡奇關于人的物化的一脈相承。盧卡奇的思想與理論體系對于推進馬克思主義哲學的理論成果時至今日仍然具有著長遠的積極意義。