李淳風(fēng)

《論語·學(xué)而》里，記載了有子的一段話。

他說：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟？”

有子何許人也？他是“七十二弟子”之一。雖然不是孔子最喜歡的徒弟（顏回才是），但卻是最像孔子的徒弟。

像，是說他的思想。一個(gè)人要像老師并不難，只需要原原本本忠實(shí)于老師的理論與教誨即可，而有子就是這樣的人。那么，一個(gè)人要怎樣才能做到“老師原教旨主義”呢？

虔誠地崇拜。

有子極端崇拜孔子，從不像宰我那樣成天跟老師頂牛，挨老師的罵。宰我和有子，身上都有一個(gè)成語。跟宰我有關(guān)的是“朽木不可雕”，這是孔子罵他的話；而與有子有關(guān)的則是“出類拔萃”，這是他形容自己的老師時(shí)的用詞。

正因?yàn)橛凶訉蠋煹某绨荩晕覀兛梢哉J(rèn)為，他的意思，基本上也就代表了孔子的立場。

今天我們就從他這段話開始，進(jìn)入東方習(xí)酒所擁抱的東方哲學(xué)。

孝與本

有子說的是什么意思呢？

他說，如果一個(gè)人孝順父母，友愛兄弟，卻喜歡犯上作亂，這樣的人很少，甚至沒有。所以說，孝悌是仁之本，因?yàn)榭鬃拥摹暗馈?，就是仁?/p>

孔子說過，自己的“道”一以貫之，就是“忠恕”二字，“忠恕”其實(shí)就是把仁拆開來講。

現(xiàn)在的人們不太喜歡權(quán)威，所以讀這段話，可能會(huì)認(rèn)為有子是在替孔子教人們做“順民”，但這是誤解。

“犯上作亂”前面還有一個(gè)“好”字，意為“喜歡”，也就說，熱衷于無事生非。對這種人，在今天有一個(gè)很形象的比喻，叫“攪屎棍”，而他們的行為，被概括為“唯恐天下不亂”。

這種人，你喜歡嗎？

孔子作為哲學(xué)家，他考慮的不是個(gè)人喜好，而是社會(huì)倫理的全局。

他主張仁，“仁者，愛人”。從愛你最親的人開始，“推己及人”，一圈圈地?cái)U(kuò)散開去，那么我們的社會(huì)就會(huì)很和諧，很適合人類居住，而不會(huì)像魯迅說的那樣，覺得“這不是一個(gè)人住的社會(huì)”。

你最親的人是誰？當(dāng)然是你的父母兄弟。所以有子說，孝順父母、友愛兄弟，是仁開始的地方。一個(gè)人怎樣對待父母兄弟，反映的是他的人性修養(yǎng)。

孝順父母、友愛兄弟是一體的，但分開來說的話，孝順父母還是排在第一位。一般情況下，孝順的孩子對兄弟也不會(huì)太差。

所以，歸根到底，一個(gè)仁愛的社會(huì)，要從個(gè)體的孝開始。

而孝怎么體現(xiàn)呢？此時(shí)子游出場了，他站起來，幫我們問了這個(gè)問題。

孔子回答說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”

人們認(rèn)為，孝順的意思就是能從物質(zhì)上贍養(yǎng)父母，給他們吃，給他們穿。孔子很尖銳地提出了一個(gè)反問：養(yǎng)狗養(yǎng)馬，也是養(yǎng)，如果態(tài)度不恭敬，那養(yǎng)父母跟養(yǎng)狗養(yǎng)馬有什么不同？

這句話，在每個(gè)時(shí)代都很“扎心”。夫子就是這樣的直脾氣，真性情。他提出了孝的本質(zhì)，就是真心實(shí)意地尊敬，來不得半點(diǎn)虛假。如果敬是假的，那么作為“本”的孝悌也是假的，從假孝悌生長出來的社會(huì)關(guān)系當(dāng)然就是虛偽的。

道、本、敬、愛，都是儒家倫理體系的骨干性概念，而東方習(xí)酒的核心價(jià)值觀是這樣表述的：崇道務(wù)本，敬商愛人。

孔子最厭惡的就是虛偽，無論后世怎樣把他的思想教條化，他的本意是尊重人的本性需要，讓人們能夠“從心所欲”，但“不逾矩”，“發(fā)乎情而止乎禮”。

至此我們又往前推論了一步，“敬”是社會(huì)真誠友愛的源頭。

有敬，才有孝；孝，是道之本。道就是仁，仁就是愛。

道、本、敬、愛，都是儒家倫理體系的骨干性概念，而東方習(xí)酒的核心價(jià)值觀是這樣表述的：崇道務(wù)本，敬商愛人。

文藝復(fù)興

前面說到了魯迅先生，他和孔子一樣，反對不人道的社會(huì)。

魯迅先生是反孔派，是“打倒孔家店”隊(duì)伍中的一員。所以人們難免有疑惑，他怎么可能跟孔子站在同一個(gè)立場呢？

從漢代開始，越往后，孔子的學(xué)問就被解釋得越歪，到最后掛著“圣人”的人道主義招牌，運(yùn)行著不人道的制度和思想。

所以思想革命，第一件事就是要拆招牌。當(dāng)“尊孔”被復(fù)辟的專制者大勢宣揚(yáng)的時(shí)候，“孔子”就必然成為文化先鋒們的攻擊對象。

最先說孔子“可憐”的，不是別人，正是魯迅先生。

他在《現(xiàn)代中國的孔夫子》一文中說：“種種的權(quán)勢者邊用種種的白粉來給他化妝，一直抬到嚇人的高度。但比起后來輸入的釋迦牟尼來，卻實(shí)在可憐得很……若問老百姓們：孔子是什么人？他們自然回答是圣人。然而，這不過是權(quán)勢者的留聲機(jī)?！?/p>

改革開放后有一段時(shí)間，“國學(xué)大師”滿街走，處處打著孔子的招牌大講成功學(xué)、企業(yè)管理，直到今天還有人在用孔子的名堂來播撒心靈雞湯。這時(shí)的“孔子”，在有判斷力的人們眼里也是面目可憎，所以我們完全可以理解五四那個(gè)時(shí)代。

孔子的理想人格是君子，而這些表面上推崇他的“國學(xué)大師”們，基本就是騙子。在沒有五四之前的政權(quán)背書之后，那些招搖的假道學(xué)轉(zhuǎn)而獲得了市場的背書，為禍之烈雖不可同日而語，但卻變得更加俗不可耐。這時(shí)候，你甚至也會(huì)對“孔子”產(chǎn)生反感。

今年正好是五四100周年，是個(gè)紀(jì)念的窗口。人們一般把五四比喻為中國的文藝復(fù)興，但這個(gè)過程，其實(shí)是文藝的“興而未復(fù)”。

它不像西方文藝復(fù)興那樣，可以好整以暇地指向古典羅馬文化，從中獲得思想資源。中國的五四新文化并沒有指向古代的燦爛文化，因?yàn)樵趫?jiān)船利炮、亡國滅種的緊迫情勢之下，傳統(tǒng)思想資源已經(jīng)不足以應(yīng)對推動(dòng)中國現(xiàn)代化的需要。

那個(gè)時(shí)代，需要的是科學(xué)、理性和邏輯。

所以，孔子只是門面上挨打，內(nèi)心里卻沒有被重新發(fā)現(xiàn)。在陳獨(dú)秀、胡適、魯迅、錢玄同、周作人、劉半農(nóng)等猛士的攻擊之下，作為“守舊派”的真正的傳統(tǒng)文化大師辜鴻銘、梁漱溟、黃侃等人也是無法招架。

今天不一樣，今天的中國人好整以暇，騙子們也已經(jīng)被一一識(shí)破。所以我們又有了可能性，去重新發(fā)現(xiàn)孔子，也就是發(fā)現(xiàn)人，進(jìn)行文藝復(fù)興。

人是什么？是介乎動(dòng)物與神之間的生命。人不會(huì)成為神，但應(yīng)該在可能的限度下盡力去趨近。

那些有主觀能動(dòng)性去盡力向神（至善境界）趨近并且達(dá)到了一定的成就的人，在中國古代，就叫“君子”。

孔子說，“文質(zhì)彬彬，然后君子”。君子既不能粗野，也不能迂腐，而要在這兩者之間達(dá)到一個(gè)合理的度，這樣的人不但深具智慧，而且令人感到舒適。

合理的度，可意會(huì)不可言傳，是一種經(jīng)驗(yàn)修為。如果用物來類比這種修為，就是最傳統(tǒng)的中國美酒，一種經(jīng)歷時(shí)光的練達(dá)、和諧之美，就像君子的品格。

習(xí)酒所追求的，正是“君子之品”。

從心所欲

新文化運(yùn)動(dòng)“反孔”，但反對的不是真正的孔子，而是權(quán)勢者樹立的稻草人。

真正反對孔子的人，歷史上是有的，比如道家一派，尤其是莊子。莊子說：“圣人不死，大盜不止?！?/p>

莊子是有洞察力的。他身在戰(zhàn)國，在孔子之后，已經(jīng)看到如果儒家的主張被教條化，強(qiáng)制推行，反而會(huì)帶來反效果。萬物循道而生，各有其德，人也一樣，都是自然的造物，彼此千差萬別，都是合理的。莊子認(rèn)為，應(yīng)該尊重這種差別，任其自然，而不應(yīng)該用什么規(guī)范去約束和統(tǒng)一他們。

合理的度，可意會(huì)不可言傳，是一種經(jīng)驗(yàn)修為。如果用物來類比這種修為，就是最傳統(tǒng)的中國美酒，一種經(jīng)歷時(shí)光的練達(dá)、和諧之美，就像君子的品格。

馮友蘭先生說，“莊學(xué)以為人與物皆應(yīng)有絕對的自由，故亦以為凡天下之物，皆無不好，凡天下之意見，皆無不對”。

強(qiáng)求一致，反而產(chǎn)生原來沒有的問題，“愛之適所以害之”。莊子舉了一個(gè)“魯侯愛鳥”的例子，有愛鳥來到魯郊，魯侯把它供奉在宗廟里，“奏九韶以為樂，具太牢以為膳”，結(jié)果海鳥很快就被嚇餓而死。

具體到孔子的思想，比如孝，莊子認(rèn)為，不但是人，連動(dòng)物也有孝的本能，這是自然賦予的，不需要人為去強(qiáng)調(diào)。如果樹立一些標(biāo)準(zhǔn)和榜樣，只有這樣才是孝，總會(huì)有人達(dá)不到，那么達(dá)不到的那一部分就會(huì)被指責(zé)，被遺棄，被推動(dòng)著成為文化意義上的壞人。

從這樣一個(gè)小切口，我們就能一窺“圣人不死，大盜不止”的意思。

莊子不但是一個(gè)大哲學(xué)家，還是一個(gè)社會(huì)學(xué)家。制度可能讓人變壞，這在今天也是放之四海而皆準(zhǔn)。

然而，“循道而生”的問題是“道”說不清楚，是一種假設(shè)。就像啟蒙運(yùn)動(dòng)以后西方政治哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)—自然狀態(tài)，各有各的闡述，但都無法驗(yàn)證。自然狀態(tài)卻未必真如設(shè)想中那樣美好，霍布斯就認(rèn)為自然狀態(tài)是“一切人對一切人的戰(zhàn)爭”。

老莊哲學(xué)，是一種自然主義哲學(xué)。它不考慮文明的既成，而是絕對地表達(dá)理想，這樣的話，恐怕只有讓人類回到自然狀態(tài)中去才能實(shí)現(xiàn)了。它是批判的利器，但卻無法作為治理的方法。

儒家是現(xiàn)實(shí)主義的，它也有對自然狀態(tài)的尊崇，比如堯舜時(shí)代一直是榜樣。但它同時(shí)知道，文明是向前的，只會(huì)越來越復(fù)雜，在既成狀態(tài)下無視規(guī)則的重要性，是不可想象的。到今天為止，這也是事實(shí)，越自由的國家反而是規(guī)則越清晰的國家。

莊子的理想，是追求絕對的逍遙。這種狀態(tài)下，人可以憑借“無知識(shí)的經(jīng)驗(yàn)”，讓“天地與我并生，萬物與我為一”，在宇宙間不受任何束縛。然而這種“無知”狀態(tài)的實(shí)現(xiàn)，是先經(jīng)過知識(shí)階段，然后升華而來的，不是小兒初生時(shí)的那種原始“無知”。就此而言，它和孔子主張的以個(gè)人修養(yǎng)通向“從心所欲不逾矩”的狀態(tài)，也有異曲同工之處。

融匯知識(shí)，吸納運(yùn)用，轉(zhuǎn)化為無意識(shí)的行動(dòng)，從而升華為個(gè)人的自由自在，是有一個(gè)實(shí)踐過程的。

這個(gè)過程就是一個(gè)字：習(xí)。