申慧萍,張志勇

（1.阜陽幼兒師范高等?？茖W(xué)校，安徽 阜陽 236015； 2.河北大學(xué)，河北 保定 071002）

作為文體屬類，頌、贊雖稱謂不同而似為一類，大體說來，贊、頌都是稱美之辭，贊即同頌，東漢桓范《贊象》曰：“夫贊象之所作，所以昭述勛德，思詠政惠，此蓋《詩·頌》之末流矣?！盵1]清代姚鼐《古文辭類纂·序》曰：“頌贊類者，亦《詩·頌》之流，而不必施之金石者也?！盵2]今天我們一般將頌、贊并提，就是從表現(xiàn)功能上考慮到頌、贊主要是褒美之辭。但是這二者在歷史上曾被明確地劃分為兩種文體，并不因其表現(xiàn)功能的相同而歸為一體，并且隨著時代的變化，人們對文章體式的認(rèn)識也不斷加深和變化，作為文體形式的頌、贊，其具體含義也會發(fā)生一些變化，這是應(yīng)該引起我們關(guān)注的。南朝的劉勰著《文心雕龍》和蕭統(tǒng)所編《文選》，雖然都將頌、贊作為兩種獨立的文體，但是兩者的差異還是比較明顯的。為什么同處一個時代，成書相距20余年的光景，竟會產(chǎn)生如此的差異？這個現(xiàn)象（或問題）很有討論的必要。

《文選》與《文心雕龍》的關(guān)系問題，現(xiàn)在仍然被不少學(xué)者所關(guān)注。此問題最早應(yīng)為清季孫梅提出：“其時昭明太子纂輯《文選》，為詞宗標(biāo)準(zhǔn)。彥和此書，實總括大凡，妙抉其心。二書宜相輔而行。”[3]之后，對此問題的研究，成為近現(xiàn)代“選學(xué)”和“龍學(xué)”研究的重要問題之一。近年來出現(xiàn)了相對較多的論文。主要有：孫耀斌的《劉勰論頌、贊之流變——兼論畫贊和題畫詩》[4]，韓暉的《從〈文選〉分類看蕭統(tǒng)對賦體的體認(rèn)》[5]，高明峰的《試論〈文選〉與〈文心雕龍〉對“頌”“贊”二體評錄之異同》[6]，許紅英的《〈文選〉頌體文初探》[7]，柳傳堆的《頌詩的流變與詩學(xué)意義新解》[8]、郭洪濤的《劉勰頌體觀及其頌作批評之得失》[9]、李小蘭的《〈文心雕龍〉批評文體三品》[10]等。由于研究只涉及頌、贊這兩種文體，所以，對于《文選》與《文心雕龍》關(guān)系的探討，也僅放在頌和贊這兩種文體上，對其它方面不多涉及。通過對各自書中頌、贊的探究，辨明二者的頌、贊觀念，辨析它們在頌、贊觀上的異同，籍此考察作為文體的頌、贊在一定歷史時期中的具體含義和演變。

對于劉勰、蕭統(tǒng)頌贊觀之差異的問題，似可以“對話”為角度，從創(chuàng)作者、接受者、理論與接受的大環(huán)境等多種因素的結(jié)合上加以深入考察。至于前代的頌贊文學(xué)，恐不能簡單地概括為過去已經(jīng)死亡了的遺產(chǎn)。實際上，兩個人對于前代的文學(xué)藝術(shù)的判斷，是根據(jù)不同的對象與不同的標(biāo)準(zhǔn)靈活地加以運用的，《文心雕龍》之后，文學(xué)還在不斷地發(fā)生著明顯的變化。前期，劉勰在和文壇地位顯赫的沈約對話中，《文心雕龍》是一個中介，促進(jìn)了為表明自己文學(xué)才華的劉勰與沈約的文學(xué)交流；同時，在和當(dāng)時文學(xué)圈的對話中，《文心雕龍》是青年后生劉勰靈感的一個來源，他力圖使自己的作品滿足聽眾的心理預(yù)期；而對蕭統(tǒng)本人來說，劉勰卻是一位長他30歲的可以作為談話對象的前輩。而到后來蕭統(tǒng)主編《文選》時，已成“傳統(tǒng)”的《文心雕龍》，僅是作為資源和對話參與者，蕭統(tǒng)自己的文學(xué)主張得到了有效的貫徹，劉勰的身影則逐漸淡出。

一、《文心雕龍》與《文選》之頌體觀

于頌體而言，《文心雕龍》和《文選》都對其“美盛德而述形容”的用途予以承認(rèn)，但是前者固守《詩經(jīng)》之“頌詩”以傳的“容告神明”的傳統(tǒng)，將頌體拘囿在一隅，所以劉勰雖然在《頌贊》篇里梳理了各個時代的頌體的代表，提到了左丘明將晉人的“原田”和魯人的“裘鞸”當(dāng)作頌體，以及屈原的《橘頌》等，但是他并不認(rèn)為這些都是真正的頌；《文選》則突破了《文心雕龍》的局限，所選頌體5篇，雖然在稱美這一點上并未改變，但是或發(fā)議論，或近乎雅，或詼諧荒誕，等等，并不似“容告神明”的《周頌·時邁》之類，這反映出《文選》逐漸接納了《文心雕龍》中所謂的“野頌”“雜頌”和頌之“訛體”，將其納入“頌體文學(xué)”這一概念范圍之內(nèi)了。

頌之源起，一般都追溯到《詩經(jīng)》?！对娦颉分姓f：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也?！盵11]在劉勰完成《文心雕龍》之前，李充《翰林論》和任昉的《文章緣起》選錄文章時已標(biāo)有頌或贊之體，而摯虞、陸機(jī)都對頌體有所論及，并且對“頌源于《詩》”這一觀點有所申明和繼承：摯虞在《文章流別論》中說道：“頌，詩之美者也。古者圣帝明王，功成治定，而頌聲興。于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟，告于鬼神。故頌之所美者，圣王之德也?！盵1]1905陸機(jī)《文賦》曰：“頌優(yōu)游以彬蔚。”[12]“優(yōu)游彬蔚”是指頌要寫得從容不迫，盛美而不縱恣，這與“美盛德而述形容”的要求是一致的，可見陸機(jī)與曹丕、摯虞在頌體觀上直接繼承了《詩序》的觀點。

故而有論者指出：

作為文體意義的頌，盡管在后世的發(fā)展過程中，產(chǎn)生了某些變化，然而其核心卻沒有脫離《詩序》的概念。換言之，后世頌體創(chuàng)作的主流，其內(nèi)容不外乎美盛德；其行文則以鋪敘為主，敘說成功之形容；而其表現(xiàn)形式，則是要在宗廟的祭祀中進(jìn)行誦唱。[13]

需要指出的是，曹丕諸人論頌體，圍繞著《詩序》而進(jìn)行，既無專篇，也乏詳論，對頌體之特點的認(rèn)識還有待深化和細(xì)化，直到劉勰那里，他設(shè)立專篇，方始對其做了詳致的論述和歸納。

劉勰《文心雕龍·頌贊》篇所論之頌體，有其特定的體式和規(guī)定，主要體現(xiàn)在以下三個方面：第一，從其功能用途來看，頌用來表現(xiàn)形貌儀容，贊美、歌頌功德，即“美盛德而述形容”“容體底頌”。第二，從其適用對象和場合來看，“頌主告神”“乃宗廟之正歌”，也就是說，劉勰認(rèn)為頌不僅僅只是贊美之辭而已，它還有特定的適用對象和場合，即頌用于向神明稟告功德的祭祀活動，而“非宴饗之常詠”，不是隨便什么場合和對象能適用的。第三，從內(nèi)容層面和風(fēng)格來看，“義必純美”，頌必須純正美善，這是由其實用性特點決定的，正因為頌是用于向神明稟告功德的，它的內(nèi)容就必須“典懿”，雖然有描述鋪敘，但是又不能“入華侈之區(qū)”，要得體莊重。

如此看來，劉勰《文心雕龍》從頌的實用性特點出發(fā)，對頌體做了較系統(tǒng)的分析，探討不可謂不詳細(xì)，但是從文體發(fā)展的角度來看，其局限也是很明顯的，郭洪濤《劉勰頌體觀及其頌作批評之得失》一文指出：

劉勰對文體的分析和認(rèn)識還是比較全面的。他不僅著眼于文體的形式，而且更強(qiáng)調(diào)了文體的內(nèi)容和功能，從而建構(gòu)起比較全面科學(xué)的文體理論框架。這對于古代文體學(xué)的成熟具有非常重要的意義。然而由于劉勰的文體論是建立在“原道”“征圣”“宗經(jīng)”“尊儒”的主觀預(yù)設(shè)基礎(chǔ)上的，因此在對具體文體的認(rèn)識上，劉勰不顧客觀事實，將不合于自己所定標(biāo)準(zhǔn)的頌作都排除在外，認(rèn)為它們是變體、謬體、訛體，使得他的頌體觀脫離了實際。[9]

劉勰的頌體觀拘守于《詩經(jīng)》的傳統(tǒng)，而不敢與世推移，根據(jù)文體自身的發(fā)展來總結(jié)頌體的特點和規(guī)律，不能不說是他論頌體的局限。他看到了頌體自《詩經(jīng)》發(fā)展而來，已經(jīng)有了一些變化，出現(xiàn)了所謂的“野誦之變體”如“晉輿之稱‘原田’”“魯民之刺‘裘鞸’”，“雜頌”如曹植的《皇太子生頌》、陸機(jī)的《漢高祖功臣頌》等，但是對它們的態(tài)度是批評多于肯定，認(rèn)為這些頌是“謬體”“訛體”，漸漸失卻了《詩經(jīng)》“頌”的傳統(tǒng)而走上了歧路。所以，《文心雕龍·頌贊》篇舉出了那么多頌體文的例子——“咸墨為頌”、《商頌》《周頌·清廟》、“原田”“裘鞸”、屈原的《橘頌》、秦始皇的刻石文、漢代惠、景二帝時的樂舞頌歌、揚雄的《趙充國頌》、班固的《安豐戴侯頌》和《車騎將軍竇北征頌》、傅毅的《顯宗頌》和《西征頌》、史岑的《和熹鄧后頌》、馬融的《廣成頌》和《上林頌》、崔瑗的《南陽文學(xué)頌》、蔡邕的《京兆樊惠渠頌》、曹植的《皇太子生頌》、陸機(jī)的《漢高祖功臣頌》——實際上在這些例子中，“三頌”以降，劉勰的批評和不滿是很明顯的：“原田”“裘鞸”因變神明之告而為人事之諷；《橘頌》情思文采都很好，卻將頌的對象由盛德變?yōu)榉疾葜惖募?xì)物；班固的《車騎將軍竇北征頌》和傅毅的《西征頌》序文反倒多于作為正文的頌文，“變?yōu)樾蛞币灾隆爸圀w”；崔瑗的《南陽文學(xué)頌》和蔡邕的《京兆樊惠渠頌》也有“喧賓奪主”“主客顛倒”的問題，序文寫得很華美，頌文卻太過簡約；曹植的《皇太子生頌》和陸機(jī)的《漢高祖功臣頌》，雖曰“頌”，卻“褒貶雜居”，是“末代之訛體”。

相較于《文心雕龍·頌贊》篇所論，《文選》所體現(xiàn)的頌體觀顯得更為圓融通達(dá)一些。與《文心雕龍》這樣一部“體大思精”的文學(xué)理論專著不同，《文選》是一部詩文總集，這就決定了它的關(guān)注點不是文學(xué)理論和文藝思想的闡發(fā)，而是注重對文學(xué)作品的取舍編選，也正是由于這樣一部總集標(biāo)立文體，分門別類地編排各個作品，從其體例、標(biāo)目和具體篇目的選取歸類上，很能反映出主要編選者蕭統(tǒng)的文學(xué)眼光和思想。

與《文心雕龍》所論頌體乃“美盛德之形容”一樣，《文選》所選五篇作品也都是側(cè)重于褒贊之辭，如第一篇是西漢王褒的《圣主得賢臣頌》，對圣主和賢臣的關(guān)系作了論說，贊頌了“圣主必待賢臣而弘功業(yè)，俊士亦俟明主以顯其德”；第二篇是西漢揚雄的《趙充國頌》，贊頌了漢代大將趙充國的功績；第三篇是東漢史岑的《出師頌》，其本事如范曄《后漢書》所載“涼部叛羌，搖蕩西州，詔騭將兵擊之?！薄冻鰩燀灐肪褪菍︵囼s出師平定西涼部叛亂進(jìn)行贊頌；第四篇是魏晉時人劉伶的《酒德頌》，劉伶以嗜酒名諸于世，《世說新語》和《晉書》都載有劉伶醉酒的故事，文中所贊頌的那位“唯酒是務(wù)”的“大人先生”，儼然是作者自身的寫照；第五篇是西晉陸機(jī)的《漢高祖功臣頌》，對有功于漢室天下社稷的31位功臣進(jìn)行了贊頌。

除此之外，《文選》體現(xiàn)出的頌體觀，則與《文心雕龍》提出的“頌主告神”“義必純美”“頌惟典懿”“辭必清鑠”完全不同，而是呈現(xiàn)出對《文心雕龍》本于“宗經(jīng)、征圣”思想而標(biāo)立文體的突破。將《文選》與《文心雕龍》所錄頌體文對比來看，二者都選取了揚雄的《趙充國頌》和陸機(jī)的《漢高祖功臣頌》，《文選》將其錄于頌體名下，當(dāng)是以其皆為頌體文無疑，而《文心雕龍》雖提及此二者，卻并不完全將其視作真正的頌體?！段男牡颀垺穼Α囤w充國頌》是持完全肯定的態(tài)度，其曰：

若夫子云之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹后，或擬《清廟》，或范《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯榮，典章一也。

認(rèn)為《趙充國頌》等文是繼承了《魯頌》《商頌》之傳統(tǒng)。對于《漢高祖功臣頌》，《文心雕龍》則頗有不滿和批評：“陳思所綴，以《皇子》為標(biāo)；陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯，其褒貶雜居，固末代之訛體也?！薄稘h高祖功臣頌》以贊頌漢之功臣為主，其間的確雜有貶抑批評之辭，如寫英布曰：

烈烈黥布，眈眈其眄。名冠疆楚，鋒猶駭電。睹幾蟬蛻，悟主革面。肇彼梟風(fēng)，翻為我扇。天命方輯，王在東夏。矯矯三雄，至于垓下。元兇既夷，寵祿來假。保大全祚，非德孰可？謀之不臧，舍福取禍。[14]

此頌文中的黔布，就是相繼被項羽和劉邦分封為九江王與淮南王的英布。英布為秦漢之際名將，原是項羽的將領(lǐng)，后轉(zhuǎn)投劉邦麾下，為擊敗項羽、建立漢祚立下了大功，然而后來舉兵叛亂，被誅殺。頌文里前一部分大力贊頌英布將名在外，人莫能當(dāng)，以及他投奔劉邦，對垓下滅項羽一戰(zhàn)發(fā)揮了重要作用，其后則筆鋒一轉(zhuǎn)，批評他自己不知道修身立德反倒造反取禍。這樣的褒貶相雜的頌體，顯然是不太符合劉勰的頌體觀念的。

另外，《文選》所收其余3篇頌體文，《文心雕龍》未予提及，然而從其具體內(nèi)容和特點看，也多與“頌主告神”、“頌惟典懿”有異：據(jù)李善注引《漢書》，可知《圣主得賢臣頌》乃是因為“王襄因奏言褒有軼才，上乃征褒。既至，詔為《圣主得賢臣頌》”[14]2089，相當(dāng)于命題作文，且這篇頌文通篇圍繞圣主和賢臣的關(guān)系來進(jìn)行，議論的特點很鮮明，分明是一篇論說文?！毒频马灐犯莿⒘娴姆蜃幼缘溃Z言詼諧，文風(fēng)恣肆不羈，與“典懿”二字毫不沾邊。只有《出師頌》與《趙充國頌》相類，是符合《文心雕龍》中的頌體觀的。

之所以會出現(xiàn)這樣的不同，是因為蕭統(tǒng)編選《文選》，一方面吸收了“美盛德而述形容”的頌體觀念，一方面他注意到了時代不同，頌體文也有了發(fā)展變化，不能一成不變地以“詩頌”的標(biāo)準(zhǔn)來衡量和苛求現(xiàn)在的文章。前面我們考察了兩漢和魏晉時期的頌體文，可以看出其發(fā)展演變與時代氛圍有密切關(guān)系，從大環(huán)境來看，《詩經(jīng)》的時代是具有宗教情結(jié)的時代，信巫好祀，敬天事神，所以《詩經(jīng)》中尤其是“三頌”，帶有強(qiáng)烈的天命意識，體現(xiàn)著人們對神鬼的敬畏，文風(fēng)也就呈現(xiàn)出典重的特征，而到了漢代，人們將眼光從天上回歸到現(xiàn)實人間，認(rèn)識到作為人的個體的價值與意義，以至于漢代及其之后的文學(xué)作品，強(qiáng)調(diào)人要多于強(qiáng)調(diào)天，體現(xiàn)在頌體文上，更多是著眼于個人的價值和生活的審美，人性從處于神性的遮蔽下凸顯出來。漢代之后頌體變化最明顯的是出現(xiàn)了以物為對象的頌體文，除劉伶《酒德頌》之外，尚有晉代左棻的《芍藥花頌》《郁金頌》《菊花頌》，辛蕭的《芍藥花頌》《燕頌》等等，雖然這些頌物之作與《酒德頌》名為頌物而實為抒懷不同，是純粹的稱美頌物之作，但是，這正體現(xiàn)了頌文體從《詩經(jīng)》的詩學(xué)、宗教背景下解放出來，走上了獨立演進(jìn)的道路。同時由于漢代具有大一統(tǒng)的昂揚精神，呈現(xiàn)出一種向外擴(kuò)張的態(tài)勢，多征戰(zhàn)，好事功，故而征伐頌文和巡守頌文數(shù)量多。而到了魏晉時期，戰(zhàn)亂頻仍，山河板蕩，人們隨時都有被戮之禍，一些人在現(xiàn)實中尋求不到樂土和歸宿，只能轉(zhuǎn)而向心靈世界進(jìn)行開拓，尋求精神的慰藉，故而此期有關(guān)贊頌神仙和隱士的頌文數(shù)量明顯增多?？梢圆孪耄捊y(tǒng)并不是隨意選取上面所舉5篇頌文的，他看到了文體隨時而變的必然，所以他的頌體觀也就與劉勰《文心雕龍》的觀念有異，表現(xiàn)出一種更為通達(dá)、包容的文學(xué)理念。

二、《文心雕龍》與《文選》之贊體觀

于贊體而言，劉勰《文心雕龍》認(rèn)為贊有正、變兩體：正體是贊作為禮儀活動或文章中的一部分，主要起著說明、輔助的作用；變體則含有褒貶、勸誡之意，而從《文選》所錄“贊”體名下僅有的《東方朔畫贊》和《三國名臣序贊》看，《文選》的贊體觀更傾向于贊乃褒美之辭，也就是《文心雕龍》中所說的變體一類。劉勰對贊的正、變之分固然不錯，然而他認(rèn)為贊“必結(jié)言于四字之句，盤桓乎數(shù)韻之辭”，對贊體形式的認(rèn)識則不免拘泥，其后《文選》繼承了《文心雕龍》對贊體形式的這種認(rèn)識?！段男牡颀垺氛撡潱⒉环穸ㄙ濗w中可能含有議論的情況，而《文選》卻將具有議論性的名為“贊”的《公孫弘傳贊》歸入“史論”體下，是從體制形式方面考慮的。“贊”中的《東方朔畫贊》《三國名臣序贊》的主體部分都是押韻的四言體，而《公孫弘傳贊》則是散體不押韻的。同時，《文選》有“史述贊”，同樣是紀(jì)傳篇末的贊，《公孫弘傳贊》歸入史論，《高帝紀(jì)贊》《成帝紀(jì)贊》歸入史述贊，也是因形式有押韻與否的區(qū)別。

對于贊體之認(rèn)識，劉勰比蕭統(tǒng)要全面得多?！段男牡颀垺ろ炠潯菲m然對贊體論述的篇幅并不多，卻揭示了贊之本義以及贊體正、變之情況：

贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發(fā)之辭也。及益贊于禹，伊陟贊于巫咸，并飏言以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊軻。及遷《史》固《書》，托贊褒貶；約文以總錄，頌體以論辭。又紀(jì)傳后評，亦同其名，而仲治《流別》，謬稱為“述”，失之遠(yuǎn)矣。及景純注《雅》，動植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。

首先舉出虞舜樂贊、益贊大禹和伊陟贊于巫咸的事例，指出“贊”的本意是說明、輔助，這是贊之正體；然后以司馬相如贊美荊軻的文辭為贊作褒贊義之始，指出司馬遷的《史記》和班固的《漢書》中的文字已經(jīng)“托贊褒貶”，此為贊之變體?！段倪x》則于贊體惟收錄帶有褒贊之意的《東方朔畫贊并序》和《三國名臣序贊》，于正體之贊文一無所收，可見《文選》是側(cè)重于帶有褒贊之意的贊體文的。

《文心雕龍》還對贊之體例和寫作要領(lǐng)做了總結(jié)：“然本其為義，事生獎嘆，所以古來篇體，促而不廣；必結(jié)言于四字之句，盤桓乎數(shù)韻之辭；約舉以盡情，照灼以送文，此其體也?！彼J(rèn)為贊體“必結(jié)言于四字之句，盤桓乎數(shù)韻之辭”不免有些武斷，從語言形式來考察，贊文由四言韻語的形式發(fā)展而來，但是就如同詩一樣，其自身的體式特點會不斷發(fā)展變化，尤其是隨著文字語言的不斷演進(jìn)，比如說詩由最基本的四言增加到五言、七言乃至其他的句子形式，我們也并不因此而認(rèn)定這些不是詩，也并不認(rèn)為詩就只有最開始的四言體式。同樣的道理，以四言韻語為主的贊辭，發(fā)展到后來，也必定會突破四言的形式，自西晉始，就有不少五言贊文的嘗試，如晉代曹毗的《皇帝贊》、梁代江淹的《陰長生贊》《王太子贊》等，而蔡邕的《議郎胡公夫人哀贊》也不盡用四言韻語，而是前邊用四言韻語，后部分則轉(zhuǎn)用騷體。再者，劉勰將虞舜樂贊、益贊大禹和伊陟贊于巫咸之辭視為贊之肇始，實際上早期的贊也并非全是四言韻語，今存最早的贊辭見于《尚書大傳》，劉師培說：“‘樂正進(jìn)贊’見《尚書大傳》，此為‘贊’字見于古書之最早者。當(dāng)為贊禮之贊。”[15]其辭曰：“尚考大室之義，唐為虞賓，至今衍于四海；成禹之變，垂于萬世之后。”再如《尚書·大禹謨》中所記伯益對禹的贊辭曰：“惟德動天，無遠(yuǎn)弗屆。滿招損，謙受益。時乃天道。”可見即使是在四言韻語繁盛的先秦時期，贊辭也不盡為四言韻語?！段倪x》所錄贊體，全為四言韻語，可見其于贊體形式之認(rèn)識，與《文心雕龍》相同。

在對待史書中的述贊文字時，蕭統(tǒng)的《文選》與劉勰的《文心雕龍》的處理并不一樣。劉勰認(rèn)為《史記》和《漢書》文后的評語與贊同名，“又紀(jì)傳后評，亦同其名”，這部分評語其實就是贊，對摯虞《文章流別論》將之劃歸到“述”體一類，表示了深深的不滿。也就是說，劉勰認(rèn)為摯虞所說的史傳文中的“述”，不應(yīng)該被劃歸為“述”，而是應(yīng)該被劃歸為“贊”。這部分劉勰認(rèn)為應(yīng)該歸入贊體的史傳文字，《文選》別立“史述贊”一體，將它們收錄名下，而“史述贊”與“贊”并列，按照《文選》的編排體例，可見《文選》并不將“史述贊”歸入“贊”體一類，更不將史書中的述贊文字歸入“贊”體。之所以會出現(xiàn)這樣的不同，是由于《文心雕龍》和《文選》看待贊體的標(biāo)準(zhǔn)是不一樣的。在劉勰看來，史傳中的這些述贊文字，雖發(fā)展為有褒貶之意，并具有議論化傾向，但是仍發(fā)揮了說明補(bǔ)充的作用，不失贊之本意，故而黃侃曾說道：“蓋義有未明，賴贊以明之。故孔子贊《易》，而鄭君復(fù)作《易贊》，由先有《易》而后贊有所施，《書贊》亦同此例。至班孟堅《漢書贊》，亦由紀(jì)傳意有未明，作此以彰顯之，善惡并施。”[16]孫耀斌更明確地指出：“劉勰認(rèn)為這些是贊而不是像摯虞和蕭統(tǒng)一樣，為他們另立一種文體，是出于他自己的考慮的：這些文字在內(nèi)容上雖然體現(xiàn)了褒貶的趨向，但總的來說并沒有背離說明補(bǔ)充的目的，而且在體例上也是‘約文以總錄，頌體以論辭’的，完全可以歸入贊的范疇?！盵4]如果按照《文心雕龍》的觀點，《文選》“史述贊”所收的《公孫弘傳贊》是可以歸入贊體類的，但是《文選》于贊體只收錄了純?yōu)榘H之義的《東方朔畫贊》和《三國名臣序贊》，而將《后漢書·光武紀(jì)贊》等文別收在“史述贊”條下，更有甚者，將名為“贊”的《公孫弘傳贊》收錄在“史論”條下，這是因為它們皆含有議論的成分，《公孫弘傳贊》的議論性則更為明顯。所以說《文選》雖然側(cè)重于贊之變體，卻并不能接受贊中帶有議論的特點，才在收錄文章時出現(xiàn)了與《文心雕龍》不一樣的情況。

三、對頌、贊二體相互關(guān)系的認(rèn)識

《文心雕龍》認(rèn)為贊逐漸發(fā)展為頌體的一個分支，所以將此二者放在同一篇中論述，且論述頌體的篇幅明顯多于贊體，但是就《頌贊》篇來看，劉勰認(rèn)為頌、贊其實還是有一些區(qū)別的：第一，贊可以作為文章中一個部分，起著總結(jié)、說明的輔助作用，而頌并沒有這樣的功能；第二，篇幅上來看，贊是“促而不廣”，內(nèi)容較少，體制短小，而頌體則無此限制，反倒多弘大寬廣；第三，從用途上來看，贊體“發(fā)源雖遠(yuǎn)，而致用蓋寡”，而頌體自《詩經(jīng)》以來便具有重大的作用和影響。《文選》將頌、贊編排在同一卷之中，且頌體之后緊接著就是贊體，很明顯這樣的編排方式仿效了《文心雕龍·頌贊》篇，一定程度上反映出《文選》也認(rèn)為贊、頌二體的聯(lián)系是比較密切的；另一方面，從所選文章內(nèi)容來看，《文選》認(rèn)為贊應(yīng)是文章的一部分，而頌則是單獨成篇，體制較廣。這與《文心雕龍》是大體一致的。

在劉勰看來，贊體“大抵所歸，其頌家之細(xì)條乎”，主要基于兩點原因：第一，贊體在發(fā)展過程中逐漸顯現(xiàn)出褒貶的特點。劉勰說：“至相如屬筆，始贊荊軻。及遷《史》固《書》，托贊褒貶；約文以總錄，頌體以論辭?！边@是對漢代贊體真實的概括。贊之本義為“明”，已毋庸多言，至少在漢代，又衍生出贊美的意義，如東漢劉熙《釋名》曰：“稱人之美者，曰贊。贊者，纂也，纂集其美而敘之也?！痹偃缁阜丁顿澫蟆匪f“夫贊象之所作……蓋《詩·頌》之末流矣”，表明至少在東漢文人的認(rèn)識中，贊是可以用來褒贊的，甚至贊體主要就是用來褒贊的。第二，贊體“本其為義，事生獎嘆”，也就是說贊辭之初現(xiàn)，雖無明確的褒贊之意，然其大多本出于“獎嘆”之情感驅(qū)動，故而發(fā)展到后來出現(xiàn)明顯的褒美特征，也是可以理解的。這兩點，促使著贊體從輔助、說明之用途向著頌體的褒贊用途轉(zhuǎn)變，贊體與頌體的界限也就慢慢模糊。除此二者之外，還有一點需要注意，即如《文心雕龍》所言贊的體式是“促而不廣”，這點在早期可以作為贊、頌區(qū)分特征之一，但是發(fā)展到后來，這一點區(qū)別也逐漸消泯了，贊體確實呈現(xiàn)出向頌體融合的趨勢，劉師培指出：

三國之時，頌贊雖已混淆，然尚以篇之長短分之。大抵自八句以仡十六句者為贊，長篇著為頌，其體之區(qū)別，至為謹(jǐn)嚴(yán)。彥和所謂“促而不廣”云云，正與斯時贊體相合。及西晉以后，此界域遂泯。如夏侯湛之《東方朔畫贊》，篇幅增恢，為前代所無，袁弘《三國名臣贊》，與陸機(jī)《高祖功臣頌》實無別致，而分標(biāo)二體?？芍晕鳚h以下，頌贊已漸合為一矣。[15]

《文心雕龍》也注意到了贊體與頌體的差別：其一，贊體可以作為文章中的一個部分，起著總結(jié)或說明的輔助作用，《文心雕龍》所舉贊體諸例，都非獨立之篇，而是作為輔助說明或以褒贊作為總結(jié)的文字附在一整篇文章之后，可見其并不將贊體視為可作獨立之篇的文體。而頌體則是單獨成篇，并無此功能。其二，贊體體制較短，篇幅較小，而頌體則較為弘廣。其三，從用途上來看，贊體“發(fā)源雖遠(yuǎn)，而致用蓋寡”，而頌體自《詩經(jīng)》以來便具有重大的作用和影響。前兩點文中已有論及，此不贅述，現(xiàn)重點探討第三點。

從贊體的整個發(fā)展情況看，劉勰說它“致用蓋寡”，一方面是因為贊體與頌相比，贊源于讚辭，也即像“虞舜之祀”時“樂正重贊”那樣，是儀式上的唱誦之辭，這一點和頌的緣起很相似。但是贊與頌相比，不但其施行者多局限為司儀，而且贊多用于民間場合的儀式上，譬如婚禮上要作贊辭，而頌的施行者則比較多樣化，有巫祝、祭司、瞽瞍和史官等，頌在《詩經(jīng)》中作為“四始”之一，其使用場合也多與帝王將相的宗廟祭祀有關(guān)。這就決定了贊的受重視程度要遠(yuǎn)小于頌。另一方面，贊的體制一般多短促，如劉勰所說“約舉以盡情，昭灼以送文”，要求簡明扼要地突出要點，以明朗清晰的文辭收束全篇，在這樣的限制之下，贊文很難在語言上有太多鋪陳和雕琢，也不可能表現(xiàn)出太多的內(nèi)容和情感，與體制恢宏的“敷寫似賦”“揄揚以發(fā)藻”“汪洋以樹義”的頌體相比，只能算是“致用蓋寡”了。

《文心雕龍》對頌、贊關(guān)系的認(rèn)識，明顯地對《文選》產(chǎn)生了影響?！段倪x》將頌、贊編排在同一卷之中，且頌體之后緊接著就是贊體，顯然這樣的編排方式仿效了《文心雕龍·頌贊》篇，反映出《文選》在處理頌、贊關(guān)系時對《文心雕龍》觀念的吸收，認(rèn)識到贊、頌二體的聯(lián)系是比較密切的。即如上文所述，漢代人已經(jīng)認(rèn)為贊有褒贊之義，并且贊、頌二體有融合的趨勢，這一點從《文選》所選的兩篇贊體文亦可以看出：夏侯湛的《東方朔畫贊》序后曰：“慨然有懷，乃作頌焉?！盵14]2119明確地說此贊即是頌；袁宏的《三國名臣序贊》序文曰：

夫《詩·頌》之作，有自來矣。或以吟詠情性，或以述德顯功，雖大旨同歸，所讬或乖，若夫出處有道，名體不滯，風(fēng)軌德音，為世作范，不可廢也。故復(fù)撰序所懷，以為之讚云。[14]2126

袁宏以《詩·頌》的傳統(tǒng)來說明自己作贊的動機(jī)，可見他也是一定程度上將贊當(dāng)作頌的?！段倪x》于贊體名下僅僅選了這兩篇，這兩篇贊體文又自述乃是以頌的標(biāo)準(zhǔn)作贊的，二者之間恐怕絕非巧合，受制于贊、頌二體相融合的大趨勢，更重要的應(yīng)當(dāng)是《文選》也注意到了這樣的趨勢，并對贊體向頌體靠攏的傾向予以認(rèn)同，故而才出現(xiàn)所錄的這兩篇贊體文自述作頌的情況。從《文選》所選文章內(nèi)容來看，《東方朔畫贊》實際整體上包含三個部分：東方朔畫像、前序和贊文，并且《文選》特意將其《序》收錄于前，可知此贊文仍然是處于輔助的依附地位的。由此可以推斷，《文選》認(rèn)為贊應(yīng)是文章的一部分，是輔助性文字，并不能獨立出來，且體制較小，而頌則是單獨成篇，體制較廣。這與《文心雕龍》是大體一致的。

通過分析比較《文心雕龍·頌贊》篇和《文選》所收錄的頌、贊之文，可以看到，文體之劃分界定是非常困難的：一是因為各文體之間會有不同程度的相似，怎樣選取一個統(tǒng)一的論文標(biāo)準(zhǔn)，一直是缺乏完善的解決方案；二是文體也非一成不變，文學(xué)有其自身的發(fā)展規(guī)律，再加上時代、政治等各種因素地不斷變化，文體的特征也會發(fā)生變化。這就造成《文心雕龍》和《文選》雖然都收錄贊、頌二體，且二者于頌、贊的認(rèn)識上有一脈相承的地方，但是也有一些較為明顯的不同認(rèn)識，雖然可能有各自觀念上的局限和偏差，而更多地乃是文體發(fā)展的不穩(wěn)定性所導(dǎo)致的。

對于蕭統(tǒng)以劉勰為主要學(xué)習(xí)模范的問題，似可以“對話”為角度，從創(chuàng)作者、接受者、創(chuàng)作與接受的大環(huán)境等多種因素的結(jié)合上加以深入考察。至于蕭統(tǒng)的文學(xué)選編，恐不能簡單地概括為軌轍劉勰。實際上，對于劉勰的文學(xué)觀念，蕭統(tǒng)是根據(jù)不同文體與不同對象靈活地加以運用的，而且在其編選的過程中，標(biāo)準(zhǔn)與識見也發(fā)生著變化。這個判斷是建立在劉勰和蕭統(tǒng)都與當(dāng)時文壇盛行的“永明文學(xué)”發(fā)生著關(guān)系上。

先說劉勰和“永明文學(xué)”的關(guān)系。一般來說，劉勰《文心雕龍》作于齊末之說已為學(xué)術(shù)界廣泛接受，幾成定讞。“由此，無妨把這些論述和意見看成南齊時代，或者再縮小一點，即永明年間的理論成果。盡管所論并不局限于這一時期，但是理論的基礎(chǔ)卻建立在永明年間文學(xué)創(chuàng)作實踐之上?！盵17]對于永明文學(xué)，劉躍進(jìn)先生認(rèn)為劉勰“抽象否定之余，他更多地給予了具體的肯定。他的很多主張與沈約頗為接近，實際上比較客觀地總結(jié)了永明文學(xué)的成就”[17]132。沈約為永明文學(xué)的代表、當(dāng)時的“貴盛”，劉勰作為后生，沈約曾為之延譽(yù)。

再說蕭統(tǒng)和“永明文學(xué)”的關(guān)系。齊中興元年（501），蕭統(tǒng)，生于襄陽，母丁貴嬪，早逝。父親蕭衍（464～549）時任雍州刺史，鎮(zhèn)守襄陽。次年蕭衍稱帝，蕭統(tǒng)同年被立為太子。然英年早逝，未及即位即于中大通三年（531）去世，謚號“昭明”，葬安寧陵，故后世稱其為“昭明太子”。其父蕭衍幼時聰明，頗喜讀書，少年時博學(xué)多才，尤其在文學(xué)方面很有天賦。當(dāng)時他和另外七個人一起游于竟陵王蕭子良門下，被稱為“竟陵八友”，其中包括歷史上有名的沈約、謝朓、范云等。蕭衍詩賦文才、音樂繪畫、佛禪老莊、書法等均頗有造詣。沈約（441-513）去世時蕭統(tǒng)12歲。蕭統(tǒng)的成長，不能不受父親和沈約的影響。史稱蕭統(tǒng)常在其私園“古玄圃”吟詠，并在此編著《昭明文選》?！肮判浴苯ㄓ邶R，改建于梁，太子于園中建亭館、鑿善泉池，常常邀集文人學(xué)士泛舟湖上。劉躍進(jìn)先生在《門閥士族與文學(xué)總集》的中編《昭明文選》研究的第一章“昭明太子與梁代中期文學(xué)復(fù)古思潮”中，指出“昭明太子的許多侍從是來自永明作家任昉、沈約門下的”[17]277。所以，“昭明太子文人集團(tuán)的主要成員與永明文學(xué)有千絲萬縷的聯(lián)系，甚至可以說，這個文人集團(tuán)的形成，最初胎息于永明文學(xué)的滋補(bǔ)……”又說：“蕭統(tǒng)的青少年時期是在永明文風(fēng)的沐浴下度過的。這就使得他的文學(xué)思想、他的藝術(shù)創(chuàng)作不能不受到永明文學(xué)的重要影響。”以及“東宮學(xué)士與永明作家不僅彼此揄揚，還每每投詩贈賦，來往唱和”[17]278。據(jù)《梁書·劉勰傳》記載，劉勰曾兼任昭明太子蕭統(tǒng)的東宮通事舍人，“昭明太子好文學(xué)，深愛之”。即蕭統(tǒng)十分喜愛與劉勰交往[18]?！暗礁取⒁筲x、殷蕓、陸襄、何思澄、劉杳、劉勰等亦為東宮重要學(xué)士?！盵17]276他們既是上下級，也是同鄉(xiāng)，又是具有深厚情誼的文友，還有共同愛好山水之雅趣[19]。

“永明文學(xué)”是劉勰與蕭統(tǒng)發(fā)生關(guān)系的媒介。初期，在和文士的對話以及作品的閱讀中，下級劉勰是一個中介，引導(dǎo)或幫助著上級蕭統(tǒng)建立與文學(xué)的情感與藝術(shù)交流；之后，在和當(dāng)時文士們的對話中，劉勰是蕭統(tǒng)靈感的一個來源，他力圖使自己的編選能夠滿足時眾的心理預(yù)期；同時對于蕭統(tǒng)本人，劉勰也是他在編選中的一位談話對象。后來，隨著識見的增加，蕭統(tǒng)本人的文學(xué)主張日益明顯，加上其“具體貫徹乃父蕭衍文化政策”[17]283的結(jié)果，從而劉勰的身影逐漸淡出。

結(jié)語

綜上，《文心雕龍》作為一部系統(tǒng)的文學(xué)理論著作，其對各種文體的探討，對《文選》的標(biāo)體選文具有重要的參考價值，后者不能不受到前者文體觀念的影響，《文選》將頌、贊編排在同一卷之中，且頌體之后緊接著就是贊體，顯然這樣的編排方式仿效了《文心雕龍·頌贊》，反映出《文選》在處理頌、贊關(guān)系時對《文心雕龍》觀念的吸收，認(rèn)識到贊、頌二體的聯(lián)系是比較密切的?？梢哉f，《文選》著錄頌、贊二體，當(dāng)對《文心雕龍》的文體觀念有所繼承；另一方面，由于時代、社會變遷以及文學(xué)自身演進(jìn)等原因，《文選》在標(biāo)立文體編選文章時，其中隱含的文體觀念較之《文心雕龍》中的文體觀，也非因循不改，而是有了一些新的變化。昭明太子是一位成功的文選家。他成功的足跡是可以追蹤的，他不是劉勰簡單的復(fù)制品，不是盲目地模范劉勰的文體觀。他利用劉勰文體觀的方式是十分靈活的，根據(jù)文學(xué)文本和接受者的不同，采取不同的方式，實現(xiàn)與不同對象的對話，以達(dá)到預(yù)期的效果?？梢哉f昭明太子等人對于劉勰的《文心雕龍》，是學(xué)習(xí)，是借鑒，是手段，而并非目的。