趙明龍

摘 要：通過(guò)對(duì)中國(guó)漢文古文獻(xiàn)資料和左江花山巖畫、嶺南銅鼓等考古資料的分析，進(jìn)一步梳理駱越及其后裔天琴藝術(shù)的起源和來(lái)龍去脈，初步發(fā)現(xiàn)壯族天琴藝術(shù)文化起源于我國(guó)先秦時(shí)期，發(fā)展于唐宋元明，盛行于清代和民國(guó)年間。

關(guān)鍵詞：壯族;天琴藝術(shù);起源

doi：10.3969/j.issn.1009-0339.2019.06.017

[中圖分類號(hào)]J632.39 ? ? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A ?[文章編號(hào)]1009-0339（2019）06-0093-09

研究壯族天琴藝術(shù)，需要回答它從哪里來(lái)，起源于何時(shí)何地何民族？然而，對(duì)這樣一個(gè)比較復(fù)雜的理論問(wèn)題，這些年來(lái)我國(guó)雖然有學(xué)者進(jìn)行了一些研究，但似乎還沒(méi)有回答得十分清楚和令人滿意。筆者在前人研究的基礎(chǔ)上，試就這一問(wèn)題進(jìn)行探索，旨在拋磚引玉。

一、什么叫天琴藝術(shù)？

目前，我國(guó)和越南的學(xué)者對(duì)“天琴藝術(shù)”還沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的定義，就連名稱也有不同的稱呼，各自都有一些表述。

（一）天琴的稱謂

什么叫天琴？“天琴”的稱謂，最早見(jiàn)于廖錦雷1983年在《樂(lè)器》雜志發(fā)表的論文《天琴》，該文稱：“天琴，偏人（居住在防城區(qū)峒中、灘散、板八、那良一帶壯族的古稱）寫為（ ? ?）琴，偏語(yǔ)叫ding di-ng（叮叮）”[1]。后來(lái)，1985年盧克剛先生在廣西《民族藝術(shù)》試刊號(hào)發(fā)表了《壯族天琴音樂(lè)的調(diào)式及多聲結(jié)合特點(diǎn)》一文，對(duì)“天琴”作了解釋：“天琴，乃壯族獨(dú)有的民間彈弦樂(lè)器，主要在當(dāng)?shù)胤Q之謂‘天的文娛活動(dòng)中使用，因而得名?！盵2]它以特殊的音律、別致的音組織、奇異的多聲結(jié)合，構(gòu)成了獨(dú)特的音樂(lè)風(fēng)格。同年8月，廣西民族文化藝術(shù)研究所學(xué)者范西姆在廣西邊境地區(qū)龍州縣金龍鎮(zhèn)、上降鄉(xiāng)和寧明縣、憑祥市開(kāi)展田野調(diào)研后，發(fā)現(xiàn)在民間流傳數(shù)千年的壯族民間樂(lè)器“鼎”，并根據(jù)“鼎”在民間承載的“獨(dú)天”“唱天”“跳天”功能，將其命名為“天琴”，載入《中國(guó)少數(shù)民族民間樂(lè)器》《中國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)詞典》[3]。此后，大多數(shù)的中國(guó)學(xué)者都沿用這一名稱。秦紅增認(rèn)為，天琴是壯族的一種彈撥樂(lè)器，又名‘鼎叮，由琴桿、琴筒、弦軸、琴馬、琴弦組成，為龍州地區(qū)及左江流域所特有，屬‘巫文化的范疇，存在了一千多年，從唐代開(kāi)始，巫師就借助天琴說(shuō)唱的曲藝形式從事各種巫術(shù)活動(dòng)，且流傳至今[4]。吳金琳認(rèn)為，天琴，原為一種宗教儀式道具，后演變?yōu)閴炎逯灯说膹棑芟银Q樂(lè)器，壯語(yǔ)中的偏語(yǔ)稱“?！被颉岸Α保鱾饔趶V西中越邊境一帶的龍州、憑祥、防城、寧明等地，與壯族人民的歷史文化、生產(chǎn)與生活有著密切的關(guān)系。天琴最初是以神職人員的神圣法器的身份出現(xiàn)，是專門的儀式樂(lè)器，主要部分是“?！保ㄌ烨伲┖汀榜R”（銅鈴）[5]。前面幾位專家學(xué)者對(duì)天琴的定義雖有一些差異，但共同的是：1.天琴是壯族彈撥弦鳴的民間樂(lè)器，壯語(yǔ)一般叫“鼎?！?2.天琴是民間信仰文化;3.天琴流布于中越邊境左江流域。2019年7月23日，筆者到云南文山州文山市采訪王有泉先生（文山市民族文化學(xué)者），他介紹當(dāng)?shù)貕炎宀即鋈艘灿刑烨伲话愦蟮拇逵惺畮装?，小的村也有六七把，壯語(yǔ)稱為“凳”，有三根弦，主要用于壯族歌唱時(shí)配樂(lè)。可見(jiàn)，文山市布傣人對(duì)天琴的稱呼與龍州縣金龍鎮(zhèn)布傣人對(duì)天琴的稱呼“鼎?！被鞠嗤?。而我國(guó)也有學(xué)者不叫“天琴”，而稱“天樂(lè)”，如孫航著的《原始祭儀中的天籟之音——壯族（布偏）“天樂(lè)”研究》一書(shū)，書(shū)名副題就用了“天樂(lè)”二字[6]。

在越南，對(duì)“天琴”一般多稱“天樂(lè)”，也稱“天琴（？鬍àn tính）”或“天曲”（Hát Then）。除了這個(gè)比較普遍的叫法外，在岱依族和儂族方言中，根據(jù)地區(qū)的不同還叫作“樾琴”“揚(yáng)琴”“桲琴”“掐琴”等。在京族人與岱依族人的交流過(guò)程中，由于受京族語(yǔ)言長(zhǎng)時(shí)間的影響，人們稱為“唱天”。唱天是一種音樂(lè)種類術(shù)語(yǔ)，出現(xiàn)在“天樂(lè)”之后。

上述可見(jiàn)，中越兩國(guó)對(duì)天琴的稱謂有同有異，但基本內(nèi)容和涵義相同。

（二）天琴文化

什么叫天琴文化？比較有代表性的定義分別是廣西學(xué)者秦紅增、農(nóng)瑞群、李妍三位學(xué)者的觀點(diǎn)。

廣西民族大學(xué)秦紅增教授等認(rèn)為，所謂天琴文化，可界定為凡以天琴?gòu)棾獮檩d體，以喻天為目的的民間宗教信仰活動(dòng)和以?shī)嗜藶槟康牡拿耖g文娛活動(dòng)，以及由此派生的一切文化形態(tài)，均屬于天琴文化范疇[6]。

龍州民俗學(xué)者農(nóng)瑞群認(rèn)為，凡以天琴?gòu)棾獮檩d體，以“喻天”為宗旨的民間宗教信仰法事活動(dòng)和以“娛人”為目的的民間文娛活動(dòng)，以及由此所派生出的一切文化形態(tài)，均屬于天琴文化的范疇[7]。

廣西民族問(wèn)題研究中心李妍則認(rèn)為，天琴文化是壯族人民為了適應(yīng)環(huán)境和滿足需求，在一定歷史時(shí)期里利用特定的材質(zhì)和獨(dú)特的制作方法創(chuàng)造的一種樂(lè)器和演繹方式，它集樂(lè)器、樂(lè)曲、唱詞、彈唱、舞蹈、展演等物質(zhì)文化和精神文化于一體，積淀著豐富和深厚的歷史文化內(nèi)涵，體現(xiàn)著壯族富有特色的文化成就，深深地影響著壯族的信仰意識(shí)、價(jià)值觀念、民族心理和民族性格，是壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的突出代表，是展示和演繹壯族文化藝術(shù)的重要平臺(tái)[8]。

可見(jiàn)，前二位的定義言簡(jiǎn)意賅，意思非常相似;后者則句型較長(zhǎng)，表達(dá)完整，都對(duì)天琴文化的含義作了明確的定義。

筆者認(rèn)為，天琴文化是中越邊境左江流域、盤龍河流域一帶駱越族群及后裔壯岱儂族群在歷史上創(chuàng)造的世代流傳的一種以喻天、娛人為目的的集樂(lè)器、樂(lè)曲、唱詞、彈唱、舞蹈為一體的跨境活態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀代表的文化形態(tài)。

（三）壯族天琴藝術(shù)

2007年1月4日，龍州、憑祥以“壯族天琴藝術(shù)”申請(qǐng)獲得廣西第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄。至此，壯族天琴藝術(shù)正式成為對(duì)外宣傳統(tǒng)一使用的名稱。2017年3月，越南向聯(lián)合國(guó)教科文組織申請(qǐng)將岱、儂、泰3個(gè)少數(shù)民族“天琴”列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》時(shí)，也是用“天曲天琴藝術(shù)”這一名稱。

那么什么叫壯族天琴藝術(shù)？目前，筆者還沒(méi)有看到比較全面的正式的壯族天琴藝術(shù)的定義。對(duì)此，為了拋磚引玉，筆者試對(duì)“壯族天琴藝術(shù)”作如下定義：壯族天琴藝術(shù)是中越邊境左江、盤龍江流域一帶民眾創(chuàng)造并世代流傳的集樂(lè)器、樂(lè)曲、唱詞、彈唱、舞蹈等于一體，以祈福禳災(zāi)、喻天娛人為目的的壯族傳統(tǒng)音樂(lè)和民間信仰融合的文化形態(tài)活動(dòng)，是壯族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的杰出代表。壯族天琴藝術(shù)既包括天琴的制作技藝，也包括曲目的編創(chuàng)和演奏藝術(shù)，具有祭天、祈福、表演等多種文化功能，具有突出的歷史價(jià)值、文學(xué)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值，是民族認(rèn)同的重要紐帶和中外文化交流的重要載體。

二、壯族天琴藝術(shù)的歷史淵源

壯族天琴藝術(shù)有悠久的歷史淵源，然而它是哪個(gè)時(shí)代的產(chǎn)物，史書(shū)上記載不清，我們只能從民間傳說(shuō)、漢文古籍記載和研究學(xué)者的研究成果觀點(diǎn)中尋找判斷。

（一）天琴的民間傳說(shuō)

目前，有關(guān)駱越及后裔的天琴藝術(shù)的起源傳說(shuō)有八個(gè)。

1. 太陽(yáng)說(shuō)。相傳百越先民、壯族先祖媽勒到天邊尋找太陽(yáng)，一路艱辛，靠著仙翁提示以葫做琴，彈琴消除疲勞，最終找到太陽(yáng)，為人們帶來(lái)光明和快樂(lè)。這個(gè)傳說(shuō)來(lái)源于《媽勒訪天邊》[9]。

2. 跳天說(shuō)。相傳十萬(wàn)大山布偏人（防城區(qū)板八、峒中的壯族的一種他稱）古時(shí)有對(duì)男女青年上山砍柴，聽(tīng)到巖洞滴水響“叮咚”，感覺(jué)好聽(tīng)，于是在山上找來(lái)葫蘆制作一個(gè)類似的“琴”帶回村里，彈出的聲音“鼎?！保追Q“鼎?！?，因琴聲優(yōu)美驚動(dòng)玉帝，兩位青年男女被封為歌仙，每年主持人間聚會(huì)歌舞，名為“跳天”，后把“鼎?！备Q為“天琴”[10]。

3. 祈雨說(shuō)。相傳很久以前，左江一帶三年不下雨，人們生產(chǎn)生活非常困難，布傣先民部落首領(lǐng)老婦為民祈雨，得到一位老翁明示，將老翁留下的三寶制作“鼎叮”，以“鼎?！逼砬笊n天下雨，果然奏效，下起大雨，拯救了人間。以后遇到天時(shí)，人們就求老婦彈“鼎?！蹦罱?jīng)，這樣就可以祈福禳災(zāi)。于是，“鼎叮”便成為要風(fēng)得風(fēng)、要雨得雨的萬(wàn)靈之物[9]。

4. 良緣說(shuō)。相傳板池村兩位男青年到土地廟燒香意外發(fā)現(xiàn)兩個(gè)美女在泉中沐浴，此后每逢初一、十五都去泉邊等候兩位美女，在美女沐浴上岸后兩位男青年與兩美女相會(huì)攀談、唱歌跳舞，最后喜結(jié)良緣。在兩位仙女誕下子女時(shí)，請(qǐng)來(lái)一對(duì)天琴老藝人彈唱天琴，祝福他們生活美滿[11]。

5. 天仙說(shuō)。越南儂族、岱族傳說(shuō)，從前有一位叫川拎的年輕人聽(tīng)到叮叮流水聲能解愁，便求天仙給桑種，種桑養(yǎng)蠶，還向仙女索要葫蘆制作琴筒，最終做成一把12根弦天琴，但萬(wàn)物聽(tīng)到川拎琴聲如癡如醉而痛苦地死去，菩薩便派玉皇下來(lái)視察，剪掉9根弦，從此萬(wàn)物不再喪命，而天琴就只有3根弦了[12]。

6. 治病說(shuō)。越南泰族傳說(shuō)，有位孤兒擅長(zhǎng)唱歌吹皮，令族長(zhǎng)女兒愛(ài)慕，族長(zhǎng)知道后將孤兒趕上山洞。孤兒因曬衣將繩子彈到洞口發(fā)出叮咚聲音頓悟制琴，后來(lái)用葫蘆自制一把天琴，回村找自己心愛(ài)的人。而族長(zhǎng)女兒自從男子離家上山后一病不起，但一聽(tīng)到男子用天琴?gòu)棾【秃昧恕Ｓ谑?，族長(zhǎng)答應(yīng)女兒與孤兒成親。族長(zhǎng)去世后，男子當(dāng)上族長(zhǎng)，并向族人談及天琴歌唱[12]。

7. 解愁說(shuō)。在越南高平的民間至今仍然流傳著關(guān)于天琴和唱天的傳說(shuō)。話說(shuō)當(dāng)時(shí)有一名男青年，名叫先禁，由于窮困潦倒，年滿三十仍未娶妻，因此想制作一把天琴用于排解心中的苦悶。剛開(kāi)始的時(shí)候，天琴共有12根琴弦，音律悠揚(yáng)導(dǎo)致萬(wàn)物沉迷于其中以致死亡。因此，佛要求先禁剪掉9根琴弦。所以從那時(shí)起，天琴就只有3根琴弦了[13]。越南西北地區(qū)的白傣族人中也有類似的傳說(shuō)，傳說(shuō)天琴是由一個(gè)男青年制作而成，目的是用于排解憂愁。這個(gè)傳說(shuō)更加接近生活，因?yàn)樗顷P(guān)乎男女感情生活，同時(shí)還解釋了男青年是由于受到從洞口穿過(guò)的繩子發(fā)出的聲音啟發(fā)而制作出天琴的。

8. 索種說(shuō)。越南岱依族人的傳說(shuō)則更具神秘色彩，男青年要來(lái)到天庭索要蠶種及葫蘆種回到人間種植，從而獲得制作材料。

上述八個(gè)“傳說(shuō)”起源，后面四個(gè)為越南岱儂族和泰族的傳說(shuō)，與中國(guó)的傳說(shuō)有一些差異。但不管何種傳說(shuō)，都是古老的神話傳說(shuō)，都與駱越所處的時(shí)代有一定關(guān)聯(lián)。除了第六個(gè)傳說(shuō)之外，其余都與“天”有關(guān)，說(shuō)明天琴來(lái)源離不開(kāi)“天”，其功能是“喻天”“唱天”“娛人”[14]。無(wú)論是今天的壯族，還是岱依族、泰族，天琴仍然是人們生活中娛樂(lè)的樂(lè)器及天婆“做天”的工具。以前，天琴還是男青年尋找情人的利器[15]。

（二）漢文獻(xiàn)對(duì)天琴的記載

由于“天琴”稱謂是20世紀(jì)80年代才命名，因而古籍中沒(méi)有“天琴”二字的記載，只能從其內(nèi)涵或相關(guān)內(nèi)容去分析判斷。

目前，可查閱的文獻(xiàn)記載與“天琴”相關(guān)的內(nèi)容主要有以下這些。

1. 先秦至秦漢時(shí)期。這一時(shí)期，與天琴藝術(shù)相關(guān)的主要是越巫、雞卜，而天琴藝術(shù)很可能源于先秦時(shí)期的越巫雞卜。什么叫巫？《說(shuō)文解字·巫部》：“巫，祝也。女能事舞形，以舞降神者也?！笨梢?jiàn)，巫作為有形和無(wú)形的特殊人物，以舞來(lái)溝通人神關(guān)系，以舞聯(lián)系人和鬼神，以舞事神。這表明巫是通過(guò)跳舞或歌唱來(lái)達(dá)到“交通人神”的目的。而“越巫”即越地之巫，舊俗越地好巫術(shù)。《史記·封禪書(shū)》載：“是時(shí)既滅兩越，越人勇之乃言‘越人俗鬼，而其祠皆見(jiàn)鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲。后世怠慢，故衰耗。乃令越巫立越祝祠，安臺(tái)無(wú)壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用?！盵16]這一句，特別提及了古代嶺南的“越巫”和“雞卜”，而最能打動(dòng)漢武帝的，首先是“越人俗鬼”而“數(shù)有效”，“敬鬼”而得長(zhǎng)壽的傳說(shuō)?？梢?jiàn)，“越巫”在西漢統(tǒng)治中樞的重要作用。此時(shí)，“雞卜”首次進(jìn)入漢籍史料，唐朝張守節(jié)在《史記正義》中解釋了當(dāng)時(shí)的雞卜方法：“雞卜法用雞一，狗一，祝愿訖，即殺雞狗煮熟，又祭，獨(dú)取雞兩眼骨，骨上自有孔裂，似人物形則吉，不足則兇。今嶺南猶此法也?！盵17]可以看出，雞卜在此時(shí)已成為“越人”巫術(shù)和習(xí)俗的代表。

嶺南越巫也早在秦漢以前就出現(xiàn)?！妒酚洝し舛U書(shū)》載：“其春，既滅南越，上有嬖臣李延年以好音見(jiàn)。上善之，下公卿議，曰：‘民間祠尚有鼓舞樂(lè)，今郊祀而無(wú)樂(lè)，豈稱乎？公卿曰：‘古者祠天地皆有樂(lè)，而神祇可得而禮?；蛟唬骸凼顾嘏奈迨疑?，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。于是塞南越，禱祠太一、后土，始用樂(lè)舞，益召歌兒，作二十五弦及空侯琴瑟自此起?！盵16]這說(shuō)明：（1）與其他巫一樣，駱越地區(qū)的“越祠”“越巫”受到漢朝官府的重視;（2）越巫（包括巫舞、雞卜等）早在先秦就產(chǎn)生，并從民間走向?qū)m廷，受到官方的重視和利用;（3）越巫祭祀也用撥弦琴。而在民間，駱越氏族的原始集體歌舞（巫舞）來(lái)祭獻(xiàn)神靈，以期得到神靈庇佑的現(xiàn)象，在廣西左江花山巖畫中比比皆是（后面將詳細(xì)論述）。由此，筆者認(rèn)為，越祠、越巫及其巫舞、巫術(shù)（雞卜）、琴弦都與“天琴”藝術(shù)祭天娛神、祈福消災(zāi)的原始功能相似，因而《史記》這幾處文獻(xiàn)可能是天琴藝術(shù)起源的最早記載。

2. 唐宋時(shí)期。唐宋，與天琴藝術(shù)相關(guān)的越巫雞卜還十分盛行?！缎绿茣?shū)》南蠻下記載：“夷人尚鬼，謂主祭為鬼主，每歲戶出一?；蛞谎?，就其家祭之?！庇址Q，“烏蠻俗尚巫鬼，拜脆之節(jié)……大部落有大鬼，百家則置小鬼主”[18]。廣西一帶可從柳宗元詩(shī)詞云寺記載中得到印證。柳宗元在《柳州復(fù)大云寺記》記載：“越人信祥而易殺，傲化而偭仁。病且憂，則聚巫師，用雞卜。始則殺小牲，不可則殺中牲，又不可，則殺大牲，而又不可，則訣親戚飭死事，曰：‘神不置我矣，因不食，蔽面死。以故戶易耗，田易荒，而畜字不孳?！盵19]這一段史料說(shuō)明，柳宗元雖然極力改變這種有病不求醫(yī)，只求神雞卜的陋習(xí)，但“雞卜”等巫風(fēng)傳承已久，想在短期內(nèi)改變十分困難。這種狀況，還可從柳宗元的《柳州峒氓》詩(shī)中可看出端倪：

郡城南下接通津，異服殊音不可親。

青箬裹鹽歸峒客，綠荷包飯趁墟人。

鵝毛御臘縫山屬，雞骨占年拜水神。

愁向公庭問(wèn)重譯，欲投章甫作文身[20]。

上述史料，反映了廣西柳州一帶唐宋時(shí)期盛行越巫雞卜的風(fēng)俗，而廣西其他地方也十分盛行。唐代李商隱在昭州（今昭平）任郡守時(shí)曾寫下“戶盡懸秦網(wǎng)，家多事越巫”的詩(shī)句;張說(shuō)在《廣州都督嶺南按察五府經(jīng)略使宋公遺愛(ài)碑頌》中寫道：“曝牛牲兮菌雞卜，神降福兮公壽考”;唐人段公路《北戶錄》也有“南方當(dāng)除夜及將發(fā)船，皆殺雞擇骨為卜，傳古法也”記載[21]，足證當(dāng)時(shí)廣西巫風(fēng)盛行的程度，而廣西邊境天琴藝術(shù)盛行的左江流域壯族地區(qū)當(dāng)與上述民間信仰風(fēng)俗相似。

到了宋代，史書(shū)也有一些記載。如《宋史》載：“溪峒夷僚疾病，擊銅鼓、沙鑼，以祀神鬼，詔釋其銅禁?！边€說(shuō)：“畏鬼神，喜淫祀?！盵22] 廣西各地古籍記載的越巫雞卜躍然紙上。宋代地理書(shū)《太平寰宇記》載：賀州“俗重鬼，常以雞骨卜”，邕州“尚雞卜及卵卜”[23]。范成大在《桂海虞衡志》雞卜條專門對(duì)“雞卜”信仰作了詳實(shí)的描述，稱之為“南人占法”[24]。南宋周去非《嶺外代答》卷十異志門286條也有一段文字對(duì)“南人以雞卜”作了詳細(xì)記載[25]。這些文獻(xiàn)說(shuō)明在宋代我國(guó)西南邊疆各地仍然非常盛行越巫、雞卜，而越巫雞卜與當(dāng)時(shí)的天琴藝術(shù)傳承有一定淵源。

3. 明清時(shí)期。這一時(shí)期，漢文古籍對(duì)與天琴藝術(shù)相關(guān)記載的內(nèi)容越來(lái)越接近核心和內(nèi)容實(shí)質(zhì)。如明嘉靖年間出版的《欽州志》卷一“風(fēng)俗”載：欽州“信鬼崇祀，疾病不服藥，惟殺牛祠鬼，有一牲三牲七牲至二十七八牲者，不足以稱貸……八月中秋假名祭報(bào)，妝扮鬼像于嶺頭跳舞，謂之跳嶺頭，男女聚觀，唱歌互答，因而淫樂(lè)，遂假夫婦，父母兄弟恬不為怪”[26]。這一記載，非常符合防城、龍州金龍?zhí)烨偎囆g(shù)“喻天娛人”的功能與內(nèi)容。正如學(xué)者周永忠所說(shuō)的那樣：上述所引的古籍史料，它們本質(zhì)上是一種驅(qū)逐鬼疫的巫術(shù)，在其歷史的延續(xù)過(guò)程中又不斷地雜糅了當(dāng)?shù)孛袼?、道教等因素，與祭祀酬神緊密結(jié)合，以驅(qū)邪祈福、婚戀求子為目的，融娛神與娛人于一體[27]。

清代，（雍正）《太平府志》卷十四“風(fēng)俗”載：“尚卜重鬼神，疾病不食藥餌，惟用火炙及設(shè)牲巫覡……遇病祭鬼不食藥餌?！盵28]可見(jiàn)，從秦漢至清代，廣西壯族都崇尚鬼神，喜好祭鬼神，這與天琴藝術(shù)的民間信仰功能一脈相承。

清代嘉慶年間出版的《龍州紀(jì)略》，對(duì)天琴藝術(shù)的內(nèi)容描述就比較明確了：

粵俗尚鬼，衍楚南風(fēng)氣也，全州民風(fēng)，跳鬼為析，報(bào)如演戲，然用神鬼面具，十?dāng)?shù)人次弟執(zhí)刀戟跳躍歌唱，率三晝夜為期……龍州遇有疾病者，即延鬼婆至家，永夜彈唱，親族婦女以飲啖為散福。鬼婆大約青年者多，手彈二弦，腳抖鐵鏈，瑯鐺之聲云以鎖鬼。其宣揚(yáng)詛祝哪哪之音，非但內(nèi)地人不能聆會(huì)，即龍之士民亦毫不解識(shí)。猥云傳自交趾，其信然耶？抑盤瓠之流傳耶[29]。

這里提及了與壯族天琴藝術(shù)相關(guān)的“跳鬼”“鬼婆”“跳躍歌唱”“手彈二弦，腳抖鐵鏈”等信息，基本反映當(dāng)時(shí)天琴藝術(shù)尚未脫離巫術(shù)的原生態(tài)?！洱堉菁o(jì)略》也有詩(shī)云：“泥墻竹戶近溪邊，風(fēng)雨寒暄四月天。男女無(wú)聲聽(tīng)咒病，白婆夷語(yǔ)撥三弦?！盵29]這也反映了當(dāng)時(shí)天琴藝術(shù)深入人心的情景！

民國(guó)年間，廣西地方志對(duì)與天琴藝術(shù)相關(guān)的內(nèi)容記載就比較多，且具體形象。

民國(guó)劉錫蕃先生著的《嶺表紀(jì)蠻》一書(shū)第二十一章載：“有一種女巫，多散布于邊防各縣，名曰‘鬼婆。以匏為樂(lè)器，狀如胡琴，其名曰‘鼎，以鐵或銅為鏈，手勢(shì)而擲諸牀，使其有聲，其名曰‘馬。凡病患之家，延其作法，則手彈其所謂‘鼎者，而口唱其鄙俚之詞，雜以安南之音。至中間則擲鐵鏈，謂之‘行馬”“鎮(zhèn)安府云：“鎮(zhèn)俗風(fēng)凡百疾病，不事醫(yī)藥，專請(qǐng)鬼婆，祈禳謂之‘跳鬼?！盵30]這里所提的“鼎”就是壯語(yǔ)所稱的“天琴”，反映的就是當(dāng)年彈唱的天琴藝術(shù)信仰法術(shù)。

《寧明縣志》載：“行巫者多是婦女，男子極少，其作法各有異同……巫婆，據(jù)說(shuō)其術(shù)傳自越南，挎包作樂(lè)器，狀如胡琴，其名曰鼎;以鐵或銅為鏈，其名曰馬，作法是，手彈樂(lè)器，口唱巫詞，間或擲銅名鐵鏈，發(fā)出鏘鏘響聲，謂之行馬，經(jīng)此驅(qū)鬼壓邪，為患者招魂。”[31]此處的“鼎”就是天琴，口唱、彈唱均與天琴有關(guān)。

《防城縣志》載，防城區(qū)峝中、板八一帶有跳天?！啊鞛閸d中、板八壯族民間藝術(shù)的總稱，包括歌、舞、琴，分別稱為‘天歌‘天舞‘天琴。于每年三月初三至初七或十五至十九日舉行的‘阿寶節(jié)中進(jìn)行，平時(shí)婚嫁日子也開(kāi)展?！旄璧某~為單句，三至十三字均可，主要是七字句……‘天舞是邊唱邊彈邊舞的綜合形式，順序有‘請(qǐng)壇起師‘送師歸天等16個(gè)。舞步以輕盈的三步一轉(zhuǎn)為主。圖形有對(duì)插、圓形兩種。表演人數(shù)不限。越多人越熱鬧”[32]。這里說(shuō)的就是天琴藝術(shù)，將天歌、天舞、天琴融為一體。

《憑祥市志》載：“舞求是一種民間巫術(shù)舞蹈。解放前，每年秋后，糧食歸倉(cāng)，新屋落成，各村屯巫婆聚焦一起，跳起舞求，以求來(lái)年五谷豐登，六畜興旺。舞求動(dòng)作優(yōu)美，內(nèi)柔外剛，造型幅度大，如‘行馬仰望‘跪地抖鈴‘踏步轉(zhuǎn)舞等，加上鈴聲、琴聲、歌聲交織在一起，氣氛熱烈，鄉(xiāng)土氣息濃厚。”[33]從上述記載分析，“舞求”就是巫舞，而鈴聲、琴聲就是天琴奏出的動(dòng)聽(tīng)的聲音。

可見(jiàn)，自清代以來(lái)，有關(guān)漢文古籍對(duì)天琴藝術(shù)有些記載，盡管中華人民共和國(guó)成立以后新修的縣志記載也較為詳細(xì)，但均沒(méi)有出現(xiàn)“天琴”二字，只反映其內(nèi)容和功能。

（三）考古對(duì)天琴藝術(shù)的佐證

從考古方面來(lái)看，天琴藝術(shù)起源也可在中國(guó)廣西左江巖畫圖像和西南地區(qū)古代銅鼓找到一定的印記?？疾彀l(fā)現(xiàn)，在中國(guó)廣西左江花山巖畫中，有眾多的古代駱越人的舞蹈圖像。有學(xué)者歸納花山巖畫有9種舞蹈人物圖像，包括領(lǐng)舞人物圖像、正身舞蹈人物圖像、側(cè)身舞蹈人物圖像、女性人物圖像、男性人物圖像、交媾人物圖像、面具人物圖像、踏舟人物圖像、銅鼓舞人物圖像等9種;舞蹈組合隊(duì)形有橫向隊(duì)形、縱向隊(duì)形、圓圈隊(duì)形、散發(fā)式隊(duì)形和獨(dú)舞類型等5種[34]?；ㄉ綆r畫年代為春秋至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，距今約2 700年。這說(shuō)明早在新石器時(shí)代中晚期駱越舞蹈就已經(jīng)比較成熟，并廣泛用于巖畫及青銅器具上。筆者研究認(rèn)為，駱越舞蹈可能起源于祭舞或巫舞（即越巫），二者有時(shí)是重合的。而這一觀點(diǎn)也得到廣西民族藝術(shù)學(xué)者于欣的認(rèn)同，其論文《駱越巫風(fēng)的遺韻——試析女巫舞》認(rèn)為花山崖壁畫主要分布區(qū)正是今日“女巫舞”的流傳地區(qū)，“女巫舞”的動(dòng)作比較復(fù)雜多樣，僅憑祥和防城兩縣的不完全統(tǒng)計(jì)，基本動(dòng)作就有16個(gè)之多，這些舞蹈動(dòng)作大多可以在花山崖畫中有所反映。這些“女巫舞”后經(jīng)改選逐步演變成銅鏈舞、天琴舞、蛙型舞、舞求等[35]。

藍(lán)鴻恩先生認(rèn)為，花山巖畫“每個(gè)人的形象都叉開(kāi)雙腳，兩手拱起，手指和腳趾叉開(kāi)，形同青蛙，而來(lái)賓師公的舞蹈也是這個(gè)形狀，分明是青蛙的造型。紅水河中游的螞拐舞，是用竹子扎成青蛙形狀，如同人們舞獅一樣拿來(lái)舞弄，步法全按青蛙跳躍形態(tài)，這是青蛙表演”[36]。梁庭望先生認(rèn)為，“花山崖壁畫人物圖像是蛙神，蛙與銅鼓緊密結(jié)合，壯族祖先以蛙為守護(hù)神?；ㄉ綆r畫人像受壯族祖先特別崇拜的蛙守護(hù)神”[37]，蛙像就是蛙圖騰崇拜。張利群認(rèn)為，花山巖畫“踞蹲式”蛙狀人形的人物畫像造型，既賦予了兩棲水陸的蛙圖騰人格化、人性化及其人的本質(zhì)力量對(duì)象化特征，又賦予人具有蛙神靈性、祖先神靈、超自然力的神圣力量[38]。這些原始舞蹈，就是壯族先民駱越女巫舞，與天琴藝術(shù)的民間信仰有密切關(guān)系。

筆者認(rèn)為，花山巖畫中的人物畫像大多為蛙人圖像，是典型的蛙圖騰崇拜，也是天琴藝術(shù)起源的源頭之一。其依據(jù)有：1.巖畫蛙像多。筆者根據(jù)資料進(jìn)行初步統(tǒng)計(jì)，整個(gè)左江流域巖畫圖象中，可以認(rèn)定為蛙人圖像至少有58組，其數(shù)量占左江流域巖畫總數(shù)280組的20%;2.巖畫“蛙”姿形象。研究發(fā)現(xiàn)，左江巖畫和云南文山巖畫，都有相同的蛙人姿勢(shì)。其特點(diǎn)是，蛙人雙臂向上伸開(kāi)呈“山”字狀，雙腳向兩側(cè)叉開(kāi)，呈半蹲式，有的“蛙人手掌大拇指與其他四指分開(kāi)，左小臂向外撇開(kāi)，開(kāi)全掌見(jiàn)五指”[39]。在云南麻栗坡大王巖畫中，也有蛙形人物圖像，其特征是“齊脖、短發(fā)、三角形嘴唇”，顏色均為紅、黑、白三色，多是“蛙形，或言生育之姿勢(shì)”[40]。云南省廣南平山巖畫也有若干蛙人形象，亦呈雙手彎曲上舉，雙腿馬步的形態(tài)，頭上還插著一根羽毛，似乎在司祭祀之職[41]?？梢?jiàn)，駱越時(shí)期越人將蛙人像畫在巖石上，是蛙圖騰崇拜的一大特征，也是古代駱越女巫舞蹈的主要來(lái)源。

天琴藝術(shù)舞蹈文化元素，還可以從青銅器上找到一些證據(jù)，那就是銅鼓上的樂(lè)舞狀。我國(guó)西南的銅鼓器具上刻有的樂(lè)舞圖像較多，表明我國(guó)很早就產(chǎn)生了樂(lè)舞。資料顯示，云南省開(kāi)化鼓有舞蹈圖像，舞者16人，列四隊(duì)，兩隊(duì)之間有編鑼兩架，舞都兩人戴牌冠外，14人皆頭戴羽冠，其動(dòng)作是一人吹蘆笙，其余15人皆一手執(zhí)弓在前，一手在后，仿佛剛開(kāi)弓撒，這就是《弓舞》;云南廣南銅鼓舞腰部的14幅圖像，以兩根神柱為中心，分為兩套，一套8幅，一套6幅，皆頭戴羽冠，腰系兩襜，與欽州壯族《跳嶺頭》武帥兩襜服飾近似，明顯為《剽牛舞》的圖像;云南晉寧石寨山M12：205銅鼓鼓面圖像內(nèi)圈有四人組成完整的《銅鼓舞》圖像，與當(dāng)今馬山縣壯族《舞》的基本場(chǎng)面相似;廣西貴縣羅泊灣1號(hào)鼓的鼓腰圖像有《鷺舞》，廣西西林1銅鼓舞蹈圖像有《鹿舞》，這大概是模擬鳥(niǎo)獸的原始舞蹈圖像[42]。有關(guān)銅鼓中的樂(lè)舞圖像，在1956年云南省晉寧縣石寨山出土的西漢銅器中比較集中。如有一尊舞俑，一婦女立于圓形座上，額上挽一髻，穿對(duì)襟長(zhǎng)衣，雙手前伸作舞蹈狀;二人舞蹈扣飾，二人服飾相同，佩長(zhǎng)劍，作邊歌邊舞狀;四人樂(lè)舞俑，一組四人，服飾相同，一人吹蘆笙，邊吹邊跳，其余三人雙手?jǐn)[動(dòng)作舞蹈狀;四人皆高髻，腰帶上掛短劍，北上披巾;八人樂(lè)舞扣飾，長(zhǎng)方形，上下分兩臺(tái)，上臺(tái)似舞臺(tái)，其上有四人，比戴冕形冠，雙手上舉舞蹈狀;下臺(tái)似樂(lè)池，亦有四人，服飾同上，其中一人吹葫蘆，一人擊錞于，一人吹短柄樂(lè)器，另一上吹直管葫蘆笙等[43]。

總之，前面提及的左江花山巖畫原始舞蹈和銅鼓的樂(lè)舞圖，應(yīng)該都與壯族天琴藝術(shù)中的舞蹈文化元素有密切的聯(lián)系，可能或與天琴的起源有一定的關(guān)聯(lián)。

（四）學(xué)者研究觀點(diǎn)

學(xué)者對(duì)天琴藝術(shù)起源的主要觀點(diǎn)可分為中國(guó)說(shuō)和越南說(shuō)兩種。而中國(guó)說(shuō)又分為先秦說(shuō)、漢代說(shuō)、唐代說(shuō)、清代說(shuō)等。

1. 中國(guó)說(shuō)。主要代表觀點(diǎn)有先秦說(shuō)、漢代說(shuō)、唐代說(shuō)、清代說(shuō)，下面逐一簡(jiǎn)介。

先秦說(shuō)。農(nóng)瑞群等認(rèn)為，天琴及其文化的產(chǎn)生有著悠久的歷史，其源可追溯到有史的駱越時(shí)期。秦兵南下，駱越洞民南逃左江兩岸，由狩獵謀生發(fā)展為稻作為生，每當(dāng)遇天災(zāi)人禍時(shí)，寄希望于蒼天恩賜，祈求神主的庇護(hù)，天琴及其文化就是在這種歷史背景與環(huán)境下產(chǎn)生[44]。

漢代說(shuō)。持這一觀點(diǎn)的是廣西學(xué)者李妍。她認(rèn)為，“天琴產(chǎn)生的年代，結(jié)合巫信仰中提及產(chǎn)生于古駱越巫文化盛行的觀點(diǎn)，使用天琴的儂峒節(jié)俗起源時(shí)間，以及筆者對(duì)最早記載天琴的《龍州紀(jì)略》中關(guān)于‘猥去傳自交趾，其信然耶抑盤瓠之流傳耶的考證，天琴的早期歷史淵源可以追溯到漢代”[9]。潘木崗、曹軍、黎玨辰也持這一觀點(diǎn)。

唐代說(shuō)。此說(shuō)根據(jù)天琴通過(guò)世襲傳承和唱本使用的古壯字等特點(diǎn)，推算出天琴早于1 000多年前就使用于西南百越先民西原蠻本土。《壯族風(fēng)情錄》持這一觀點(diǎn)[9]。

清代說(shuō)。范西姆教授認(rèn)為，天琴約有200多年的歷史[45]。他的這一判斷，與漢文獻(xiàn)記載“天琴”內(nèi)容比較接近。后來(lái)，他在《中國(guó)大百科全書(shū)·音樂(lè)/舞蹈》卷又說(shuō)“天琴，撥奏弦鳴樂(lè)器，流行于中國(guó)廣西十萬(wàn)大山南麓壯族地區(qū)的民間撥弦樂(lè)器，亦稱‘叮叮，約有1000多年歷史”[46]。從地方古籍看，天琴藝術(shù)有關(guān)內(nèi)容見(jiàn)諸于文字比較晚。

2. 越南說(shuō)。持這一觀點(diǎn)主要有潘木崗、曹軍及黎玨辰。潘木崗、曹軍認(rèn)為，天琴“叮”在漢代出現(xiàn)，但不是在中國(guó)。他們經(jīng)過(guò)論證認(rèn)為，漢代“?！本土鱾髟诮裨侥暇硟?nèi)，到明代傳入桂域，而據(jù)現(xiàn)有考證，“叮”傳入龍州應(yīng)從1803年上溯到明代明洪武二十年（公元1387年）左右的時(shí)間。其依據(jù)是1803年《龍州紀(jì)略》中關(guān)于天琴的記載：“鬼婆大約年青者多，手彈二弦，腳抖鐵鏈，瑯鐺之聲云以鎖鬼。其宣揚(yáng)詛祝哪哪之音，非但內(nèi)地人不能聆會(huì)，即龍之土民亦毫不解識(shí)，猥云傳自交趾，其信然耶？抑盤瓠之流傳耶?！盵46]而另一位學(xué)者是黎玨辰，她在《古駱天音——廣西龍州、越南高平天琴文化比較研究》一書(shū)中認(rèn)為，龍州天琴至少于1803年就已經(jīng)存在，而高平天琴至少于莫朝（公元1582-1625年）就已經(jīng)存在?？梢源_定金龍的布傣族群是源于越南的，因而越南的傣人在遷到金龍定居時(shí)，帶來(lái)了高平天琴，并把它用于宗教信仰法事活動(dòng)中[47]。

越南學(xué)者的觀點(diǎn)。天樂(lè)（有越南學(xué)者稱天琴藝術(shù)為“天樂(lè)”）出現(xiàn)的具體時(shí)間和地點(diǎn)現(xiàn)在已經(jīng)無(wú)據(jù)可查，但是在岱依族的民間傳說(shuō) “Phá tê tê phi ？觝n”（音譯/直譯：撫琴濟(jì)飛瘟;意譯：天琴撫君疾）中有關(guān)于天樂(lè)起源的說(shuō)法。根據(jù)這個(gè)民間傳說(shuō)，天樂(lè)在民間的存在歷史非常悠久。但是，其正式起源于莫朝占領(lǐng)高平省一帶以后，即大約公元1598年至1625年間。當(dāng)時(shí)，一個(gè)名為閉瓊的高平省和安縣擔(dān)萬(wàn)村人（在莫朝為官）用天樂(lè)來(lái)服務(wù)莫朝的官員①。

（五）筆者對(duì)天琴藝術(shù)起源的認(rèn)識(shí)

筆者通過(guò)對(duì)天琴藝術(shù)考察后認(rèn)為，天琴藝術(shù)其起源應(yīng)是先秦時(shí)期就產(chǎn)生，與越巫的巫舞、雞卜等有一定的關(guān)系。

從起源年代來(lái)看，天琴藝術(shù)應(yīng)在先秦時(shí)期就產(chǎn)生于越巫，而越巫則可能來(lái)源于鳥(niǎo)圖騰崇拜和青蛙圖騰崇拜。這已經(jīng)被許多學(xué)者所證實(shí)。學(xué)者莫俊卿認(rèn)為，“越人雞卜可能起源于越人的鳥(niǎo)圖騰崇拜，是越人對(duì)鳥(niǎo)的崇拜的繼續(xù)和發(fā)展，當(dāng)出現(xiàn)在母系氏族公社末期，一直延續(xù)到父系氏族公社及階級(jí)社會(huì)中”[48]。在駱越時(shí)期，壯族先民正處于從母系氏族向父系氏族過(guò)渡，其生產(chǎn)方式也從狩獵捕撈逐步向稻作文化轉(zhuǎn)型，這時(shí)的越巫（主要是女巫）作為祭主（也稱“鬼主”“鬼婆”）通過(guò)天琴、天唱，溝通人與天地神祈福消災(zāi)，以實(shí)現(xiàn)喻天娛人的目的。

從天琴藝術(shù)起源地來(lái)看，天琴藝術(shù)起源于中國(guó)，這是沒(méi)有疑問(wèn)的。但在中越歷史文化交流的長(zhǎng)河中，中國(guó)的天琴藝術(shù)文化也會(huì)融入越南天琴的一些文化元素。目前，中國(guó)學(xué)界有個(gè)別學(xué)者認(rèn)為，壯族天琴藝術(shù)起源于越南，其理由：一是龍州金龍傣人從越南遷到中國(guó)，把越南天琴藝術(shù)也帶到了中國(guó);二是地方古籍記載，中國(guó)天琴是從越南傳入中國(guó)。如前面提及的1803年《龍州紀(jì)略》等均有提及。為了節(jié)省時(shí)間和篇幅，筆者不想用很多篇幅來(lái)考證，只談兩個(gè)觀點(diǎn)。第一，如果說(shuō)金龍布傣是清代從高平遷徙到龍州，而此前天琴藝術(shù)就在越南高平省，那么龍州金龍布傣以前居住在哪里呢？ 回答只有兩種可能：一種是從云南遷徙到越南定居，再?gòu)脑侥线w徙到龍州金龍，因?yàn)樵侥媳緛?lái)就沒(méi)有傣族;另一種是，布傣本來(lái)就居住在廣西，后來(lái)遷徙到越南，可能與從云南遷到越南的傣族和越南當(dāng)?shù)刈迦夯煅纬刹即?，生活在高平，清代再?gòu)母咂竭w到金龍，但遷來(lái)遷去，還是離不開(kāi)是中國(guó)人。因而，假如這個(gè)設(shè)想成立，那么天琴藝術(shù)也還是起源于中國(guó)。第二，說(shuō)是越南天琴藝術(shù)在莫朝（1582—1625）產(chǎn)生后才傳入中國(guó)龍州，史書(shū)記載也有只言片語(yǔ)，但距離至今最早也才437年，比龍州金龍布傣人收藏的手抄本經(jīng)書(shū)《唐佛》年代還晚，從時(shí)間上似乎不吻合。當(dāng)然，對(duì)于這個(gè)問(wèn)題還可以進(jìn)一步探討。

三、結(jié)語(yǔ)

壯族天琴藝術(shù)的起源是一個(gè)比較復(fù)雜的問(wèn)題，因?yàn)樵谖墨I(xiàn)和考古資料不充分的前提下，探討這個(gè)問(wèn)題似乎比較困難。然而，作為理論工作者，我們不能等待，只能在現(xiàn)有的條件下做一些該做的探討。因此，筆者通過(guò)現(xiàn)有的文獻(xiàn)和考古資料，初步對(duì)壯族天琴藝術(shù)的起源進(jìn)行了一些研究，初步結(jié)論是：一是從起源年代來(lái)看，天琴藝術(shù)應(yīng)在先秦時(shí)期就產(chǎn)生于越巫，而越巫則可能來(lái)源于駱越族群的鳥(niǎo)圖騰崇拜和青蛙圖騰崇拜，歷經(jīng)各代傳承至今;二是從起源的族群來(lái)看，天琴藝術(shù)主要起源于駱越族群及其后裔壯族、岱族、儂族和泰族，因?yàn)檫@幾個(gè)民族同源于駱越族群。后來(lái)，這一文化也被元明清陸續(xù)遷入中越邊境的瑤族同胞所接受、傳承，如壯族瑤族的“阿寶節(jié)”;三是從起源區(qū)域來(lái)看，天琴藝術(shù)起源于駱越族群流布的地區(qū)，即古代和當(dāng)今的廣西十萬(wàn)大山南麓、左江流域（包括越南境內(nèi)的左江上游）和云南省文山州西疇、文山市等。

[參考文獻(xiàn)]

[1]廖錦雷.天琴[J].樂(lè)器，1983（1）.

[2]盧克剛.壯族天琴音樂(lè)的調(diào)式及多聲結(jié)合特點(diǎn)[J].民族藝術(shù)，1985（試刊號(hào)）.

[3]范西姆.我與龍州天琴的情緣[M]//秦昆，王方紅.古壯天琴文化考.成都：四川黨建期刊集團(tuán)·四川民族出版社，2014：4.

[4]秦紅增，宋秀波.由外源及內(nèi)發(fā)：民族傳統(tǒng)文化重構(gòu)反觀——以金龍布傣天琴文化的發(fā)展為例[J].吉首大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012（1）.

[5]吳金琳.天琴演變的文化思考[J].廣西社會(huì)科學(xué)，2011（11）.

[6]孫航.原始祭儀中的天籟之音——壯族（布偏）“天樂(lè)”研究[M].北京：中國(guó)文聯(lián)出版社，2002.

[7]農(nóng)瑞群.弄峝“求務(wù)”儀式上的天琴文化展演[M]//秦昆，王方紅.古壯天琴文化考.成都：四川民族出版社，2014：134.

[8]李妍.世俗神器的藝術(shù)靈光——壯族天琴文化研究之一[J].廣西民族研究，2010（4）.

[9]李妍.壯族天琴源流探微——壯族天琴文化研究之二[J].廣西民族研究，2012（2）.

[10]董瑜.天籟玄章壯族天琴[J].民族音樂(lè)，2010（2）.

[11]秦紅增，等.“儂垌”天琴——金龍布布傣族群的信仰與生活[M].北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2015：21—24.

[12]李亞楠，胡馨怡.越南天琴探微[J].大眾文藝，2012（11）.

[13][越南]阮氏安，等.越北天琴文化的幾個(gè)問(wèn)題[M].河內(nèi)：民族文化出版社，1978.

[14]秦紅增，毛淑章，秦琴.中越邊境布傣天琴文化變遷：喻天娛人與族群標(biāo)識(shí)[J].民族研究，2008（1）.

[15][越南]阮氏安.岱依族天琴文化的形成及演變[EB/OL]（2018-09-20）[2019-08-01].http：//repository.vnu.edu.vn/bitstream/VNU_123/283/1/2018-09-20.

[16][西漢]司馬遷.史記（卷二十八）[M].北京：中華書(shū)局，2000：1191.

[17][西漢]司馬遷.史記·孝武本紀(jì)[M].北京：中華書(shū)局，1982：1400.

[18][宋]歐陽(yáng)修，宋祁.新唐書(shū)[M].北京：中華書(shū)局，2000：4787—4788.

[19][清]舒啟修，吳光升.柳州縣志：卷2[M].臺(tái)北：成文出版社，1961：42.

[20]孫冒武.柳宗元傳論[M]北京：人民文學(xué)出版社，1982：42.

[21]沈文杰.壯族雞卜習(xí)俗述論[A].廣西博物館.廣西文博：第一輯[C].南寧：廣西人民出版社，2017：354—364.

[22][元]脫脫，等.宋史[M].北京：中華書(shū)局，1977，卷90：2248，卷493：14174—14183.

[23][宋]樂(lè)史.太平寰宇記（七）[M].王文楚，等，校點(diǎn).北京：中華書(shū)局，3083、3173.

[24][宋]范成大.桂海虞衡志校注[M].嚴(yán)沛，校注.南寧：廣西人民出版社，1986：173.

[25][宋]周去非.嶺外代答校注[M].楊武泉，校注.北京：中華書(shū)局，1999：442.

[26]林希元.欽州志（明嘉靖刻本影印本）[Z].上海：上海古籍書(shū)店，1961：12.

[27]周永忠.桂南“跳嶺頭”與“跳大排”初探[J].廣西民族研究，2006（4）.

[28][清]甘汝來(lái).（雍正）太平府志[M].崇左市地方辦公室，整理.南寧：廣西人民出版社，2016：296.

[29][清]黃譽(yù).龍州紀(jì)略[Z].暨南書(shū)院藏板，嘉慶七年（1803年），卷下：57.

[30]劉錫蕃.嶺表紀(jì)蠻·師巫[M].臺(tái)北：南天書(shū)局有限公司，1987：182—183.

[31]寧明縣編纂委員會(huì).寧明縣志[M].北京：中央民族學(xué)院出版社，1988：697.

[32]防城縣志編委會(huì).防城縣志[M].南寧：廣西民族出版社，1993：518.

[33]憑祥市志編纂委員會(huì).憑祥市志[M].廣州：中山大學(xué)出版社，1993：485.

[34]覃彩鑾.駱越舞蹈藝術(shù)風(fēng)采——左江茶山巖畫人物圖像舞蹈屬性辯識(shí)[J].中國(guó)文化遺產(chǎn)，2016 （4）.

[35]于欣.駱越巫風(fēng)的遺韻——試析女巫舞[J].民族藝術(shù)，1988（4）.

[36]藍(lán)鴻恩.壯族青蛙神話剖析[J].廣西民間文學(xué)叢刊（12）.

[37]梁庭望.花山崖壁畫——祭祀蛙神的圣地[J].中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1986（4）.

[38]張利群.花山巖畫人像造型的駱越根祖原型分析——左江花山巖畫研究系列論文之一[J].廣西教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2016（2）.

[39]王克榮，邱鐘侖，陳遠(yuǎn)璋，等.廣西左江巖畫[M].北京：文物出版社，1988：10.

[40]陸明.大王巖與女媧“神人”之像及其蛙形崇拜來(lái)源內(nèi)涵揭秘[M]//李昆聲， 黃懿陸.中國(guó)盤古文化暨大王巖畫研究.昆明：云南人民出版社，2016：317.

[41]李斯穎.云南文山麻栗坡大王巖畫及周邊巖畫上的“蛙人”像解讀[M]//李昆聲，黃懿陸.中國(guó)盤古文化暨大王巖畫研究.昆明：云南人民出版社，2016：325.

[42]張世銓，旭泉.試論銅鼓上的舞蹈圖象及其與壯族舞蹈的關(guān)系[J].民族藝術(shù)研究，1988（2）.

[43]中國(guó)青銅器全集編輯委員會(huì).中國(guó)青銅器全集第14卷·滇昆明[M].北京：文物出版社，1996：50、59、180.

[44]農(nóng)瑞群，何蕓.天琴：駱越文化一朵不朽的奇葩——古壯天琴文化初探[J].南寧師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2008（1）.

[45]中國(guó)大百科全書(shū)出版社編輯部.中國(guó)大百科全書(shū)·音樂(lè)舞蹈卷[M].北京：中國(guó)大百科全書(shū)出版社，1989：642.

[46]潘木嵐，曹軍.廣西龍州“天琴”源流初探[J].中國(guó)音樂(lè)，2005（2）.

[47]黎玨辰. 古駱天音——廣西龍州、越南高平天琴文化比較研究[M].昆明：云南大學(xué)出版社，2019：92.

[48]莫俊卿.越巫雞卜源流考[J].中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），1986（1）.

責(zé)任編輯：韋夢(mèng)琦