(中共福建省委黨校 黨的建設(shè)教研部, 福建 福州 350001)
在商代卜辭中,“孝”字上面是“爻”下面是“子”,大意是男女交媾而生子。這大概是現(xiàn)存文字中最古老的一種“孝”觀念,表達的是子女對父母的反哺報恩之情。而“悌”這個字從心從弟,《王力古漢語字典》釋“悌”為:“敬愛兄長。弟,娣,悌。弟是兄弟的弟,娣是女弟,悌是悌道,三字同源”[1]314。因此,“悌”指的是弟弟對兄長的尊敬。孝悌是中國古代禮制文明的基石,從宗法制度的層面看,孝悌是宗法制度的內(nèi)核;從禮樂文明的層面看,孝悌是禮制秩序的基礎(chǔ);從君主德性的層面看,孝悌是君主德性的根本。孝悌與宗法制度、禮樂文明、君主德性的內(nèi)在關(guān)系分別從制度、內(nèi)涵、治理三個層面體現(xiàn)了孝悌對中國古代禮制文明的根荄作用。
王國維在《殷周制度論》中有一個經(jīng)典的論斷:“尊尊、親親、賢賢,此三者治天下之通義也。周人以尊尊、親親二義,上治祖禰,下治子孫,旁治昆弟,而以賢賢之義治官?!盵2]231西周的封建制度是以嫡庶為中心的宗法制,周代的統(tǒng)治者放棄了殷代以前王位傳承的兄終弟及制,而創(chuàng)立了父死子繼的制度,后者凸顯出父子之間的“親親”之義,從此父子相繼成為政權(quán)傳承的既定范式。而宗法制所強調(diào)的“尊尊”之義,要求歷代天子皆由嫡長子繼位,此一嫡長子相承的長房,永遠為大宗。嫡長子之外的別子則各立一房,亦以嫡長相承,自成大宗。宗法制的“親親”之義是“孝道”的體現(xiàn),其“尊尊”之義則是“悌道”的彰顯。
許倬云指出:“春秋時期的社會是‘家族聯(lián)系’(familial relationships)的結(jié)構(gòu),亦即一種建立于家族之上而不是建立于個體之上的結(jié)構(gòu)。在這種社會里,個體被固定于一個復(fù)雜的血緣結(jié)構(gòu)之中。這種血緣結(jié)構(gòu)為所有的社會關(guān)系提供一種慣例化的模式。”[3]1-2春秋時期的統(tǒng)治者通常任命他的兄弟為大臣,擔(dān)任重要的行政職務(wù)?!蹲髠鳌の墓吣辍份d:“夏四月,宋成公卒。于是公子成為右?guī)煟珜O友為左師,樂豫為司馬,鱗矔為司徒,公子蕩為司城,華御事為司寇。昭公將去群公子,樂豫曰:‘不可。公族,公室之枝葉也,若去之則本根無所庇蔭矣。葛藟猶能庇其本根,故君子以為比,況國君乎?此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也。必不可,君其圖之。親之以德,皆股肱也,誰敢攜貳?若之何去之?’不聽。穆、襄之族率國人以攻公,殺公孫固、公孫鄭于公宮。六卿和公室,樂豫舍司馬以讓公子卬,昭公即位而葬。”[4]581-582公子是諸侯之子,公孫是公子之子。從上述記載可以看出,宋成公去世,宋昭公即位后,維護宋國秩序的大臣中多數(shù)為宗法制下的別子。宋昭公憚于公族勢力,欲除之而后快。樂毅雖申之以親德之重,然昭公不聽,最終后繼的宋穆公和宋襄公率國人攻打在位的宋昭公,宋國內(nèi)亂,宋昭公“即位而葬”。由此可見,孝悌的制度化對于維護邦國穩(wěn)定的重要性,這就是《詩·大雅·生民之什·板》中記載的:“大邦維屏,大宗維翰,懷德維寧,宗子維城”[5]1151。對于孝悌在宗法制度中所發(fā)揮的內(nèi)核作用,楊寬說:“在宗法制度支配下,宗子有保護和幫助宗族成員的責(zé)任,而宗族成員有支持和聽命于宗子的義務(wù)。大宗有維護小宗的責(zé)任,而小宗有支持和聽命于大宗的義務(wù)”[6]450。如果君主肆意破壞制度化的孝悌,他就在一定意義上破壞了宗法制度。
在西周時期,以孝悌為內(nèi)核的宗法制度,不僅體現(xiàn)在邦國之內(nèi)的大宗與小宗的關(guān)系上,由于封建制度的推行,宗法制度亦呈現(xiàn)在異邦之間。根據(jù)《左傳·僖公二十四年》的記載:“昔周公吊二叔之不咸,故封建親戚以屏藩周”[4]459,“周之有懿德也,猶曰‘莫如兄弟’,故封建之。其懷柔天下也,猶懼有外侮;捍御侮者,莫如親親,故以屏周”[4]462。周公作為封建制度的推行者,他依據(jù)孝悌之義對天子的親戚進行分封,通過人性最根本的道德情感——孝悌促成西周政治秩序的穩(wěn)定。在周公的封建設(shè)計下,邦國之間存在著親密的兄弟關(guān)系??鬃釉f:“魯衛(wèi)之政,兄弟也?!盵7]902《左傳·定公六年》載公叔文子曰:“大姒之子,唯周公、康叔為相睦也?!盵4]1703周公和康叔同為周文王之子,二人一個被分封到了魯國,一個被分封到了衛(wèi)國,二人是兄弟,因此魯、衛(wèi)之政亦為兄弟之政,由此可以管窺孝悌的制度化亦在天下之中的諸侯國間產(chǎn)生德性的連接。惜乎東周之時,這種諸侯國間的血緣之親已淡而不密,取而代之的是諸侯間的利益博弈。根據(jù)《左傳·昭公七年》的記載,秋八月,衛(wèi)襄公卒,晉大夫言于范獻子曰:“衛(wèi)事晉為睦,晉不禮焉,庇其賊人而取其地,故諸侯貳?!对姟吩唬骸n鸰在原,兄弟急難?!衷唬骸绬手?,兄弟孔懷。’兄弟之不睦,于是乎不吊,況遠人,誰敢歸之?今又不禮于衛(wèi)之嗣,衛(wèi)必叛我,是絕諸侯也。獻子以告韓宣子。宣子說,使獻子如衛(wèi)吊,且反戚田”[4]1386。晉國不以兄弟之禮對待衛(wèi)國,包庇衛(wèi)國的賊人、侵吞衛(wèi)國的土地,依附于晉的諸侯國已生二心。臨衛(wèi)國國君新喪,晉國竟然不打算派人去吊唁,幸好范獻子申之以孝悌讓韓宣子及時改正了錯誤。在春秋之世,像晉國無孝悌之心而行孝悌之禮的事比比皆是,它的惡性發(fā)展則是棄孝悌而行殺伐。
王國維在《觀堂集林·殷周制度論》中說:“自殷以前天子與諸侯君臣之分未定也……當(dāng)商之末而周之文、武亦稱王,蓋諸侯之于天子,猶后世之諸侯于盟主,未有君臣之分也。周初亦然,于《牧誓》、《大誥》皆稱諸侯曰‘友邦君’,是君臣之分未全定也?!盵2]238查《尚書·牧誓》,王曰:“嗟!我友邦冢君,御事:司徒、司馬、司空,亞旅、師氏,千夫長、百夫長,及庸,蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。稱爾戈,比爾干,立爾矛,予其誓?!盵8]420-422《尚書·牧誓》記述了周武王起兵滅商,在牧野決戰(zhàn)前的誓辭,其內(nèi)容是訓(xùn)示從征將領(lǐng)和聯(lián)盟部落。從上述引文來看,周武王以“友”來稱呼從征將領(lǐng)和聯(lián)盟部落首領(lǐng),一方面說明當(dāng)時還未形成嚴(yán)格的君臣關(guān)系,另一方面說明當(dāng)時邦國之內(nèi)的執(zhí)政者主要是君主的至親兄弟。在先秦時期,用“悌”來指代弟弟對兄長的尊敬,而用“友”來指代兄長對弟弟的愛護。《尚書·康誥》載:“大不友于弟”[8]541。《墨子·兼愛下》載:“為人兄必友,為人弟必悌”[9]127?!盾髯印ぞ馈分杏涊d了這樣一則對話:“請問為人兄?曰:‘慈愛而見友?!垎枮槿说??曰:‘敬詘而不茍?!盵10]232因此,在社會等級較為森嚴(yán)的先秦時期,國家的治理主要依靠君主和其兄弟的共同執(zhí)政,君主能否踐行“悌”,是國家執(zhí)政者間的關(guān)系是否和睦的重要條件。在《尚書·大誥》中有:“肆予告我友邦君,越尹氏、庶士、御事,曰:予得吉卜,予惟以爾庶邦于伐殷逋播臣。爾庶邦君,越庶士、御事,罔不反曰:艱大,民不靜,亦惟在王宮、邦君室。越予小子考翼。不可征,王害,不違卜?”[8]510《尚書·大誥》中的“我友邦君”與《尚書·牧誓》中的“我友邦冢君”意思相同,均體現(xiàn)著君主和部下間親密的兄弟關(guān)系,這種關(guān)系促成了政治體的良性發(fā)展。
東周以來,宗法制度逐漸解體,孔子身居其世,目睹著禮樂崩壞的社會事實。在墮三都時,孟孫氏為了自己的利益,公然違抗“墮成”的決議,肆意破壞崇尚尊卑有序的禮制,無視以孝悌為德性根基的宗法制度??鬃由甓Y崩樂壞之世,他清楚地認(rèn)識到禮崩樂壞的根源是人心的不古,是人心中最基本道德律的喪失。因此,在《論語·為政》中,孔子強調(diào)要將“孝悌”傳遞給執(zhí)政者,認(rèn)為通過對執(zhí)政者的孝悌之教,可以重塑執(zhí)政者的道德良知,維護宗法制度的穩(wěn)定。
西周的禮樂文明是在宗法制度的基礎(chǔ)上形成的。王國維在《殷周制度論》中指出:“‘立子立嫡’之制,由是而生宗法及喪服之制,并由是而有封建子弟之制,君天子臣諸侯之制;二曰廟數(shù)之制;三曰同姓不婚之制。此數(shù)者,皆周之所以綱紀(jì)天下。其旨則在納上下于道德,而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團體。周公制作之本意實在于此?!盵2]232這就是說,周禮的形成是以宗法制度為其基本的架構(gòu),“由是制度,乃生典禮,則經(jīng)禮三百、曲禮三千是也”[2]241。
《孝經(jīng)》說:“事親孝,故忠可移于君。事兄順,故悌可移于長。居家理,故治可移于官?!盵13]68中國古代社會最基本的倫理關(guān)系是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,根據(jù)上述《孝經(jīng)》的觀點,一個人在家中對父盡孝,他在朝中就會為君盡忠;一個人在家中對兄長恭順,他在天下之內(nèi)就會對朋友禮貌。五倫中的君臣關(guān)系和朋友關(guān)系實際上植根于父子關(guān)系和兄弟關(guān)系,由此可見,孝悌之道是禮樂文明的內(nèi)核。在中國古代社會,一個生命個體做到了孝悌,他就踐行了禮樂制度的內(nèi)在規(guī)范。正因為如此,孔子極其重視將孝悌之道傳遞給執(zhí)政者,因為在位者對孝悌之道的踐行,能起到“風(fēng)行草偃”的效果,達到整個社會自上而下維護禮樂文明的目的。
梁啟超在《先秦政治思想史》中將儒家的政治思想歸納為:“社會由人類同情心所結(jié)合,而同情心以各人本身最近之環(huán)圈為出發(fā)點,順等差以漸推及遠。故欲建設(shè)倫理的政治,以各人份內(nèi)的互讓及協(xié)作,使同情心于可能的范圍內(nèi)盡量發(fā)展,求相對的自由與相對的平等之實現(xiàn)及調(diào)和。又以為良好的政治,須建設(shè)于良好的民眾基礎(chǔ)之上,而民眾之本質(zhì),要從物質(zhì)精神兩方面不斷的保育,方能向上。故結(jié)果殆將政治與教育同視,而于經(jīng)濟上之分配亦甚注意。吾名之曰:‘人治主義’或‘德治主義’或‘禮治主義’。”[14]77蕭公權(quán)亦說:“近代論政治之功用者不外治人與治事之二端,孔子則持‘政者正也’之主張,認(rèn)定政治之主要工作乃在化人。非以治人,更非治事。故政治與教育同功,君長與師傅同職。國家雖另有癢、序、學(xué)、校之教育機關(guān),而政治社會之本身實不異一培養(yǎng)人格之偉大組織?!盵15]62
根據(jù)《禮記·大傳》的記載:“是故人道親親也。親親故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗廟嚴(yán),宗廟嚴(yán)故重社稷,重社稷故愛百姓,愛百姓故刑罰中,刑罰中故庶民安,庶民安故財用足,財用足故百志成,百志成故禮俗刑,禮俗刑然后樂?!盵16]1011中國古代的禮制秩序包括父子、兄弟、夫妻、朋友和君臣,在這五倫中父子和兄弟是僅有的兩對血緣關(guān)系,二者背后的孝悌是構(gòu)建整個禮制秩序的血緣基礎(chǔ)。
一個好的政治體要求每一個人都具備德性,而擁有一個具有德性的治理階層是德性政治體得以成立的基礎(chǔ)。在國家的德性治理階層中,擁有一個有德的君主又是重中之重。君主是否具有德性直接影響著行政層面的運作是否成功。而孝悌作為君主德性的根本,是德政得以推行的關(guān)鍵?!缎⒔?jīng)緯·鉤命訣》引孔子言曰:“吾志在《春秋》,行在《孝經(jīng)》?!盵17]748相傳《孝經(jīng)》是孔子晚年所作,《孝經(jīng)》是儒家的政治倫理著作,揭示了孝為諸德之本、諸行之先,國君可以用孝治理國家,臣民能夠用孝立身理家?!缎⒔?jīng)·開宗明義章》曰:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”[13]2先王推行教化以孝道為根本?!缎⒔?jīng)·廣要道章》又說:“教民親愛,莫善于孝。教民禮順,莫善于悌。移風(fēng)易俗,莫善于樂。安上治民,莫善于禮?!盵13]61孝悌之教作為執(zhí)政者的一種行政方式,能讓庶民親愛禮順,具有移風(fēng)易俗的作用,在孝悌之教的影響下,天下和睦,萬民崇禮。
孝悌是君主德政的要旨。從個人修養(yǎng)層面來說,君主對孝悌的踐行,是其領(lǐng)導(dǎo)德性政治體的條件;從政治實踐層面來說,君主以孝悌教化庶民,是國泰民安的保障?!缎⒔?jīng)·天子章》討論天子如何行孝時說:“愛親者,不敢惡人;敬親者,不敢慢人。愛敬盡于事親,而德教加于百姓,刑于四海。”[13]9天子的敬愛親人具有兩層內(nèi)涵,在家族范圍里,天子必須敬愛與自己有直接血緣關(guān)系的親人;在天下范圍里,天下之人皆是天子的親人。因此,天子具有孝悌之德,就能善待親人,以至敬愛百姓。天子通過身體力行踐行孝悌,在社會中推行孝悌之教,天下之人莫不臣服。《孝經(jīng)·三才章》又說:“先王見教之可以化民也,故先之以博愛,而民莫遺其親;陳之以德義,而民興行;先之以敬讓,而民不爭;導(dǎo)之以禮樂,而民和睦;示之以好惡,而民知禁?!盵13]30天子在推行孝悌之教時,首先要起到表率作用,以自己的德行引導(dǎo)百姓的德行,促成德性政治體的形成。
天子在推行德政時,孝悌不僅是內(nèi)政的重心,也是處理外交事務(wù)的關(guān)鍵?!缎⒔?jīng)·孝治章》說:“明王之以孝治天下也,不敢遺小國之臣,而況公、侯、伯、子、男乎?”[13]36在中國古人看來,天子處理好事務(wù),也無非孝悌之德的廣泛應(yīng)用。中國的先秦時期實施封土建國的封建社會,各國之間具有一定的血緣關(guān)系,因此天子在處理外交事務(wù)時,格外重視孝悌之義在行政過程中的運用。孝悌之義在外交事務(wù)中的運用,使天下成為了一個政治共同體,這一政治共同體不僅保證了各個邦國的善治,也形成了邦國之間的良好關(guān)系。
劉小楓在《壬辰年祭盧梭》一文中指出:
盧梭清楚知道,良好的道德風(fēng)尚“不是法律制約的結(jié)果,而是德性教育的結(jié)果”。既然治國者和有才華的少數(shù)人[文人藝人]都是道德風(fēng)尚的引導(dǎo)者,那么,按照“世世代代的經(jīng)驗”,首先就得教育好這些左右著國家風(fēng)氣的少數(shù)人,他們應(yīng)該懂得什么是心靈的高尚和德性。換言之,作為治國者階層,他們首先應(yīng)該是受教育者??墒?,如今他們會受、能受、愿意受誰的教育呢?他們都成了“自由施動者”,誰還有資格和權(quán)威教育他們?[18]8
盧梭對于教育者應(yīng)當(dāng)對被教育者進行德性引導(dǎo)的思考,可以作為孔子在《論語·為政》中強調(diào)用孝悌之德教化執(zhí)政者的一種注腳。執(zhí)政者是現(xiàn)實政治的“掌舵人”,他們是否具有道德,決定著政治體是否可以朝著一個好的方向發(fā)展。
古代的德政的推行首先要求執(zhí)政者具有孝悌之德,繼而通過教化的作用讓天下之人踐行孝悌。郭店楚簡《唐虞之道》說:“堯舜之行,愛親尊賢。愛親故孝,尊賢故禪。孝之施,愛天下之民。禪之傳,世亡隱德。孝,仁之冕也。禪,義之至也。六帝興于古,皆由此也。愛親忘賢,仁而未義也。尊賢遺親,義而未仁也?!盵19]123-124孔子之后的大儒孟子曾言:“堯舜之道,孝悌而已矣?!盵20]816在孟子看來,堯和舜能讓天下大治的關(guān)鍵是他們具有孝悌之德、推廣孝悌之教、踐行孝悌之政。在《孟子》中記載了“舜”“竊負(fù)而逃”[20]930-931的討論和“封象有庳”[20]628-631的傳說,前者體現(xiàn)了“舜”對“孝道”的踐行,后者體現(xiàn)了“舜”對“悌道”的踐行。通過執(zhí)政者踐行孝悌的榜樣示范作用,達到“風(fēng)行草偃”的效果,使國家成為一個德性的共同體。
德性的教化是真正能穩(wěn)定人心、帶來良序的政治境況。元代陳天祥《四書辨疑》云:“古之明王,教民以孝弟為先。孝弟舉,則三綱五常之道通,而家國天下之風(fēng)正。故其治道相承,至于累世數(shù)百年不壞,非后世能及也。此見孝弟功用之大?!盵21]357-358執(zhí)政者踐行最根本的德性規(guī)范——孝悌,必能產(chǎn)生“風(fēng)行草偃”的效用,促成國家的安定??鬃铀瞿降娜鷷r期,教是政治最重要的內(nèi)容??疾臁敖獭钡淖忠?,許慎在《說文解字》中將“教”解釋為“上所施,下所效也。教效疊韻?!倍斡癫米⒃唬骸吧鲜┕蕪碾?,下效故從孝。故曰:教學(xué)相長也?!秲睹吩唬骸畬W(xué)學(xué)半?!贝送猓敖獭痹凇墩f文解字》中為一部首字,與古文“學(xué)攵”為同部字,其義為“覺悟也”。段玉裁注曰:“詳古之制字,作學(xué)攵,從教,主于覺人。秦以來去攵,作學(xué),主于自覺?!秾W(xué)記》之文,學(xué)、教分列,已與《兌命》統(tǒng)名為學(xué)者疏矣?!盵11]127在段玉裁看來,“教”和“學(xué)”本是內(nèi)涵相同的兩個字,隨著歷史的發(fā)展,兩個字出現(xiàn)了分化,有了不同的意思?!敖獭眰?cè)重于先覺者的教化,“學(xué)”側(cè)重于后覺者的學(xué)習(xí)。由此可見,教化者與學(xué)習(xí)者都以“覺悟”為目的,他們通過修身的方式處在一個德性的共同體中。
通過上述對孝悌與宗法制度、禮制秩序、君主德政三個層面關(guān)系的分析,我們可以明確孝悌是中國古代禮樂文明的基石。孝悌對于中國古代的禮制生活具有至關(guān)重要的作用,作為一種核心價值觀,它引導(dǎo)著社會各階層的良性生活??梢哉f,孝悌存則禮制文明存,孝悌亡則禮制文明亡。