石松日奈子 著

筱原典生 譯

石松日奈子：日本東京國立博物館客座研究員，陜西省考古研究院客座研究員，云岡石窟研究院客座教授，研究方向?yàn)榉鸾堂佬g(shù)史，著有《北魏佛教造像史研究》等筱原典生：北京大學(xué)考古文博學(xué)院碩士、博士，現(xiàn)任職于倫敦大學(xué)學(xué)院考古系，主要研究方向?yàn)榉鸾炭脊?，著有《西天伽藍(lán)記》等

大倉集古館藏（河北涿縣永樂村東禪寺舊藏）桓氏一族如來立像，總高三百一十厘米，此像是被帶到日本的中國石佛中最大的一尊。相傳它原來供奉在河北涿縣永樂村東禪寺，是一件能追溯到五世紀(jì)末北魏時(shí)期的珍貴作品，其背光周圍及背面浮雕小坐佛和供養(yǎng)人像，均刻有人名或簡短的題記，供養(yǎng)人大多數(shù)為「桓」姓。

《涿縣志》（宋大章等修，周存培等纂，一九三六年）「祠廟」條僅記載「東禪寺在縣西北十里東沙溝」，而關(guān)于該寺院的其他詳細(xì)情況不明。不過，此書附有本造像的黑白照片，可見面部有拙劣的修補(bǔ)痕跡，其圖版說明曰：「魏紅沙（砂）石釋迦造像」、「像在本縣永樂村民十一年八月經(jīng)日人林屋次三郎重資購去存于大板（阪）」。由此可知，此像是于一九二二年由日本人林屋次三郎（北京的古董商）購買。此外，據(jù)說永樂村出售石像的目的是為了獲得水災(zāi)重建費(fèi)用。雖然這張照片的出處已不可知，但從照片中造像的背景判斷，可能是此像在出售之前于東禪寺拍攝的。后來，美國費(fèi)城某美術(shù)館準(zhǔn)備從古董商手里購買此像，日本著名古建筑學(xué)家關(guān)野貞為阻止這樁買賣，請求大倉集古館收購，于是此像于一九二九年七月被運(yùn)到日本。當(dāng)時(shí)認(rèn)為本像的年代可能早于北魏，因此日本各大報(bào)紙報(bào)道稱「世界上最古老的大石佛來到日本」并附上照片，不過現(xiàn)在其年代已改為北魏時(shí)期。

大倉集古館是日本第一家私人美術(shù)館，一九一七年在東京赤坂開館，由日本明治時(shí)期至大正時(shí)期的實(shí)業(yè)家大倉喜八郎（一八三七年～一九二八年）創(chuàng)辦。喜八郎的業(yè)務(wù)范圍很廣泛，包括貿(mào)易、建筑、鋼鐵、化工、紡織等，從其利潤中抽取一部分創(chuàng)辦學(xué)校，同時(shí)也收集藝術(shù)品。一九二三年關(guān)東大地震摧毀了原來陳列藝術(shù)品的建筑，于是新建了現(xiàn)在的陳列館。新館是由伊東忠太設(shè)計(jì)的中國風(fēng)格建筑，于一九二八年重新開放（重新開放的時(shí)間正值大倉喜八郎之子喜七郎經(jīng)營的時(shí)期），這尊造像就成為了新館的鎮(zhèn)館之寶。（目前大倉集古館閉館維修至二〇一九年秋季）

造像的特征及同類作品

本像以一塊白色偏紅的砂巖直接雕鑿。河北地區(qū)在六世紀(jì)以后流行使用本地產(chǎn)的白色大理石制作雕像，但五世紀(jì)時(shí)使用這種細(xì)膩砂巖造像比較常見，可以認(rèn)為是河北特有的石料。造像通體彩色，肉身為白色，大衣為紅褐色，背光有紅、綠、白等顏色，不過不確定是不是原來的色彩。從《涿縣志》的老照片來看，拙劣的修復(fù)和補(bǔ)彩覆蓋面部，背光施彩較重。造像被運(yùn)到北京以后，可能將這些修復(fù)和補(bǔ)彩除掉了，不過也不能排除此時(shí)重新補(bǔ)彩的可能性。從造型方面來看，本像突出的特征為波浪形的頭發(fā)（波狀發(fā)）和貼體通肩袈裟。這種波狀發(fā)通肩袈裟的如來立像形式可以追溯至北魏太平真君四年（四四三年）金銅如來立像的早期形式，由此可知本像保留了北魏太武帝廢佛以前的河北造像樣式。

河北地區(qū)還有幾件與本像類似的波狀發(fā)通肩袈裟如來立像，均有北魏太和末期的紀(jì)年，是帶小型脅侍菩薩的三尊形式。

下面將桓氏一族如來立像與同類作品相比，詳細(xì)介紹其造型。

本像為砂巖制大型造像，是不帶脅侍菩薩的單獨(dú)如來立像。其年代早于大倉集古館藏桓氏一族如來立像、廊坊市博物館藏如來立像、克利夫蘭藝術(shù)博物館藏比丘僧欣彌勒如來立像以及斯德哥爾摩東洋美術(shù)館藏劉朱兄弟彌勒如來立像，顯示出許多不同特征。根據(jù)銘文，它是趙氏一族制作的“定光佛”，不過與云岡石窟的定光佛授記本生圖相比，缺乏布發(fā)掩泥或授記等具體表現(xiàn)。然而，碩大的頭部和豐滿的身軀，以及沒有刻出頭發(fā)等特征明顯是受云岡石窟的影響，雕刻在背面楣拱龕內(nèi)的菩薩交腳像也是從云岡傳來的。

本像所用石料為白色偏紅的砂巖，石料質(zhì)感接近桓氏一族如來立像。頭光邊緣和足部以下殘缺，主尊為右手施無畏印、左手執(zhí)衣角的如來立像，兩側(cè)為小型脅侍菩薩，即所謂的三尊形式。背面上部有施禪定印二佛并坐于瓦頂建筑內(nèi)，其下刻有銘文，雖然缺損嚴(yán)重，但仍可看清起首的“太和廿一”。《文物春秋》二〇〇七年第四期報(bào)告記為“太和十一年”。

本像所用石料為石灰?guī)r，為如來立像和小型脅侍菩薩組合的三尊形式。本像在年代上相對略晚，衣著上已出現(xiàn)中國化傾向。主尊穿雙領(lǐng)下垂式袈裟，衣邊搭左肩往外翹。胸前表現(xiàn)系帶的形式是模仿中國式佛像，但搭在上臂的衣紋凸出，卻顯示出西方風(fēng)格，在袈裟里面穿圓領(lǐng)內(nèi)衣也較罕見，有別于一般的雙領(lǐng)下垂式。背面有線刻二佛并坐像坐于屋內(nèi)。根據(jù)刻在下半部的銘文可知是景明三年劉朱兄弟造的彌勒像。本像與克利夫蘭藝術(shù)博物館藏比丘僧欣彌勒如來立像有許多共同點(diǎn)，如面相、雙手、衣紋以及脅侍菩薩的形狀等，而且都使用石灰?guī)r，由此推測，兩者在制作上有一定的關(guān)系。

本像所用石料為石灰?guī)r，背光上部已殘，為如來立像和小型脅侍菩薩像組合的三尊形式。背面上部刻有木結(jié)構(gòu)瓦頂建筑，其內(nèi)部線刻佛坐像和脅侍菩薩像。銘文刻于下半部，大意為：太和二十三年比丘僧欣造“彌勒石像一區(qū)（軀）”。

造像正面

如來像的頭部呈卵形，刻有波狀頭發(fā)，頭發(fā)中央和肉髻中央及左右各作旋渦紋。同時(shí)期作為中央造像的云岡石窟如來像一般完全不表現(xiàn)頭發(fā)。與此相對，本像繼承了十六國時(shí)期的古式金銅佛的頭發(fā)表現(xiàn)。面部鼻梁已殘，眉毛很長，眼瞼厚凸，微微睜開眼睛，嘴角稍帶微笑，表情平靜。著西方式通肩袈裟，薄衣貼體，尤其是表現(xiàn)突出的圓形雙膝與克利夫蘭藝術(shù)博物館藏比丘僧欣彌勒如來立像相同，其來源可以追溯至中亞及印度，如中國新疆地區(qū)的塑像或者更早的貴霜王朝秣菟羅的石雕像等。不過，將通肩的領(lǐng)口向下打開的樣式見于五〇〇年前后的中國佛像，如大都會藝術(shù)博物館藏趙氏一族定光佛立像、陜西碑林博物館藏北魏景明二年（五〇一年）四面像等，均可謂是中國風(fēng)格。此外，袈裟覆至膝蓋，里面還見有兩層下擺，與本像相類似的其他造像也都做出兩層下擺，應(yīng)該是穿兩件裙的表現(xiàn)。如來像右臂已殘，應(yīng)與廊坊市博物館藏如來立像或克利夫蘭藝術(shù)博物館藏比丘僧欣彌勒如來立像一樣，上舉胸前施無畏印。但本像左手叉腰，不同于其他類似造像常見的握袈裟衣端的形式。雙腿叉開，站姿頗雄健有力，腳尖殘損。

如來像左右側(cè)有帶圓形頭光、著天衣的跪坐像的痕跡。河北地區(qū)的同類造像多帶有小型脅侍菩薩像，因此，本像的跪坐像也應(yīng)該是脅侍菩薩。再者，右側(cè)像旁有「普（菩）薩一區(qū)（軀）」題記，由此可知，該脅侍像是菩薩。

蓮瓣形大型背光上端尖，正、背兩面均刻有各種主題的浮雕。正面頭光部分由五個(gè)圓圈組成，中心（第一圈）為蓮瓣，第二圈是坐佛，第三圈是花朵，第四圈上半部為演奏琵琶和古琴、吹奏笛子等的天人，下半部為坐佛，第五圈是坐佛，均附有長條形榜題。頭光外是裝飾有連珠紋的大型蓮瓣形身光，連珠紋和頭光之間的空隙在上部正中配有較大的坐佛和捧持香爐的飛天，其左右刻滿小型坐佛直到主尊腰部。再外側(cè)為飾有半忍冬紋的外緣，背光最上尖端有四尊坐佛。在頭光內(nèi)部表現(xiàn)坐佛或奏樂天人并不罕見，但是本像中坐佛的數(shù)量異乎尋常地多。這些坐佛都附有供養(yǎng)人的姓名，起到了記錄造像活動(dòng)參與者的作用。

造像背面

造像背面浮雕四座建筑物和小型坐佛，其下方還雕有上下兩行供養(yǎng)人像，最下層為空白。上部中央為有大型鴟尾的佛殿，屋頂上有展開翅膀銜花的鳥（形似鳳凰）。佛殿內(nèi)有四佛并坐，佛殿的左側(cè)有胡服供養(yǎng)人三名，右側(cè)有兩名。佛殿下方左右側(cè)各有力士托舉，中央有捧持香爐的力士和叩頭行禮的禮拜者。下面向左側(cè)排列的五位胡服供養(yǎng)人，最前一位合掌，第二位似捧花。其下另有一座單層佛殿（如果屋頂上的半圓形物是覆缽的話，該建筑應(yīng)該是佛塔），頂部有雙鳥相對，殿內(nèi)四佛并坐。背面左右各有一座多層塔，左側(cè)塔為五層，塔內(nèi)有坐佛，一人站在頂部雙手拉住掛著風(fēng)鐸的繩子，在第一層屋頂上左右各有一座小屋子。右側(cè)塔是三層，每層檐下掛風(fēng)鐸，屋頂上有一只鳥，塔內(nèi)有坐佛，下有力士舉起雙手托著塔。

主題圖像之間的空白處刻滿小坐佛和長條形榜題。此外，頂部尖端的坐像似抱膝姿態(tài)，雙手牽著粗繩，連接呈楔形，作為裝飾背光的輪廓線。下半部的供養(yǎng)人列隊(duì)分為兩段。上段為九位著漢服的供養(yǎng)人，寬袖，長下擺，作拱手狀。下段是八位著胡服供養(yǎng)人，穿筒袖，左衽上衣，系帶穿褲，戴帽子。漢服像有題名，胡服像則沒有。胡服和漢服供養(yǎng)人像并存，可見造像的制造年代應(yīng)是五世紀(jì)末左右。

造像側(cè)面

背光左右側(cè)面鑿有方形孔各三處，用于固定造像，也損壞了部分圖像。兩側(cè)面從上往下縱向排列坐佛、天部像，力士，獅子等浮雕，并刻有簡短的發(fā)愿文或人名，不過其排列方式并不相同。右側(cè)面從上往下刻有：坐佛八尊，天部像，口吐忍冬的獅子及發(fā)愿文。左側(cè)面從上往下刻有：坐佛三尊，漢服供養(yǎng)人像一軀，坐佛二尊，二佛并坐像一組，坐佛一尊，天部像，力士與發(fā)愿文。供養(yǎng)人身著漢服，天部像的天衣呈中國式的X形交叉，這些細(xì)節(jié)是把本像的制造年代定為五世紀(jì)末的依據(jù)之一。

造像題記與供養(yǎng)人像

本像刻有大量簡短的發(fā)愿文或供養(yǎng)人名，但多數(shù)已無法辨認(rèn)。造像原應(yīng)有另做的臺座，臺座上可能記載了關(guān)于造像整體的重要銘文。被帶到日本的石佛大多數(shù)缺失臺座，成為一大遺憾。下面僅列出筆者能確認(rèn)的文字：

造像正面題記

背光頂部坐佛：「僧聽□ 」

連珠紋內(nèi)側(cè)上部：「清信士桓儉之侍佛時(shí)」，「桓尚□ 侍佛」，「□ 爾為父母侍佛」，「桓□ 男為夫妻」，「□ 輔□ 」。

頭光第四圈（從中間往右）：「桓道□侍佛」，「伏姬侍佛」，「□ 玉為父/母兄弟侍佛」，「亡弟□□ 」，「桓□ 侍佛」，「沓□□ 佛」，「沓□□ 佛」，「□ 佛□ 侍」，「無受侍佛」，「□ 受侍」。

頭光第三圈（右側(cè)）：「□□ 侍佛」，「桓□侍佛」，「桓□□佛」，「桓□侍佛」，「張保侍」，「□□ 侍」。

主尊右臂外：「父桓□□ 侍佛」，「母貴阿□ 」，「桓□□ 侍佛」，「桓法宗侍佛」，「桓法奴侍佛」。

主尊右下菩薩(痕跡)：「桓愿輔為父母/普薩一區(qū)侍佛」。

主尊左下菩薩(痕跡)：「比丘尼法僧為/亡父母為一切終身」。

造像背面題記

上方佛殿左側(cè)供養(yǎng)人像：「清信士桓□□ 侍佛」，「清信士/□□ 」，「清信士桓□ 侍佛時(shí)」。上方佛殿左側(cè)下方坐佛「桓昌和侍佛」，「桓鳥生侍佛」，「桓武興妻劉/侍佛」。上方佛殿右側(cè)供養(yǎng)人像「清信士桓□ 侍佛時(shí)」，

「清信女□□ 妙容侍/佛時(shí)」。上方佛殿下方供養(yǎng)人像「清信士桓道慶侍佛時(shí)」，「清信士桓□ 慶侍佛時(shí)」，「桓□/□□/□/何/侍/佛」，「清信士桓保勝侍佛」，「桓□□/清信士桓保□ 侍佛」，「桓□ 侍佛/清信士桓□□ 侍佛」。

下方佛殿屋頂上部：「桓鳥生侍佛」，「桓思德/侍佛」，「桓思□ 侍佛」。下方佛殿基壇：「桓真伹/佛弟/子桓武/興上為/亡父母/造……/從心」。下方佛殿基壇右側(cè)：「清信士僧□ 和□□ 亡姊」。

三層塔基壇：「清信/士□/□ 上/為亡/父母/亡姊/侍佛/□ 」。

五層塔基壇：「桓□□/桓惠□/□□ 保/□□□/……父/……母/……妻/……/小□/劫佛/愿□/從心/亡姊/侍佛」。五層塔基壇下坐佛：「桓真伹侍佛」。五層塔基壇下供養(yǎng)人像：「佛弟子桓武侍佛時(shí)」，「武妻□□□ 侍佛時(shí)」。

下部漢服供養(yǎng)人列隊(duì)像（從右）：「□主桓固安侍佛」；「□□ 桓□ 侍佛」；「像主桓定周侍佛」；「像主桓安國侍佛」；「像主桓武興侍佛」；「像主桓□ 侍佛」；「像主桓?！?侍佛」；還有一位供養(yǎng)人題記漫漶，無法辨識。

造像左、右側(cè)面題記

左側(cè)面漢服供養(yǎng)人像(從上)：「桓彌保/……/時(shí)」，坐佛：「張次貴侍佛 貴妻桓□ 資侍佛」，二佛并坐：「桓□/妻侍/佛時(shí)」，坐佛：「桓真平夫妻侍佛」。右側(cè)面最下部：「桓?！?弟惠?！?面/造像九□ ……/……/為□大小……/……」。

供養(yǎng)人像的身份

造像可辨認(rèn)的人名大部分為桓姓，確實(shí)是桓氏一族的造像。其中，「桓武興」的名字出現(xiàn)兩處，見于背面下方佛殿基壇部和背面下部漢服供養(yǎng)人像的題記中。此外，「桓鳥生」的名字出現(xiàn)兩處，在背面上方佛殿左側(cè)和下方佛殿屋頂上，「桓真伹」的名字也在背面下方佛殿基壇及五層塔基壇下兩次出現(xiàn)。

「桓」是漢姓，也有一說是起源于東北的胡族（東胡）后裔烏桓（烏丸），他們遷徙到中原后以「桓」為姓。除桓姓以外，桓武興的妻子是劉姓，此外在正面頭光內(nèi)和左側(cè)面有兩個(gè)張姓題記。其中，左側(cè)面的「張□ 貴」的妻子是桓姓（「貴妻桓□□」），可能以夫妻的身份參加了妻方家族的造像活動(dòng)。同時(shí)也有少數(shù)比丘和比丘尼，可能是家人中出家的僧尼。另外，「僧聽□ 」的名字刻在正面背光尖端部位（即造像最高處），應(yīng)該是統(tǒng)領(lǐng)制作本造像的僧侶。供養(yǎng)人的人名多帶「清信士」、「佛弟子」等頭銜，背面下方的漢服供養(yǎng)人稱為「像主」，可能這九位漢服像的供養(yǎng)人是本次造像活動(dòng)的主要出資者。

北魏時(shí)期的供養(yǎng)人像以五世紀(jì)末的服制改革為界，從胡服變成漢服。改革以前的供養(yǎng)人像穿交領(lǐng)筒袖長衣，系腰帶，穿褲子，這是北魏統(tǒng)治者鮮卑族所穿的北方系胡服，作為被統(tǒng)治者的漢族也著這類服裝。改革后的供養(yǎng)人像穿寬袖漢服，在胸口系帶，衣擺長可及地，改革后的鮮卑供養(yǎng)人也以漢服表現(xiàn)。另一方面，北魏時(shí)期還有穿圓領(lǐng)筒袖的側(cè)開叉上衣、系腰帶的西方系胡服。此類服裝見于五世紀(jì)后半的墓葬陶俑等，表現(xiàn)來自西方的異國人，不過出現(xiàn)在佛教供養(yǎng)人像的年代較晚，要到六世紀(jì)中葉以后。因?yàn)楸鞠駴]有出現(xiàn)西方系胡服，而北方系胡服和漢服并存，可以認(rèn)為造像的制作年代處于五世紀(jì)末服制改革的轉(zhuǎn)換期。根據(jù)漢服像在上層、胡服像在下層的排列方式，以及漢服像刻有姓名，胡服像卻沒有等情況來看，可以判斷是以漢服為上的配置。

中國式佛教世界的表現(xiàn)

關(guān)于北魏時(shí)期的佛教造像，往往以云岡石窟和龍門石窟等帝都周圍現(xiàn)存的石窟造像為中心展開討論，而實(shí)際上各地的村落建造了大量與本像一樣的單體造像。這些造像與石窟雕刻不同的是，不僅正面有雕刻，背面和側(cè)面也有雕刻，這些地方刻滿了佛教故事圖、天上世界、作為造像記錄的發(fā)愿文和供養(yǎng)人的姓名以及供養(yǎng)人像等。

本像中雖然不見故事圖，但背面的浮雕是絕無僅有的，尤其是四座建筑的屋頂形狀，很有特點(diǎn)。同期的石塔或云岡石窟的浮雕多層塔都是水平屋檐的兩端微微上翹，裝飾鴟尾。與之相對，本像屋檐呈弧形，兩端上卷，裝有鴟尾，這種屋頂與道教太上老君的天宮很相似。還有，五層塔的第一層屋檐上有小型屋形，這種形式也常見于漢代樓閣或?qū)m闕。

桓氏一族以中國樓閣或天宮的形式表現(xiàn)出作為釋迦牟尼墓葬的佛塔。宛如佛殿、天宮等多層塔林立，大鳥棲息屋頂?shù)膱鼍?，就是桓氏家族所憧憬的中國式佛教世界?/p>

附記：

本文使用的桓氏一族如來立像正面圖版由公益財(cái)團(tuán)法人大倉集古館提供，在此過程中得到該館田中知佐子先生大力支持，謹(jǐn)致謝忱。