謝俊如 李思祁

摘要：盧卡奇在物化理論中認為商品形式是資本主義社會的普遍形式，在商品形式的影響下人的意識趨向物化，從而盧卡奇認為物化在資本主義社會中是普遍性的存在。由此，盧卡奇由馬克思對于資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的批判轉(zhuǎn)向?qū)τ谫Y本主義社會生產(chǎn)力的批判，指出人的物化在資本主義社會中的普遍性，進而得出徹底合理化的資本主義社會在根本上則是一種非理性的社會。

關(guān)鍵詞：抽象勞動 物化 階級意識

中圖分類號：B089? 文獻標(biāo)識碼：A? 文章編號：1009-5349（2019）05-0221-02

對于整個西方馬克思主義傳統(tǒng)而言，可以大致分為兩個方面，其一是對于現(xiàn)代資本主義的批判;其二是對于革命道路新方向的探索。在盧卡奇這里，對于第一個方面則是提出對于資本主義中所產(chǎn)生的普遍性的物化的批判理論，即物化理論。盧卡奇在《階級與歷史意識》中通過論證資本主義社會中物化的普遍性而引出其總體性為核心的辯證法。對盧卡奇的物化理論的深入分析對把握其總體性的辯證法具有重要的作用。

一、盧卡奇的物化理論

盧卡奇在《階級與歷史意識》闡發(fā)其物化思想時，可以了解到盧卡奇受到馬克思·韋伯的影響主要存在于兩個方面，分別是馬克思·韋伯的合理化批判思想以及其對于現(xiàn)代官僚主義的批判，這直接地表現(xiàn)在盧卡奇對于抽象勞動范疇的討論中。盧卡奇在社會中普遍性被徹底合理化的基礎(chǔ)之上論證了物化在資本主義社會是普遍存在的，而徹底合理化的資本主義社會是非理性的。

（一）盧卡奇對于抽象勞動范疇的討論

盧卡奇針對于現(xiàn)代資本主義的社會現(xiàn)實對抽象勞動進行了深入的討論。在盧卡奇看來，人在現(xiàn)代資本主義社會中是作為商品的存在，這種形式在資本主義社會中是一種作為普遍形式存在的。盧卡奇據(jù)此指出了商品形式在現(xiàn)代資本主義社會是普遍性存在的，進而成為現(xiàn)代資本主義社會的主導(dǎo)形式，導(dǎo)致資本主義社會獨特的物化現(xiàn)象的產(chǎn)生。在盧卡奇看來，在這一商品形式的社會結(jié)構(gòu)中，包含了“主體”和“對象”兩個維度。

從對象這一維度上看，在資本主義社會當(dāng)中，商品結(jié)構(gòu)表明了社會生產(chǎn)出的不同勞動產(chǎn)品都將被歸為在形式上具有相同性的商品。盧卡奇在《階級與歷史意識》中指出：“抽象人類勞動的這種形式相同性不僅是商品關(guān)系中各種不同對象所歸結(jié)為的共同因素，而且成為支配商品實際生產(chǎn)過程的現(xiàn)實余額則。”[1]p176這意味著抽象勞動在實際上是規(guī)定了現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，也意味著抽象勞動不再是經(jīng)過人類計算而最終產(chǎn)生的具有共同性的量，而是實際地發(fā)生的具體的勞動。盧卡奇認為在現(xiàn)代資本主義社會中實際發(fā)生的勞動已經(jīng)是抽象的，即各種勞動的形式在本質(zhì)上是一致的。

從“主體”這一維度上看，在資本主義社會下形成了勞動本身的機械性，既然勞動對象被分解為相同的形式，那么與勞動的對象直接發(fā)生關(guān)系的勞動主體也就趨向于相同。

盧卡奇從“主體”與“對象”兩個維度上進行論證，兩個維度在資本主義社會中形式的一致性使得具體的勞動不再是衡量價值的標(biāo)準(zhǔn)，而是抽象勞動。具體勞動轉(zhuǎn)變?yōu)槌橄髣趧邮沟蒙唐返男问皆谫Y本主義社會中成為普遍形式的存在，盧卡奇認為正是這種商品形式的普遍性構(gòu)成了資本主義社會的基本現(xiàn)實，而抽象勞動則是這個現(xiàn)實的主導(dǎo)。

（二）物化的普遍性

在抽象勞動為什么會成為社會的主導(dǎo)的思考中，盧卡奇通過合理化原則指出，在資本主義社會中，個人是處于一個完全理性的商品生產(chǎn)過程中。這是一個自動的、規(guī)律的生產(chǎn)過程，人和物只是作為這個生產(chǎn)過程中的資源，這種狀態(tài)并不會因為個人而改變。而在資本主義社會中個體只能是被動地、自覺地符合這個生產(chǎn)過程規(guī)律的存在，在這個過程中遵守社會內(nèi)在規(guī)律的安排。

盧卡奇認為在這一條件下，個體的時間就會變得毫無意義，取而代之的則是勞動時間，即工人之間在時間下是沒有差別的，只有在這時間之下的勞動才能被人所察覺。因此盧卡奇認為，在資本主義社會下，個體和時間之間關(guān)系被切斷，時間被作為一個測量商品價值的標(biāo)準(zhǔn)而存在，除此以外人與時間之間不再有任何聯(lián)系。因此，盧卡奇認為在這一條件下，人和人之間都是孤立存在的。

但是在現(xiàn)實社會中，人與人之間并不是孤立的，在盧卡奇看來，人與人之間的實際的聯(lián)系是依靠于這個自動的、規(guī)律性的生產(chǎn)過程，即一方面在資本主義社會中人是孤立的存在，另一方面每一個孤立的個體都要面對這個生產(chǎn)過程。這就表明了在盧卡奇看來，在資本主義社會中，人與人之間的實際聯(lián)系實際上是由這個生產(chǎn)過程來決定的，即“人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對象性，這種對象性以其嚴格的，仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質(zhì)，即人與人之間關(guān)系的所有痕跡?！盵1]p143-144人與人之間的關(guān)系獲得了“物”性質(zhì)意味著人與人之間實際上是物的關(guān)系。

（三）物化意識

盧卡奇在論述勞動時間與物化理論之間的關(guān)系時，還提到了物化意識的概念。盧卡奇認為物化意識在資本主義社會的物化現(xiàn)象中起到了十分重要的作用，認為在資本主義社會的條件下，物化的普遍性使得意識被物化，而社會中的主體又在物化意識的影響下加深了自身的物化。

盧卡奇在論述物化意識中指出了物化意識的兩個特征，即直接性與普遍性。直接性表現(xiàn)于在現(xiàn)代資本主義社會中，人的意識只看到了在這個商品社會中呈現(xiàn)出來的商品化，對于勞動產(chǎn)品以外的要素則是物化意識無法看到的。而物化意識的普遍性則是在于盧卡奇在韋伯對于現(xiàn)代官僚制度的批判中意識到物化意識是資本主義中作為一種牢固的意識結(jié)構(gòu)而存在的，在資本主義社會下的個體都是作為資本主義社會生產(chǎn)過程的維護者，盧卡奇以此認為物化意識在資本主義社會中是一個普遍的意識結(jié)構(gòu)，社會成員的物化關(guān)系產(chǎn)生了物化意識，而物化意識不斷加深著整個社會成員的物化程度。

盧卡奇認為資本主義社會在本質(zhì)上只承認商品與勞動時間，雖然資本主要是社會是以合理化原則而存在的，但是其忽視了實際與形式之間的聯(lián)系。但是盧卡奇指出，生活并不是只是由商品的性質(zhì)構(gòu)成的，因而資本主義社會是一個非理性的存在。

二、盧卡奇與馬克思物化理論的差異

盧卡奇在對于資本主義社會作出論斷后與韋伯分離而轉(zhuǎn)向馬克思，但是盧卡奇的物化理論在對于資本主義社會的批判角度上是與馬克思有所區(qū)別的。

從《歷史與階級意識》中可以看出，盧卡奇受到了黑格爾辯證法的影響。從以上的分析中可以了解到，盧卡奇認為在資本主義社會中，資本主義的合理化即是物化，資本主義社會中的商品的普遍性構(gòu)成了其物化結(jié)構(gòu)，在這種物化結(jié)構(gòu)以及物化意識的影響下，導(dǎo)致了“第二自然”的出現(xiàn)，在“第二自然”中人依然是作為被統(tǒng)治的存在。而資本主義社會的發(fā)展促使勞動分工的深化使得作為主體的人以及作為對象的勞動趨向同一，即盧卡奇所指出的抽象勞動直接影響現(xiàn)實，使得物化在資本主義社會中具有普遍性。盧卡奇認為資本主義社會普遍存在著物化，而瓦解這種物化結(jié)構(gòu)的方式便是無產(chǎn)階級取代資產(chǎn)階級，從而進入新的社會階段。

從盧卡奇對總體性辯證法的論證中可以看到，他過分地夸大了無產(chǎn)階級的自我意識，認為無產(chǎn)階級只要具備了階級意識，就能將物化結(jié)構(gòu)打破，即他在總體性辯證法中所提出的“被賦予的意識”。

馬克思則是在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭受摧殘?！盵2]p50馬克思是在唯物史觀的基礎(chǔ)之上考察資本主義社會的物質(zhì)生產(chǎn)和發(fā)展，認為勞動異化使得人與人之間的關(guān)系表現(xiàn)為一種物與物之間的關(guān)系，即資本主義社會的物化現(xiàn)象。馬克思從具體的社會歷史條件出發(fā)，指出了分工和私有制的根源則是在于生產(chǎn)關(guān)系本身，而生產(chǎn)力并不是由資本主義的社會性質(zhì)所規(guī)定的，生產(chǎn)力也是共產(chǎn)主義社會存在的前提條件。所以在馬克思看來，資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系才是資本主義社會物化產(chǎn)生的根源所在。

可以看到，盧卡奇對于物化的批判是以現(xiàn)代資本主義社會為對象的，他更注重的是在現(xiàn)代資本主義社會中的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)以及在這種生產(chǎn)結(jié)構(gòu)之上的人的心理結(jié)構(gòu)的變化;馬克思則是將重點放在資本主義的生產(chǎn)關(guān)系以及社會關(guān)系上。

三、盧卡奇物化理論的現(xiàn)實意義

盧卡奇雖然在《階級與歷史意識》中受到了黑格爾辯證法的影響，在其晚年也對《階級與歷史意識》中的思想作出了檢討，但是其中的物化理論仍然是具有重要的現(xiàn)實意義的。

首先，盧卡奇將馬克思的辯證法實際地運用在了社會歷史領(lǐng)域。在盧卡奇看來，資本主義社會的合理化原則導(dǎo)致資本主義社會產(chǎn)生了獨特的物化意識，正是物化意識使得在資本主義社會中的個體對于現(xiàn)實的一種放任的承認，對現(xiàn)實產(chǎn)生非批判的認同與順從，這是資本主義物化結(jié)構(gòu)的根源。這種物化結(jié)構(gòu)在資本主義社會中是無處不在的，盧卡奇正是看到這一點，而采用了總體性的辯證法。從資本主義社會的經(jīng)濟層面入手，深入到社會的其他領(lǐng)域。

在此基礎(chǔ)之上，盧卡奇認為資產(chǎn)階級不再具備從總體上把握社會的能力，認為無產(chǎn)階級才是這個能夠把握社會總體的新的階級。在盧卡奇看來，必須通過無產(chǎn)階級的覺醒解決資本主義社會存在的問題。在事實上，盧卡奇的物化理論在當(dāng)時對于無產(chǎn)階級的階級意識覺醒起到了重要的作用。

其次，盧卡奇的物化理論對于西方馬克思主義來說是起到了承前啟后的作用。一方面，盧卡奇對于物化現(xiàn)象的批判是在馬克思對于早期資本主義批判的基礎(chǔ)之上的進一步的批判，盧卡奇在物化理論中對于生產(chǎn)力的批判將現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)抽象為形而上學(xué)的層面，表明了形而上學(xué)批判與現(xiàn)代性批判在盧卡奇的物化批判理論中的結(jié)合。另一方面，盧卡奇的物化理論揭示在資本主義社會中，物化是普遍性的。人在物化結(jié)構(gòu)中是受制于物的，即人的價值取決于物的價值，在資本主義社會中，人的價值是不斷變小的，而物的價值是不斷上升的。隨著在資本主義社會中科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，物的價值不斷增值，使得人完全被物所支配。由此，盧卡奇的物化理論展開了西方馬克思主義對于現(xiàn)代社會批判的新方向。

參考文獻：

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕紅遠譯.北京：商務(wù)印書館，1996.

[2]馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2014.

責(zé)任編輯：趙慧敏