王 葒

（貴州師范大學 文學院，貴州·貴陽 550001）

“圖騰”一詞屬于外來詞，是個舶來品，它來源于印第安的方言“totem”，意思是“親屬”或者“標記”。最早見于1791年英國約翰·朗格的《一個印第安議員兼商人的航海探險》。清代嚴復在1903年翻譯英國甄克思《社會通詮》一書時，第一次把“totem”翻譯成“圖騰”。“圖騰”是無形的“旗幟”，它是原始社會組織的標志和象征，初始只存在于先民的意識當中，具有血緣凝聚作用，是部落族群相互區(qū)別與認可的標記符號，具有指稱、表義、顯示、認識、交流和自律功能，先民往往以動物、植物為主要崇拜物，圖騰也是動物居多。圖騰崇拜儀式祭祀逐漸演變成祭祀祖先神，后來，混為一祭。現今貴族苗族圖騰的崇拜多以日常生活常見動植物為主，藉以表達對生命的尊崇，體現為對“多子”符號性動植物的偏愛。

一、苗族圖騰“多子”崇拜

先民以圖騰為原型雕刻成各種藝術裝飾品，又印在器皿之上，后又畫在旗幟上面，無不寄托了對圖騰的崇拜，以及祈求圖騰作為保護神對部落家族的保佑。后世的圖騰崇拜往往以祭祀的儀式嚴肅表達種族群體的敬畏之心和虔誠之意。隨著人類生產力的提高，人們對自然改造能力增強，人們對自身的關注與日俱增，“人的自覺”使圖騰崇拜逐漸演化為對先民祖先的崇拜。如果說遠古先民是以糧谷犧牲祭祀日月風電、江河湖海和龍蛇龜神，則后人逐漸將祭祀對象由自然神轉為先祖神，或者說不再僅僅祭祀自然神，祖先也被納入神的行列，甚至有時自然神與人類神同時祭祀，這反映了人類的自覺性與思想性。

按照“進化論”的思想，人類原始本身的崇拜是出于動物本能的自我保護，也就是說崇拜的目的是為了祈求生存、繁衍的延續(xù)，并不具有任何所謂的文化意義，神話原型式的文化內涵與價值是后世文明自覺之后，出于對祖先崇拜、感懷而人為生發(fā)，強制附加上去的文明符號。因而，圖騰崇拜的初始意義在于先民的生殖崇拜，意在種族的繁衍生息，這是破除西方各種文明、文化思潮遮蔽下的中國先民獨特自覺的有效路數。苗族作為中國歷史悠久的民族，多居住在中原之外，文明進程緩慢，種族傳承性強烈，保留了眾多的悠久文明，是觀瞻以漢族為主體的其他民族的重要參照物，也是認識中華文明不同于其他文明的歷史化石。

苗族歷史悠久，廣布湘、鄂、黔、川、滇等省，總稱“百苗”。其圖騰也隨著歷史的發(fā)展而不斷變化，大致經歷了原生圖騰、次生圖騰和再次生圖騰三個階段[1]。游尚功、周航《關于苗族來源問題》[2]一文認為苗族的最早源頭，可以追溯到東夷族群的太昊氏族，而東夷氏族崇拜的圖騰是“卵”。盡管湘西苗族以“盤瓠”為圖騰，但這是卵圖騰的變體。因而，從本質上來說，苗族最早的原生圖騰就是卵圖騰。然而，隨著氏族社會的發(fā)展，原生圖騰逐漸衍生出次生圖騰——鳥圖騰和蛇圖騰，而鳥和蛇都是卵生多產的動物。由此可以看出苗族先祖對于生殖崇拜的原初意識。繼而，隨著農業(yè)發(fā)展，生產力的提高，生產工具的改進，社會分工不斷深化，苗族因為流布區(qū)域限制，產生不同的分支，衍生出再次生圖騰。一是由鳥而鳳，進而延伸出楓木、蝴蝶；二是由蛇而龍，進而衍生出牛、犬；至今更是衍生出諸如魚子、蜜蜂、蜻蜓、蠶蟲、燕子、繼尾鳥、貓頭鷹、鷂鷹、葫蘆等各類與苗族生活環(huán)境密切相關的物種。所以，苗民的圖騰崇拜逐漸日?；⑸罨?。有學者認為，“在原始人類的觀念里，婚姻是人生的第一大事，而傳種是婚姻的唯一目的。”[3]確實是這樣，在中國傳統文化中，人們把傳宗接代作為首要之事來對待，所謂“不孝有三，無后為大”。苗族自古深受漢族生育思想的影響，加上部落分散、自身經濟條件的限制，人口稀少，所以苗族人民更加重視香火的延續(xù)和子孫的繁盛，因為這是影響本民族能否延續(xù)，能否與其他民族并列的基礎因素?；橐龅木喗Y是一種社會行為，苗族作為一個以“親族圈”為單位的社會群體，其婚姻圈子往往是固定的，在苗族部落中家族人口的枝繁葉茂是其實力強大的具體體現，所以苗族人常常以結“兩族之好”的方式來擴大和穩(wěn)定親族圈。至今，苗族“鼓藏節(jié)”的祭祀活動雖具有對先民崇拜的原始內涵，但整個節(jié)日活動的娛樂節(jié)目與游玩時間大大多于祭祀儀式的程序和時間，與其說它是一種祭祀節(jié)令，不如說是青年男女沐浴春風，尋找伴侶的節(jié)日，因為蘆笙吹奏，行歌坐月不就是男女溝通感情，談情說愛的方式嗎？通過聯姻擴大部族力量，歸根結底要靠婚姻帶來的強大的生殖力來維系。因此，苗族人非?？释嘧佣鄬O，子孫的繁衍生息不僅關系到苗族的生死存亡，還影響其發(fā)展中的歷史“站位”。

人類的來源，是各個民族不斷進行的歷史考問。商周時期有“踩巨人腳印而感生”，還有女蝸黏土做人說，西方上帝造人說，這是比較普范的共識。苗族古歌作為特別的史詩，講述本民族來源則為姜央——蝴蝶——楓樹——云霧——人[4]。誠然，為說明本民族深遠的歷史，展現民族的智慧，各民族都盡可能追述先祖，遙視遠古，多以神話的形式述說遠祖的故事，以抬高本民族的“高質”，歷時維度與現實環(huán)境的“民族歧視”即為顯證。人類初始，通過婚姻生殖來繁榮部族，是每個部落氏族不懈的追求，因為只有通過生殖繁衍，才能提高本部落的戰(zhàn)斗力和影響力。這也是為什么世界上眾多民族把生殖崇拜寄寓到圖騰上的原因。不同民族所謂圖騰樣式，無論何種繁復多樣，無不寄寓著強烈的生殖崇拜感。他們把“多子多孫”的思想寄托到圖騰符號上，并在現實生活中將這種崇拜和信仰不斷生活化，這也是苗族歷經數千年而仍能發(fā)展壯大的文化基因。

苗民的智慧之處正是在于，他們不僅宗發(fā)于一個圖騰，而且還在不同的圖騰變化中強化了“多子多孫”的生殖崇拜感，更是通過日常生活的吃穿住行把這一生命意識永駐在生命的河流中。苗族熱愛自然、敬畏自然，認為某些自然物與本氏族有親源關系，這種主觀的文化自覺仍然是基于民族自我的強大需求。苗族人民借助一些與苗族生產生活有著密切聯系的事物來表達內心的期望，把神圣的圖騰生活化，從而使苗族在眾多民族的發(fā)展中萃取出屬于自己的文化元素。于是在苗族的生活中，多子多孫的生殖崇拜演化為對生命渴望的多種期盼。和“卵圖騰”相依而生的“魚”“蝴蝶”“蛇”“楓木”“稻穗”等等都是富含多重強大生殖力的物象，這也成為他們現實生活的理想寄托。

二、“多子”圖騰的現實符號

（一）“魚”

魚為卵生，有著極強的繁殖力，也是人類最初的飲食鮮品。無論婚喪嫁娶，還是產子祝宴，魚為必備佳肴?！对娊洝り愶L·衡門》中說道：“豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜？”聞一多認為《詩經·陳風·衡門》中所說：“魚是男女互稱其配偶的比喻，以魚比女人或男人?！盵5](P5)人魚互喻，這和原始社會人類崇拜生殖、重視種族繁衍有著密切關系。苗族人民把魚作為神圣的圖騰來崇拜，實際上就是一種原始的生殖崇拜，表達了他們對多子多孫的渴望。

苗族祖先崇尚抽象的圖騰，后世的苗民則逐漸將其日常化、生活化、可感化。魚在苗民日常生活中非常重要，尤其在婚喪嫁娶等重要時刻。黔東南地區(qū)苗族婚禮上，新娘進門首先就要吃大鯉魚，它作為一種信仰的象征，寓意今后多子多福，家庭和睦。在苗族地區(qū)有這樣一則傳說：“從前有一個叫‘哥鄉(xiāng)哥里’的男子在妻子死后便向岳母提出要求，讓‘大麗省麗’（其妹）嫁給他，當地人說要他送每家一條白公水牛和一頭黃牛才能同意，‘哥鄉(xiāng)哥里’照著辦了，但不夠分配，只好每家送一條魚，這樣，‘哥鄉(xiāng)哥里’終于與‘大麗省麗’成了親，婚后后代非常發(fā)達?！盵6](P300)苗族不僅吃魚，而且還把魚以各種樣式融入到服裝頭飾中。苗族人把魚類交合繁殖的場景，抽象地繪成圖案，呈現在服飾中。圖案中雙魚抱合，頭腹相接，如同道家的太極圖，既美麗地裝飾了服裝，又暗示性地傳遞了兩性的生殖意蘊。苗族人民的聰慧可見一斑。在苗族蠟染服飾中，通常以交魚紋飾作為中心，旁邊則附有水波紋和飛蝶紋，黔東南苗族古歌中講到“蝴蝶媽媽”和“水泡”相戀生下人類始祖姜央，而交魚紋放在這樣神秘的圖案氛圍當中，意在祝愿新婚女性能在苗族祖靈的保佑下，像魚一樣多子多孫。可以說，凡是在需要表達人間夫妻恩愛、子孫繁衍、家族昌盛的場合，交紋魚圖案就會很自然地呈現出來，這已經深深嵌入到苗民潛意識之中，這種圖案就是和諧繁衍，幸福生活的標記符號，而婚禮就是交魚紋最好的展示臺。[7]此外，還有三條魚頭對頭嬉戲的圖樣，在自然界中同樣有部分魚類在繁殖時期，不是集成大群，只是三五小群做求愛的活動在追逐、回旋、壓迫后排卵。[8](P78)這種圖案單元也是借魚的生殖暗喻新人能早生貴子。還有一些魚紋是單獨出現的，此類魚紋圖案中魚體大多肥碩，好像母體成熟意欲排卵?！斑h古人類以魚象征女陰，首先表達了他們對魚的羨慕和崇拜，這種羨慕不是一般的羨慕，而是對魚生殖能力的羨慕，這種崇拜也不是宗教意義上的動物崇拜，而是對魚生殖旺盛的崇拜。”[9](P168)貴州黔東南苗族蠟染、刺繡就以魚紋象征女陰，魚之所以成為女性器官的象征，是因為雙魚的輪廓與女陰輪廓相似，加上魚腹多子，繁殖能力極強。[10]苗族人民借此來寓意年輕姑娘的生育能力。苗族一直都是崇尚農業(yè)文明的少數民族，在苗族人心里勞動力就是生產力，而這種生產力的由來就需要依靠苗族姑娘的生育能力，因此苗族人民把對子孫的渴望都放在了這種原始的生殖崇拜上，這是一種遠古先民集體無意識的流風遺韻[11]。

交魚紋圖案

群魚戲水圖案

（二）“蝴蝶”

蝴蝶不僅生殖力強，有破繭成蝶的蛻變，而且暗含了苗族人民理想的成長路線。《苗族古歌》作為苗族的史詩，記載楓木孕育蝴蝶媽媽，而蝴蝶媽媽后來又與水泡交合，產蛋孵出龍、虎、蛇、牛、蜈蚣、雷公和姜央等十二子。黔東南地區(qū)的苗族，最早崇敬楓木，崇敬蝴蝶，后來轉為崇敬人類始祖姜央，認為它是苗族先祖。[12]蝴蝶媽媽以生十二子的“多子”形象存在黔東南苗族的傳說當中，傳說雖無法考證，卻寄寓著蝴蝶媽媽能像母親一樣保佑家族多子多福，子孫都能化繭成蝶的人生理想。

蝴蝶是苗繡最通常用的紋飾。在清水江畔的施洞苗族“紅苗”中，蝴蝶通常會被繡上紅色的觸須，在花叢中翩翩起舞，紅色的刺繡穿戴于身，喜慶又大氣。有些蝴蝶紋樣翅膀有三四層，苗族新娘把它繡在刺繡中心部分，場面非常的壯觀，而四周則繡上體態(tài)稍微小的蝴蝶，展示了蝴蝶母親帶著幼蝶在覓食的場景。這種對傳統圖騰家庭化的做法也許是苗族人民最英明的創(chuàng)舉，這正是苗族生生不息的文化溯源。在苗族傳統工藝蠟染中也有很多的飛蝶紋樣，有些蠟染中會有蝴蝶紋簇擁著魚紋的場面，兩種生殖圖騰出現在同一蠟染中，表達了苗族新郎新娘對生殖的最大渴望。在蠟染中還有“人頭蝶身”的圖案，圖案中蝴蝶觸須變成了牛角狀的頭發(fā)，雙翼變成了人類雙手的形狀，而尾部則成了像美人魚一樣修長的下體，面容是女子，這種蝴蝶擬人化的文化砝碼，恰恰印證了苗族圖騰雖有眾多變化但始終不離本宗的民族訴求。

在苗族銀飾上，也有很多蝴蝶紋樣，頭冠、頭釵、項圈是由苗族銀匠精心設計的，“百鳥朝鳳”是黔東南苗族新娘銀冠的經典樣式。中國傳統文化中“鳳”指代女性，苗族人把鳳作為銀冠的形制主體，佩戴在姑娘頭上，含有把生育繁殖尊為至高無上之意。[13]這種做法和漢族“鳳冠霞帔”很相似，除了詮釋新娘的美之外，實際上也是生殖崇拜。蝴蝶項圈像瀑布一樣墜落在胸前，把蝴蝶放在前胸處，表達了對蝴蝶圖騰的虔誠，對生殖的敬畏。

苗族刺繡的蝴蝶圖案

苗族蠟染的蝴蝶圖案

（三）“楓木”

苗族人世代崇尚楓木，貴州黔東南苗族地區(qū)對楓木崇拜尤為突出。 《苗族古歌》中記載：“天地生楓木，楓木樹心生蝴蝶媽媽，蝴蝶媽媽生始祖姜央”。由此可知，楓樹是苗族元祖，黔東南地區(qū)的苗族人稱楓樹為“道莽”，即“樹媽媽”。黔東南苗族把“楓樹”當作種族的母神崇拜，就是希望借助“楓木”強大的生命力以及“母親”這一生殖特性來表達對多子的渴望。楓木與苗民的關系文獻記載首先在于《山海經》。如《大荒經》記載：“楓木，蚩尤棄其桎梏，是為楓木?！备袀髡f稱蚩尤涿鹿之戰(zhàn)戰(zhàn)敗后化為楓木?？傊畻髂九c苗族有著密不可分的關系，清水江地區(qū)苗族蓋房子時，習慣用楓木做中柱，希望先祖保佑子孫興旺。在施秉縣馬號鄉(xiāng)苗族村寨的水井邊或者山坡上都有很多挺拔蒼勁的楓樹，包括苗族青年男女“游方”的曬谷場旁邊也是楓木叢生。苗家人認為，只有在楓木樹下談情說愛，才會兩情相悅，愛情幸福?？偠灾瑮鳂渚腿缤刈o神一樣保護著苗族子民，所以在黔東南苗族婚姻、生育的場合總會看到楓木。

苗族人根據自己的審美觀把實物藝術化展示在苗族服飾當中，如楓葉耳環(huán)、楓木銀墜。在苗族人觀念里，楓木心生蝴蝶媽媽，就如同人類的十月懷胎，在樹心的空腔里孕育生命，這個樹心在他們的觀念里應該是人類孕育生命的子宮，由此看出楓木與新生命的誕生有著密切關系，楓木崇拜的根源其實是生殖文化的崇拜。[14]1黔東南苗族新娘佩戴楓葉紋樣的銀飾就是出于這一生殖臆想。

苗族頭飾上的楓葉

苗族手鐲上的楓葉

（四）“小米穗”

小米穗上的小米是緊密交錯生長的，往往一穗上就有上百顆小米籽，是典型的多產谷物，這與苗民對多子多福的生殖崇拜相一致。小米對環(huán)境的適應能力極強，在干旱貧瘠地帶也能生長，小米的生存態(tài)勢與苗族人頑強精神非常相似，所以苗家人對小米有著天然的親切感。小米在苗民心中是很珍貴的東西，與苗民的生產生活密切相關，不僅被作為稀有食物存放，還把小米穗的形狀篆刻在手鐲、項圈、頭飾之上作為對植物的崇拜。苗族人對小米穗的崇拜實際上是對小米穗“多子”特性的生殖崇拜。小米穗在苗族的飾物上呈現的往往是立體幾何形，苗族姑娘的手鐲有各種各樣的款式，時尚而又精致，讓人眼花繚亂。小米穗在苗家匠人巧奪天工的手藝下成了抽象體的藝術品。小米穗紋樣還出現在銀項圈壓領處，條紋錯綜復雜，但是小米穗的紋路卻非常清晰。苗族人把渴望多子多福的心愿寄托在了這種高產多產的農作物上，對小米穗的崇拜暗含了對子孫連綿不絕，家族人丁興旺的期望。

苗族項圈小麥穗圖案

苗族頭飾小麥穗圖案

三、結 語

中華文明為什么生生不息，正是因為有著眾多像苗族一樣生生不息的民族，它們共同承繼了華夏文明的版圖。歷史上無數文明的淪喪無不說明優(yōu)秀的文化離不開優(yōu)秀的傳承方式。再優(yōu)秀的文化因為忽略了傳承或者沒有使其真正地融入到人民的生活中都無法長存。苗族圖騰生殖崇拜的理想訴求之所以能一以貫之到今天的現實生活，離不開其傳承中對圖騰本宗的生殖崇拜的文化意蘊。正是把這一生殖崇拜的內涵浸潤在不同的變體圖騰之內，浸潤在民族生活中的日常吃穿住行之上，浸潤在鮮活的生命傳承之中，才使她歷經數千年，仍然能夠巍然屹立在民族之林。文化不滅，民族不衰，離不開世俗生活的文化浸潤。苗族人民用自己的生命智慧接續(xù)生命的文化意蘊，無疑對當下世界各個民族的文化追尋和發(fā)展有著重要啟示意義。

同時，苗民的這種生殖崇拜更是對中華民族禮樂傳統的千古回應。苗族的圖騰崇拜活動反映的是先民集體無意識對自然的崇拜，對先祖的懷念，對繁衍子孫的希望。圖騰從被供奉到應用到日常生活的衣食住行，再到自我覺醒后的集體祭祀，是苗民對遠古生活的心靈崇仰和精神向往，是荊楚習俗的遠承，是春秋戰(zhàn)國楚國文化的遺韻，是中國古代禮樂系統的重要組成。無論是立足于古代周王朝采詩觀風的角度，還是楚辭書寫楚地風物視域，中國文化的本質在于“野”，十五國風的“野”構成了經典的“詩禮”文化，也才有“詩教”體系。苗民圖騰崇拜的多子性形象地反映了中華民族崇尚多子多福、兒孫滿堂的生活理念。以漢族為主體的中原文化在文明進程中，不斷開化，文化理念與思維方式是以“先進”為標志存在于傳世文獻的經史子集之中，而出土文獻的碑志銘刻、瓷簡帛紙，很大程度上揭示了貴族生活的奢靡與人文文明的先進，絕少體現古人對遠古生活的關切與傳承。即使如《山海經》《淮南子》等記載頗多神話的文獻也少有關于先民的生殖崇拜，其內關于昆侖、神木、大鵬、不周山、西王母、龍等等各種神話是以崇拜物的博大、壯闊和神奇為標記，是對未知自然的主觀臆想和虛造，而苗族的生殖崇拜則是立足生活，以所處生活環(huán)境的山水動植風物為依托，寄托了苗民樸素、樸實和切實的生活態(tài)度，是與中原地區(qū)正統神話、正規(guī)禮樂頗多不同的獨特形式。更為難得是它是以世代傳承的形式保存了較為豐富的形式，具體可感，無疑是對中華民族禮樂體系建設的有益補充，是深入研究中國文化，建立獨特的中華文明體系的重要方式。