林雨雁 胡志偉

摘 要：自我概念是自我的核心成分，它既是自我認(rèn)識(shí)的重要組成部分，也是自我體驗(yàn)和自我調(diào)節(jié)的基礎(chǔ)。自我概念取向研究將個(gè)體置于社會(huì)的大環(huán)境之下，在社會(huì)事件中研究個(gè)體在某種穩(wěn)定的心理因素驅(qū)動(dòng)下形成的心理和行為傾向規(guī)律。近年來(lái)，東西方文化交流日益密切，外來(lái)文化大量引入，給當(dāng)前國(guó)內(nèi)文化環(huán)境帶來(lái)了極大的沖擊，本文試圖探索中國(guó)人自我的特點(diǎn)與現(xiàn)狀。

關(guān)鍵詞：文化；自我概念；自我建構(gòu)

在文化與自我概念的關(guān)系中，最具影響力的當(dāng)屬自我建構(gòu)理論模型。Markus和日本學(xué)者Kitayama在進(jìn)行了大量的自我概念跨文化研究后提出了一個(gè)廣為人知的文化與自我概念模型。這一模型極大的推動(dòng)了心理學(xué)界從尋找自我概念的普遍模型，到探索大的文化背景下自我概念的具體探索。

Markus從文化的角度區(qū)分了兩種文化下的自我概念典型特點(diǎn)。亞洲文化下個(gè)體強(qiáng)調(diào)個(gè)體與他人的關(guān)系，注重和諧友好的人際交往氛圍，在人際關(guān)系的背景下建立自我表征，Markus將這種自我概念表征方式稱為依存型自我建構(gòu)（interdependent self-construal）。與之相對(duì)應(yīng)的西方文化背景下的個(gè)體追求個(gè)體的獨(dú)特性，以個(gè)人的能力發(fā)展、愛(ài)好特點(diǎn)和人格特質(zhì)建立個(gè)體的自我表征。這種強(qiáng)調(diào)獨(dú)立自我的概念表征方式被稱為獨(dú)立型自我建構(gòu)（independent self-construal）。

與Markus自我建構(gòu)理論體系相一致的還有Brewer和Gardner提出個(gè)體建構(gòu)自我概念的三個(gè)來(lái)源：個(gè)體自我、關(guān)系自我、集體自我。由于個(gè)體特質(zhì)的不同，自我建構(gòu)的來(lái)源強(qiáng)度上存在差異。Brewer與Markus的理論較為一致，在三個(gè)類(lèi)別上存在著一一對(duì)應(yīng)關(guān)系。Sedikides 等人將這一理論體系命名為三重自我建構(gòu)理論（the tripartite model of self-construal）。

對(duì)于東西方被試在自我建構(gòu)上的差異，有研究者從思維方式的角度提出了解釋。Peng和Nisbett指出這種差異是民族在歷史演變的過(guò)程中形成的元認(rèn)知模型的體現(xiàn)。這一歷史的沉淀過(guò)程包括生產(chǎn)方式和生活方式，文化傳統(tǒng)等。東亞文化以農(nóng)耕文化為主要生產(chǎn)生活方式，由于農(nóng)耕活動(dòng)的復(fù)雜性，相信萬(wàn)物皆有聯(lián)系，沒(méi)有獨(dú)立存在的事物。而西方文化從游牧或漁獵文化發(fā)展而來(lái)，以世界不變的觀念為主，凸顯個(gè)人能力。

Peng和Nisbett 從文化的歷史演變的角度探討了東西方文化在自我上的差異，在對(duì)文化和自我的探討中提出了樸素辯證思維的理論，即東方農(nóng)耕文化以事物聯(lián)系，且世界在不斷變化的文化角度，在自我概念方面體現(xiàn)為東方文化群體下的個(gè)體在自我認(rèn)知中存在著更多矛盾的、變化的信息，而西方文化下的個(gè)體并不具備這種特征。隨后，研究者在決策判斷，個(gè)人情緒體驗(yàn)、自我的研究領(lǐng)域中都驗(yàn)證了這一差異。柏陽(yáng)，彭凱平等以IAT范式為研究工具的內(nèi)隱辯證自我研究中也證明了這一差異，即中國(guó)被試將自我與辯證性的概念聯(lián)系得更緊密。

我國(guó)的心理學(xué)對(duì)自我本土化的探討開(kāi)始得較晚。從臺(tái)灣學(xué)者黃瑞煥（1973），楊國(guó)樞（1974）開(kāi)始才逐漸開(kāi)始對(duì)自我的研究。而正式開(kāi)始具有中國(guó)特點(diǎn)的本土化自我研究開(kāi)始于楊中芳（1991）的《回顧港臺(tái)“自我”研究：反省與展望》一文。同年楊中芳在另一篇文章《試論中國(guó)人的“自己”：理論與研究方向》中提及中國(guó)人自我的概念分析：（1）華人的自我發(fā)展由道德標(biāo)準(zhǔn)和社會(huì)規(guī)范內(nèi)化形成道德自我；（2）華人自我在任何情境下都依禮行事，維護(hù)社會(huì)秩序；（3）華人期待經(jīng)歷復(fù)雜的自我修養(yǎng)，通過(guò)克制、改進(jìn)、超越自我來(lái)成為一個(gè)有德行的人；（4）針對(duì)個(gè)人錯(cuò)誤，華人重視以自我反省和自我批評(píng)的方式；（5）自我的界限有伸縮性，在心理上包括多人，甚至一個(gè)團(tuán)體，形成一個(gè)大的自我；（6）華人的公開(kāi)自我和私密自我差異甚大，他們接受并善于忍受二者之間的矛盾及沖突。楊中芳為自我的本土化研究奠定了基礎(chǔ)，此后的研究中陸續(xù)從以上提及的幾個(gè)方面展開(kāi)。

楊國(guó)樞對(duì)中國(guó)人自我開(kāi)展了系統(tǒng)的研究，并以社會(huì)取向論為主要基礎(chǔ)建構(gòu)了華人的“自我四元論”。即中國(guó)人的社會(huì)取向包括四個(gè)次級(jí)取向，關(guān)系取向、權(quán)威取向、家族取向、他人取向。關(guān)系取向是個(gè)體在與跟自己平行的人際交往中的互動(dòng)；權(quán)威取向是個(gè)體在與垂直式的上級(jí)及相關(guān)他人的相處；家族取向即以大家庭或者衍生到公司等團(tuán)體內(nèi)的互動(dòng)模式；而他人取向則是一種非特定的他人，概化的他人，如“別人”“江東父老”。這四種取向與Markus和Sedikides 等人自我建構(gòu)中的依存型自我建構(gòu)有著相似之處，都對(duì)自我概念中的建構(gòu)模型進(jìn)行了探討。楊國(guó)樞的社會(huì)取向更詳細(xì)地以權(quán)威、家族、他人（尤其是非特定他人）更貼合中國(guó)人的特點(diǎn)。

在跨文化研究中，以東西方文化的對(duì)立為脈絡(luò)，探索兩種文化下的個(gè)體在自我與周?chē)h(huán)境和人際關(guān)系上的不同（互依自我和獨(dú)立自我）。當(dāng)前，東西方文化的交流與融合是世界發(fā)展的大趨勢(shì)，當(dāng)下身處文化沖擊中的中國(guó)人的自我概念是否受到現(xiàn)代的“個(gè)人主義”文化沖擊而發(fā)生變化呢？

西方學(xué)者Triandis認(rèn)為，隨著社會(huì)的發(fā)展以及現(xiàn)代化的進(jìn)程，集體主義下的互依自我會(huì)被個(gè)人主義文化的獨(dú)立自我所取代。楊國(guó)樞等人在最初建構(gòu)理論時(shí)也將社會(huì)和個(gè)人作為一個(gè)維度的兩極，之后在研究中不斷修正理論，揚(yáng)棄了古典現(xiàn)代化理論。隨后確定傳統(tǒng)與現(xiàn)代是兩組獨(dú)立的類(lèi)型，在不同的文化中以不同的形式出現(xiàn)。因而，楊國(guó)樞建立了社會(huì)取向個(gè)人取向的二維模型，認(rèn)為二者可以并存，他將兼容了現(xiàn)代性與傳統(tǒng)性的自我稱為“雙文化自我”。

Markus與Kitayama在“自我建構(gòu)理論”中，曾假設(shè)“獨(dú)立我”和“互依我”是兩套可以并存于同一文化中的自我，只是由于個(gè)體差異，具體表現(xiàn)會(huì)有不同。陸洛等人在以臺(tái)灣地區(qū)的個(gè)體為對(duì)象的一系列研究中發(fā)現(xiàn)，互依自我和獨(dú)立自我這兩套自我系統(tǒng)的“自我融合”現(xiàn)象極為明顯。但是文化差異依然顯著存在：臺(tái)灣地區(qū)“互依自我”比“獨(dú)立自我”要更強(qiáng)。陸洛在對(duì)臺(tái)灣個(gè)體與英國(guó)個(gè)體的自我概念的研究后指出，在文化融合交流的背景下，原生文化體系仍然會(huì)保持它的主流地位。

陸洛針對(duì)自我社會(huì)性和個(gè)人性融合的現(xiàn)象提出了“折衷自我”（composite self）概念。現(xiàn)代生活中，中國(guó)人也呈現(xiàn)出越來(lái)越多傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性共存的現(xiàn)象。集體主義文化下，某些生活的場(chǎng)所（如需要獨(dú)立行為的工作環(huán)境）中個(gè)體也需要培養(yǎng)獨(dú)立的自我概念。陸洛認(rèn)為當(dāng)下的中國(guó)人，一方面以文化傳承的方式，保持著傳統(tǒng)的互依包容的自我，借以維持適當(dāng)?shù)娜穗H交往；另一方面，由于生活方式生產(chǎn)方式的變遷，生活在現(xiàn)代文化下的中國(guó)人也需要借取獨(dú)立自我中的元素，來(lái)追求個(gè)人的成就，注重做事的效率。這一自我融合的現(xiàn)象也在更多的實(shí)證研究中得以證實(shí)。

楊中芳從傳統(tǒng)文化的角度，以及中國(guó)人在自我上極其矛盾的表現(xiàn)提出了中國(guó)人的自我是一種“中庸式自我”。她在與林升棟對(duì)自我建構(gòu)進(jìn)行研究，他們指出在自評(píng)問(wèn)卷上兩極量表中間打鉤的人并不能按照量表分類(lèi)歸為無(wú)自我概念組，他們可能只是自身融合了很多看似矛盾甚至對(duì)立的特質(zhì)。他們提出這群人的自我概念可能是在社會(huì)環(huán)境和自我之間尋找平衡的中庸自我。他們的這一論斷挑戰(zhàn)了自我建構(gòu)的二維假設(shè)，而以中庸自我的特征來(lái)解釋中國(guó)人一些極具中國(guó)特色，卻又無(wú)法為西方所理解的行為模式。楊中芳的研究回歸到中國(guó)傳統(tǒng)文化中，配合現(xiàn)代化的心理學(xué)研究方法，對(duì)中國(guó)人特有的中庸自我進(jìn)行系統(tǒng)研究，組成了“中庸社會(huì)心理學(xué)”的研究?jī)?nèi)容。楊中芳認(rèn)為，中國(guó)人特有的中庸世界觀體現(xiàn)的是情境與自我的交融、交變、交感。個(gè)體在“過(guò)”與“不及”之間“拿捏分寸”，視對(duì)立面陰陽(yáng)兩極為“狀態(tài)”，能夠接受即此又彼的狀態(tài)，行動(dòng)的目標(biāo)是要達(dá)到“和諧”。她與趙志裕編制了中庸量表，并建構(gòu)了中庸實(shí)踐思維體系構(gòu)念圖。其中構(gòu)念圖中包含著13個(gè)關(guān)鍵的構(gòu)念包括兩極感知，轉(zhuǎn)換感知，待人守則，拿捏意識(shí)，處世信念，趨勢(shì)掌握，公我意識(shí)，私我意識(shí)。

在心理學(xué)本土化的過(guò)程中，許多學(xué)者主張“多元典范的研究取向”，即視問(wèn)題情況的需要，采取最適當(dāng)?shù)难芯康浞?，遵循該一典范的游戲?guī)則，并用嚴(yán)格的判準(zhǔn)，來(lái)評(píng)估學(xué)術(shù)研究成果。。

自古以來(lái)，中國(guó)人奉行著一套迥異于西方的自己的行為模式，處事風(fēng)格、思維習(xí)慣不是西方心理學(xué)界依據(jù)自我建構(gòu)的思想所界定的“互依型自我”所能概括，也非集體主義文化下的自我能夠解釋。中國(guó)人自我中的兩面性是幾千年文化沉淀的結(jié)果?！爱?dāng)面一套，背后一套”“見(jiàn)人說(shuō)人話，見(jiàn)鬼說(shuō)鬼話”等兩面性的俗語(yǔ)在中國(guó)人中卻有十分廣闊的市場(chǎng)。這牽扯出中國(guó)人豐滿、迂回、動(dòng)態(tài)、有深度的自我概念。

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