張?zhí)硪? 車世正

【摘 要】 本文站在經(jīng)濟學(xué)角度，對第二國際思想家的理論進行研究。首先論證了“經(jīng)濟決定論”的緣由，其次討論了唯物主義的經(jīng)濟學(xué)視角，最后分析了“決定論”的哲學(xué)觀背景。

【關(guān)鍵詞】 第二國際;歷史唯物主義;伯恩斯坦;經(jīng)濟決定論

如阿克頓勛爵所判定，十九世紀(jì)下半葉是啟蒙精神的“白銀時代”，隨著歐陸各種對立思潮相互激蕩，本是殊途的政治家與理論家逐漸合為一處。共產(chǎn)主義運動在恩格斯逝世之后它步入了第二國際時期。眾所周知，第二國際的領(lǐng)導(dǎo)者既是出色的理論家，亦是銳意于實踐的政治家，在他們的努力之下，共產(chǎn)主義運動逐漸從西歐、北美拓展到東歐、拉美乃至亞洲。列寧客觀地評價道：第二國際成員切實“完成了廣泛傳播社會主義，預(yù)先的組織社會主義力量這件非常重要而有益的工作”。其中，布拉戈耶夫、拉法格、梅林、盧森堡、普列漢諾夫等思想家大多與革命導(dǎo)師馬克思與恩格斯接觸過，并接受過他們的直接教誨。其中，考茨基和伯恩斯坦這些知名的修正主義者，也曾經(jīng)被恩格斯親自制定為馬克思主義的理論接班人，在思想史層面，列寧的很多著名論斷都建立在普列漢諾夫、盧森堡等人的理論基礎(chǔ)之上。毋庸置疑，第二國際是馬克思主義與列寧主義之間的重要理論中介，也是當(dāng)下仍是值得關(guān)注的理論熱點。

身兼理論家與實踐家，第二國際的領(lǐng)導(dǎo)者多將科學(xué)社會主義學(xué)說視為精神圭臬，他們批判與馬克思學(xué)說相抵觸的諸多思潮，并以捍衛(wèi)唯物史觀為己任。

一、“經(jīng)濟決定論”的緣由

總體而言，第二國際思想家們的政治經(jīng)濟學(xué)批判以唯物史觀為圓心全面展開，而把“唯物史觀”與“政治經(jīng)濟學(xué)批判”放到一處，便絕不能回避“經(jīng)濟決定論”的指控，它直接關(guān)乎著人們?nèi)绾握_看待馬克思學(xué)說。在十九世紀(jì)末，歐洲經(jīng)濟社會發(fā)展逐漸趨于穩(wěn)定，階級矛盾亦有所緩解，國際工人運動與科學(xué)社會主義的發(fā)展與傳播步入了深水區(qū)，其突出表征便是對馬克思主義的集中批判風(fēng)潮。萊比錫大學(xué)教授保爾·巴爾特、德國社會民主黨“青年派”成員為代表的一眾資產(chǎn)階級學(xué)者和無政府主義者，他們熱衷于將馬克思的學(xué)說片面地解讀成“經(jīng)濟決定論”。在這些人看來，馬克思關(guān)于生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力辯證關(guān)系的觀點，可歸結(jié)為技術(shù)工藝與生產(chǎn)技術(shù)發(fā)展的唯物論演繹，簡而言之，唯物史觀是一種技術(shù)經(jīng)濟歷史觀，經(jīng)其衍生的革命理論實質(zhì)上就是“物質(zhì)進化論”、“社會靜力學(xué)”。

無獨有偶，在恩斯特等德國社會民主黨“青年派”成員們看來，唯物史觀的真相在于把社會視為依照觀念演繹的、自動形成的有機體，而非它一直著力宣揚的客觀存在。且回溯馬克思的理論動機，人類不過是依照經(jīng)濟關(guān)系理念的“棋子”，充當(dāng)著共產(chǎn)主義宿命論的奴隸?！扒嗄昱伞痹?jīng)是社會民主黨員，其出身不同于巴爾特等資產(chǎn)階級學(xué)者，這重身份使馬克思學(xué)說遭到極大的歪曲，也一定程度上引發(fā)工人階級在思想領(lǐng)域內(nèi)的混亂。為了應(yīng)對這種思想局面，晚年恩格斯著重闡釋了社會生產(chǎn)等經(jīng)濟要素與上層建筑之間對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系?！敖?jīng)濟決定論”反映了一種將馬克思主義庸俗化的理論傾向，恩格斯在給施密特、布洛赫、梅林等人的信件中，已經(jīng)明確了經(jīng)濟因素為客觀決定性的理論前提，他在歷史唯物主義和歷史唯心主義、辯證唯物主義與機械決定論間劃上一條清晰的界限。要深入闡述第二國際思想家的經(jīng)濟學(xué)說，這條界限無疑是至思的起點。

二、唯物主義的經(jīng)濟學(xué)視角

追本溯源，“經(jīng)濟決定論”一詞最初只是出于宣傳《資本論》的必要，它由拉法格等人對馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)做出簡要概括，在演變過程中逐漸背離了本義。拉法格的《思想起源論》一書中，“經(jīng)濟決定論”指代的是正義、善良等超驗觀念的起源，換言之，即從經(jīng)濟社會角度著眼，“經(jīng)濟決定論”意味著經(jīng)濟思維引領(lǐng)之下的、各類政治觀念論的衍生過程。在這一過程中，政治經(jīng)濟學(xué)與歷史唯物之間是相輔相成的。正如普列漢諾夫所判定，《資本論》中的科學(xué)觀點采取了“同樣的觀點”，即“和他說明歷史時所采取的一樣：人在生產(chǎn)過程中的關(guān)系的觀點?！保ㄋ^生產(chǎn)過程中的社會關(guān)系實為經(jīng)濟基礎(chǔ)，普列漢諾夫仿照《關(guān)于費爾巴哈提綱》中的句式，為經(jīng)濟事務(wù)做出一個定義——“組成特定社會的人們在其生產(chǎn)關(guān)系中的實在關(guān)系的總和”）拉法格和普列漢諾夫試圖突出唯物史觀的政治經(jīng)濟學(xué)批判意味，并沒有把經(jīng)濟視為推動人類社會發(fā)展的唯一要素，他們十分清醒的意識到，歷史唯物主義是從經(jīng)濟事實出發(fā)，但絕不能歸結(jié)為單一的“經(jīng)濟決定論”。

那么，何謂經(jīng)濟事實？在資本主義學(xué)者們看來，牟取私利、向往盈余是人類社會發(fā)展的原動力，唯物史觀并沒有什么出眾之處，它只是把物質(zhì)利益視為歷史原動力的“經(jīng)濟唯物主義理論”。為了捍衛(wèi)唯物史觀的批判性、革命性的理論內(nèi)涵，考茨基針鋒相對的指出，馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判“當(dāng)然是把牟利的欲望當(dāng)作經(jīng)濟行為的原動力，但絕對沒有把它當(dāng)成人類一切行為的原動力”。如果對比倫理社會主義與科學(xué)社會主義，可以發(fā)現(xiàn)柯亨等人把社會主義看成是一種抽象的道德觀念，社會主義的終極目標(biāo)是一種脫離階級和現(xiàn)實的“道德完美”，他們這種現(xiàn)代烏托邦只是擯除了經(jīng)濟和社會要素之后的、人本主義空想罷了。

以經(jīng)濟事實為基準(zhǔn)的唯物史觀，一方面粉碎了歷史唯心論，以及各類愚弄人類心靈的宿命論，另一方面也締造了全新的歷史哲學(xué)樣態(tài)，即訓(xùn)練無產(chǎn)階級思想家們?nèi)ザ匆娦碌氖澜纭白杂傻膭趧邮澜绲拇箝T的經(jīng)濟革命”。完成這重理論躍遷并非易事，它首先面對的就是傳統(tǒng)政治觀念論的窠臼，《資本論》問世之后，資產(chǎn)階級學(xué)者掀起了一個批判風(fēng)潮，其中以保·博利約的言論最為典型，他在《威權(quán)主義——新社會主義論的批判》一文中批判了馬克思的剩余價值學(xué)說。在他看來，剩余價值學(xué)說是不切實際的“目的論”、歷史觀念、社會理想，馬克思通過一系列矯揉造作的歷史預(yù)言體系迷惑了世人?！斑@些體系在缺乏洞察力的人們開來似乎就是科學(xué)”，因而唯物主義者的歷史觀是“消極的”和“不正義的”。針對這一指控，拉法格回溯了人類的物質(zhì)生產(chǎn)史，指出如果真的像博利約所言，人們能夠貫徹所謂“正義”的歷史觀，那么引導(dǎo)原始人刀耕火種、步入文明的殿堂的就不是火把與工具，而是祭司們的牛羊犧牲品了。

唯物主義的經(jīng)濟學(xué)視角有助于深入理解人類歷史進步的動力，拉法格援引馬克思的觀點，把社會存在區(qū)分為自然環(huán)境與人為環(huán)境，此二者有著清晰的邏輯層級順序，自然環(huán)境指代未經(jīng)人類改造的客觀存在，人為環(huán)境則表現(xiàn)為為人類改造了的、主觀性的社會存在，這種“主觀性”反映出第二國際思想家的理論意圖，并逐漸演變?yōu)橐环N歷史修正主義的傾向。伯恩斯坦認(rèn)定，馬克思在《<政治經(jīng)濟學(xué)>序言》中區(qū)劃出的社會存在決定社會意識的唯物史觀原理，顯然夸大了社會存在的理論意義，這種思路是把“存在”和“意識”截然相反的對立起來，把人僅僅視為無產(chǎn)階級的“天命”——歷史必然性力量的代理人。伯恩斯坦進一步發(fā)揮，他認(rèn)為馬克思有關(guān)于生產(chǎn)規(guī)律必然性的判斷，也過于夸大資本主義的悲慘結(jié)局，換言之，“充斥著宿命論的腔調(diào)”。伯恩斯坦還給出了思想史中的具體依據(jù)，即馬恩早期思想活動中的確強調(diào)經(jīng)濟要素對于社會存在的決定性作用，然而他們的晚期思想中已經(jīng)呈現(xiàn)除了全然不同的樣態(tài)，譬如恩格斯在致施密特的信，以及1895年10月發(fā)表在《社會主義大學(xué)生》上的文章都說明了“非經(jīng)濟類型要素”對于社會存在的突出意義，伯恩斯坦據(jù)此把馬恩早期思想稱之為“原初形態(tài)”，把晚期著述稱之為“成熟形態(tài)”。“今天應(yīng)用唯物主義歷史理論的人有義務(wù)按照成熟的形態(tài)而不是最初的形態(tài)應(yīng)用它”。隨著對所謂“成熟狀態(tài)”的界定與闡釋，作為整體的馬恩學(xué)說出現(xiàn)了斷裂，伯恩斯坦無疑是這一“歷史發(fā)現(xiàn)”的始作俑者。

唯物史觀草創(chuàng)的1844年-1847年之間，在那個政治革命與民主運動互為激蕩的時代，黑格爾學(xué)說的信徒們選擇了截然不同的至思理路。伯恩斯坦無視馬恩在《德意志意識形態(tài)》中對鮑威爾、施蒂那等青年黑格爾派成員思想的清算，而片面地認(rèn)定支撐唯物史觀演繹的辯證法并沒有進行過革命改造，從而陷入了“概念的自我發(fā)展的圈套”。伯恩斯坦甚至還斷言，馬克思與恩格斯兩人終其一生“都沒有徹底擺脫這一殘余”。但在總體而言，第二國際思想家對伯恩斯坦言論的惡劣性質(zhì)并沒有全面認(rèn)知，其中考茨基僅僅要求不刊發(fā)伯恩斯坦的相關(guān)論文，拉法格更是把修正主義輕描淡寫成一種思想層面的倦怠……誠如施拉夫斯坦所言，第二國際領(lǐng)導(dǎo)層對修正主義危險的錯誤估計，在后來造成了極端惡劣的結(jié)果。

三、“決定論”的哲學(xué)觀背景

人們需要正視這樣一重事實：第二國際出現(xiàn)的修正主義、伯恩斯坦及其追隨者的“異端學(xué)說”并非思想史中的獨立事件，它與前文提及的、資產(chǎn)階級學(xué)者對馬克思學(xué)說的批判，由外及內(nèi)的共同演變成一種國際范圍內(nèi)的反動思潮?？陀^而言，這一思潮在德國社會民主黨內(nèi)和國際范圍內(nèi)影響甚大，它在俄國表現(xiàn)為經(jīng)濟決定論調(diào)、在法國具體為米勒蘭的議會政治事件，在德國則體現(xiàn)為新康德主義的泛濫……伯恩斯坦主張以徹底的、無妥協(xié)的康德主義取代唯物史觀，除此此外，他認(rèn)為社會主義作為一種政治理想能得以成立，并不取決于社會發(fā)展內(nèi)在的經(jīng)濟必然性，因為馬克思在《資本論》中詳細闡述的勞動價值論、剩余價值學(xué)說，無法構(gòu)筑從資本積累到經(jīng)濟危機的理論橋梁。

不難看出，伯恩斯坦對唯物史觀的修正，導(dǎo)致他始終拒絕對資本主義進行徹底批判，它否定資本主義社會的階級性，這突出體現(xiàn)在他給社會主義做出的“新概念”中——社會主義是現(xiàn)代資本主義社會中、體認(rèn)了自身階級地位及階級使命的工人群體，全部社會要求與自然意向的總和。這個定義初看來并無太多可詬病之處，但它的根本意圖則是十分險惡的：社會主義被去除了革命內(nèi)涵，簡化成為一種自由主義政治理想的初級階段。修正主義倡導(dǎo)“和平”地介入政治生活，即反對暴力革命、主張議會制民主，從而將秉承革命理念的社會民主黨自然轉(zhuǎn)換為改良的社會民主黨。

相對于拉法格和考茨基，普列漢諾夫保持了十分難得的理論清醒，在1898年給考茨基的信中，他率先提出了這樣的疑問：倘若依照伯恩斯坦的天才推論，馬克思和恩格斯的教誨還能剩下些什么？“正確些說：是一點東西也沒有。”鑒于修正主義對工人政治運動的惡劣影響，普列漢諾夫建議考茨基當(dāng)機立斷，將伯恩斯坦清除出革命隊伍。然而考茨基的態(tài)度顯得頗為遲疑，盡管他也認(rèn)為伯恩斯坦的理論傾向存在偏差，但他并沒有意識到其學(xué)說背后的哲學(xué)與辯證法偏差?？即幕哉J(rèn)為在哲學(xué)領(lǐng)域自己從來都不是一個強者，他只想探究一重可能性——能否“在某種意義上可以成為新康德主義者和承認(rèn)馬克思主義的歷史和經(jīng)濟的學(xué)說”。

德國社會民主黨內(nèi)所一度盛行的新康德主義，是修正主義產(chǎn)生的思想背景。在伯恩斯坦看來，馬克思從黑格爾哲學(xué)中繼承的辯證法本身就是自相矛盾的，而且，這種辯證法與唯物論注定無法調(diào)和。在他看來，黑格爾辯證法是馬克思學(xué)說中的“叛變性因素”，是妨礙對事物進行任何推理正確的考察的陷阱。進一步的，伯恩斯坦否定了馬克思改造了黑格爾辯證法，他認(rèn)為馬克思正是因為片面遵循了黑格爾所提出的“那個樣子的辯證法規(guī)律”，才沒有真正改造好唯物主義。

伯恩斯坦把這種偽裝過了的新康德主義學(xué)說，看成是可以統(tǒng)合唯物史觀、剩余價值學(xué)說、階級斗爭學(xué)說的社會理論。這種行徑，恩格斯在世之時便已經(jīng)明確批駁過，“如果新康德主義企圖在德國復(fù)活康德的觀點”，這種企圖在理論層面就是在開倒車，在實踐層面則是“一種暗中接受唯物主義而當(dāng)眾又加以拒絕的羞答答的做法”。針對伯恩斯坦所謂馬克思學(xué)說缺乏“有力的哲學(xué)基礎(chǔ)”的說法，普列漢諾夫明確指出，馬克思學(xué)說是統(tǒng)一的科學(xué)世界觀，修正主義者認(rèn)定其缺乏哲學(xué)基礎(chǔ)，在于他們生生割裂了這種世界觀的辯證性?？陀^而論，普列漢諾夫并沒有像列寧一樣，講馬克思學(xué)說科學(xué)的界定為哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)與科學(xué)社會主義這三個有機組成部分，他只是明確強調(diào)了唯物主義與歷史觀的有機關(guān)聯(lián)，“現(xiàn)代社會主義的創(chuàng)始人是唯物主義的堅決擁護者，唯物主義是他的整個學(xué)說的基礎(chǔ)”， “唯物主義歷史觀是科學(xué)社會主義的必要基礎(chǔ)”。應(yīng)該正視到普列漢諾夫僅僅凸顯了辯證法在馬克思主義理論體系中的地位，他并沒有深入剖析“唯物主義使辯證法‘腳踏實地地站起來”的內(nèi)在機理，即闡述馬克思在政治經(jīng)濟學(xué)批判中如何運用辯證法。

眾所周知，同空想社會主義學(xué)說相比，馬克思主義最為突出的理論成就在于它沒有從思辨理性出發(fā)，而是從生產(chǎn)資料為基礎(chǔ)的歷史進程著眼，這賦予了它以前所未有的客觀性與正確性;馬克思主義沒有把社會主義理想視為將與現(xiàn)實完全契合的“絕對真理”，而是將社會主義必然取代資本主義，這一社會歷史結(jié)論的不可逆轉(zhuǎn)的理論表征。綜合觀之，時代精神是馬克思學(xué)說發(fā)展的基石，人們通常強調(diào)的理論與實踐相結(jié)合，指的正是如何體察時代精神。列寧總結(jié)過第二國際時期的思想史背景：“只有首先分析從一個時代轉(zhuǎn)變到另一個時代的客觀條件，才能理解我們面臨發(fā)生各種重大歷史事件”，只有以此為基礎(chǔ)，即可區(qū)分不同歷史時期的基本特征（而非個別國家發(fā)生的個別歷史事件），才能正確制定相應(yīng)的政治策略;只有透徹洞察了某一時代的基本特征，“才能在這一基礎(chǔ)上去考慮這個國家或那個國家的更具體的特點”。在資本主義的新形態(tài)——帝國主義來臨之際，無產(chǎn)階級如何制定相應(yīng)的政治政策與經(jīng)濟策略？換言之，圍繞唯物史觀與“經(jīng)濟決定論”的爭論關(guān)乎如何界定正統(tǒng)的馬克思主義，那么從資本積累到帝國主義的相關(guān)論證，則決定無產(chǎn)階級如何正確地運用馬克思主義。

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