劉 君

(浙江旅游職業(yè)學(xué)院 社科部，浙江 杭州 311231)

當(dāng)下，漢字存在過度符號(hào)化傾向：一方面，漢字被過度凸顯為記錄漢語的符號(hào)，而作為文化符號(hào)的屬性被嚴(yán)重忽視；另一方面，漢字正字法意識(shí)不足，使用者對(duì)漢字字義了解膚淺。比如，當(dāng)前成為社會(huì)熱點(diǎn)的漢字類電視節(jié)目，制作方和觀眾的關(guān)注焦點(diǎn)集中在繁難字體、偏僻字音、特殊字義等知識(shí)點(diǎn)上，很少關(guān)注漢字文化的知識(shí)普及。再如姓名用字，許多人更習(xí)慣從漢字所處的積極義語境入手挑選漢字，而放棄了對(duì)漢字本身意蘊(yùn)的深究，如把“鴻”字單純理解為“大”，把“德”字理解為“道德”等。另外，對(duì)漢字附會(huì)解釋、以訛傳訛所造成的漢字理據(jù)鏈歪曲和湮沒的現(xiàn)象也屢見不鮮。

漢字文化是民族記憶的一部分，值得充分認(rèn)識(shí)、理解和傳承，但從現(xiàn)實(shí)看，過度符號(hào)化導(dǎo)致漢字的結(jié)構(gòu)坍塌——徒具符號(hào)軀殼而缺乏意義深度。對(duì)漢字文化的漠視反過來造成了民眾語文知識(shí)的膚淺化、建立在歷史習(xí)俗之上的民族認(rèn)同淡漠化以及更嚴(yán)重的漢字文化流失問題。筆者擬從漢字文化的基因論角度分析漢字的文化進(jìn)化現(xiàn)象，以期重新發(fā)掘漢字文化的應(yīng)有價(jià)值。

一、概念和定義

泰勒(Edward Burnett Tylor)在田野調(diào)查及對(duì)世界范圍內(nèi)民族志材料的研究基礎(chǔ)上，運(yùn)用達(dá)爾文進(jìn)化論思想，通過對(duì)不同族群文化同質(zhì)性和差異性的比較，提出了人類文化的進(jìn)化論思想，并據(jù)此提出文化的定義，即“一個(gè)復(fù)雜的整體，它包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、倫理道德、法律、風(fēng)俗和作為一個(gè)社會(huì)成員的人通過學(xué)習(xí)而獲得的任何其他能力和習(xí)慣”[1]。文化的進(jìn)化往往是以遺存的形式進(jìn)行的——文化的物質(zhì)內(nèi)容消逝了，但作為文化形式的古代思想和行為模式被保留了下來。吳秋林受到泰勒、摩爾干(Nicole Morgan)思想的啟發(fā)，提出了文化基因論的概念[2]。所謂文化基因，是指存在于民族或族群集體記憶之中的普遍性的文化內(nèi)涵元素，是民族或族群儲(chǔ)存特定遺傳信息的功能單位。

王寧首先破除了漢字僅作為漢語記錄工具的偏狹觀念，認(rèn)為漢字核心項(xiàng)與其他文化項(xiàng)組成了巨系統(tǒng)，應(yīng)從漢字在該系統(tǒng)中的生存關(guān)系角度審視漢字與文化命題[3]。何九盈提出了“漢字文化學(xué)”的學(xué)科交叉概念[4]。表意漢字以形象作為結(jié)構(gòu)規(guī)律形式化的特征，通過列維·斯特勞斯(Claude lévi-Strauss)所謂“地理、氣象、技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等不同平面上建立同態(tài)等價(jià)法則”[5]實(shí)現(xiàn)表意功能。所謂同態(tài)等價(jià)法則，即是通過實(shí)踐行為在主體認(rèn)知思維與客體形象之間建立映射關(guān)系，這一映射操作可按照皮爾斯(Charles Sanders Peirce)對(duì)符號(hào)的指稱功能系統(tǒng)分為三類：像似性(icon)、指索性(index)、象征性(symbol)。首先，漢字是像似的，通過具象或抽象圖畫比擬原物；其次，諸如“逐”“受”“祭”“寇”等動(dòng)作義文字通過身體部件代指全身行為，動(dòng)作意味強(qiáng)的文字畫則與謂詞關(guān)聯(lián)的句子語境密切相關(guān)；再次，文字含義與文化背景之間有象征關(guān)系，如“鹽”“鹵”等字象征制鹽文化。漢字文化是漢字以其形義關(guān)系映射社會(huì)文化的一種符號(hào)功能。魏小巍將漢字作為中華文明的文化基因，從符號(hào)學(xué)、信息學(xué)角度分析認(rèn)為漢字是一種具有負(fù)荷深度的信息載體，對(duì)一個(gè)漢字的考察可能穿梭越過整個(gè)文明史[6]。黃德寬認(rèn)為應(yīng)充分利用新發(fā)現(xiàn)的古文字材料，通過對(duì)先秦古文字的形義分析揭示歷史文化信息，傳承漢字文化[7]。既有研究從漢字文化功能外延、漢字文化依托材料、漢字基因與中國(guó)文明關(guān)系等角度為漢字文化基因論研究奠定了理論基礎(chǔ)，但對(duì)于漢字文化基因的具體屬性，以及社會(huì)歷史發(fā)展中的承傳機(jī)制缺乏細(xì)致討論。因此，筆者將從漢字文化在國(guó)語、國(guó)學(xué)、國(guó)性三個(gè)層面共九個(gè)角度分別予以論述。

二、漢字文化的國(guó)語基因

漢字文化的國(guó)語基因表現(xiàn)在建構(gòu)詞義、關(guān)聯(lián)語符、凝練書面語三大主干上，具體包括漢字對(duì)國(guó)語意義的直接建構(gòu)、隱喻建構(gòu)、凝聚詞義、衍生字族、承載人文性和傳承文獻(xiàn)六個(gè)分支。

(一)漢字文化建構(gòu)詞義

詞義隨語境、年代、語言使用者等因素而變動(dòng)不居，而字義則具有穩(wěn)定建構(gòu)詞義的扎根力量。東漢以降，漢語的雙音造詞現(xiàn)象并未泯滅漢字在漢語中的意義供給作用。一方面，不僅實(shí)詞義與字義密切相關(guān)，虛詞義也與字義存在轉(zhuǎn)喻、隱喻等間接關(guān)聯(lián)。對(duì)詞匯化、語法化的研究唯有追溯到漢字源頭才能建立清晰的演化脈絡(luò);另一方面，詞匯存在構(gòu)詞單位之間的意義區(qū)隔，對(duì)類似“教學(xué)”“課本”“熊貓”“國(guó)家”“世界”等復(fù)合詞匯的解釋必須以字義解析為基礎(chǔ)。詞匯的泛化使用使得詞義被過度抽象化，最終失去了指稱活力，而漢字考察則可將詞匯回溯至本初隱喻義，詞義的結(jié)構(gòu)性質(zhì)和文化功能自然浮現(xiàn)出來。

字義是漢語和漢文表義精確性的基石。在漢字文化圈內(nèi)的相關(guān)國(guó)家中，廢除漢字帶來了相當(dāng)程度的語義模糊和語用障礙，不僅大量的同音現(xiàn)象需要借助漢字分化予以確定，許多普通詞匯也常需借助漢字的追索解釋才能得到透徹理解。類似現(xiàn)象在中國(guó)也廣泛存在。漢語溝通往往單純建立在語感和詞典提供的粗線條解釋上，只有借助漢字追索才能完整、準(zhǔn)確、牢靠地獲得理解。由此可見，漢字保存了漢文化在意義發(fā)源和意義脈絡(luò)上的參照證據(jù)。

(二)漢字文化關(guān)聯(lián)語符

漢字文化具有對(duì)語言符號(hào)的集群關(guān)聯(lián)作用。

首先，漢字文化在潛層次上凝聚詞語的多元化符號(hào)形式。自然語言不同于數(shù)理邏輯等人工語言符號(hào)，后者指向純粹單一，如“?”表示全稱量詞，“├”表示推論；而前者在形式和內(nèi)容上帶有多元性，如“中國(guó)”一詞，在能指層面上，自然語言還包括“華夏”“中華”“中夏”“神州”“九州”等詞;在所指層面上,除指現(xiàn)代中國(guó)以外，還包括“中原”“中央之城”“存在軍事衛(wèi)戍的國(guó)土范圍”等義。符號(hào)屬性的復(fù)雜性使得詞匯脈絡(luò)分散化，而對(duì)參與構(gòu)成語素的漢字進(jìn)行意義解析則能重新凝聚分支義項(xiàng)。在“中國(guó)”一詞中，“中”顯示了古代華夏民族與夷戎的對(duì)立，“國(guó)(國(guó))”字則顯示“中”字所蘊(yùn)含的民族對(duì)立在軍事層面上的意象，“中國(guó)”的字義成為其詞義延伸的共有基礎(chǔ)。

其次，漢字具有字義衍生性特征。漢字文化能夠在潛層次上關(guān)聯(lián)近義詞群，使得漢語詞匯脈絡(luò)相通，關(guān)聯(lián)度增強(qiáng)。如“形、彩、影、須、修、彫、彭、鬱、彰、彥、彣、穆、彧、彬、彪”一組字在語源上均與“彡”部件相關(guān)，表“文彩”義。日常通用語言以形音義互訓(xùn)為紐帶，勾連延展著書面漢語的整體，實(shí)現(xiàn)了共時(shí)之中見歷時(shí)、語言與文化融合、字詞模塊之間互聯(lián)互通、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的獨(dú)特效果。

(三)漢字文化對(duì)漢語書面語的底層制約

傳統(tǒng)的中國(guó)語言學(xué)研究其實(shí)就是文字學(xué)研究[9]，小學(xué)研究重視對(duì)文字的考證分析?！拔逅摹币詠?，中國(guó)語言學(xué)愈加向西方以表音文字為主體的語言學(xué)范式靠攏，中文語篇無論在形式上還是在內(nèi)容上都逐漸遠(yuǎn)離了自有的傳統(tǒng)話語體系。漢字本位替換為語言本位，漢字文化內(nèi)涵被塵封于過去，漢語使用者僅滿足于了解情境語義而疏于訓(xùn)釋深究，語篇的語義深度越來越淺顯化、浮躁化。當(dāng)這種淺顯、浮躁不能滿足使用者對(duì)語言力量的表達(dá)需求時(shí)，最終會(huì)形成諸如網(wǎng)絡(luò)流行語、火星文等一類求新求異的病態(tài)的新文字、新文風(fēng)。

陳五云認(rèn)為，漢字是與記錄口語的純符號(hào)——拼音文字相對(duì)應(yīng)的漢民族書寫符號(hào)，正因?yàn)闈h字是直接使意義出場(chǎng)，直指歷史的本體，漢字方能以其表意性書寫、承載豐厚的漢文化民族精神及其鮮活的文化內(nèi)涵[10]。漢字的表義往往被極其狹義地置換為漢字的造字法特征。其實(shí)，漢字的表義重心不在于孤立的字體，而在于內(nèi)部系連的漢字集群與實(shí)際社會(huì)生活之間的映射或文化表征。中文語篇的浮躁化文風(fēng)所喪失的不只是以漢字文化為核心的文字傳統(tǒng)以及求真務(wù)實(shí)的語文學(xué)，更是厚重文風(fēng)所承載的中國(guó)人“溝通天地、創(chuàng)造文明的能力”[11]。蘇新春認(rèn)為，歷史在漢語、漢字與漢文化之間駐留著一種原生態(tài)的依存性張力關(guān)系，作為負(fù)載古籍文化的母體，漢字是漢語棲居的家園，倘若去掉了漢字之本，漢語的人文性也將隨之消失殆盡[10]。普通話體系顯然并沒有很好地整合書面語和口語，亦沒有構(gòu)建當(dāng)代的“雅言”體系。

徐時(shí)儀指出，民國(guó)以前的書面語體存在文言和口語的書面記錄兩種形式，前者繼承古代語言傳統(tǒng)，后者則用于通俗[12]。筆者認(rèn)為，文言成分只是就語言形式而言的，文言系統(tǒng)的本質(zhì)是文書系統(tǒng)或者說是文獻(xiàn)系統(tǒng)，文言成分所代表的對(duì)前代知識(shí)的傳承正是書面語在語言風(fēng)格和語體功能上的典型性和區(qū)別性特征。換言之，書面語和口語的本質(zhì)差別并不在于用語的通俗或典雅，抑或語言表達(dá)所需思慮時(shí)間的短長(zhǎng)，而在于語篇功能。書面語篇具有收藏傳播的優(yōu)點(diǎn)，承繼和發(fā)揮傳統(tǒng)文書的宣教、傳達(dá)、憑證等社會(huì)職能，而口語不利于跨時(shí)空保存，主要功能在于普通社會(huì)交際。在此背景下，書面語體講究對(duì)字詞的凝練以及對(duì)社會(huì)文化的細(xì)微刻畫，這必然要求挑選意蘊(yùn)深刻的文字并探析漢字的深層次意義，而文字的意蘊(yùn)正是來自于與中國(guó)社會(huì)發(fā)展相伴而生的文化文明信息。孟華指出，“書面漢語中這種與口頭漢語不一樣的語言機(jī)制”[13]就是漢字性。曹祝兵則認(rèn)為造成漢語口語和書面語從統(tǒng)一走向分離的根本原因在于漢字字形和字音之間的關(guān)系松散[14]。福柯(Michel Foucalt)把那些有助于揭示符號(hào)含義的全部認(rèn)識(shí)和技能稱作解釋學(xué)，把那些可以幫助人們區(qū)分符號(hào)場(chǎng)域、限定符號(hào)組分并并獲知符號(hào)關(guān)聯(lián)的方式和準(zhǔn)則的學(xué)問稱作符號(hào)學(xué)[15]，以文字學(xué)為核心的小學(xué)正是對(duì)作為信息節(jié)點(diǎn)的文字進(jìn)行的解釋學(xué)研究，以疏導(dǎo)文脈，打通以文獻(xiàn)為載體的文化傳承。與之相反的是，現(xiàn)代西方語言學(xué)視角下的文字對(duì)象則更傾向于被視為語言符號(hào)，僅是單純?cè)谡Z言層面上進(jìn)行字詞句的符號(hào)學(xué)研究。文字的符號(hào)學(xué)視角因其忽視了文字對(duì)文獻(xiàn)傳承的重要作用而顯得狹隘、偏頗。一言以蔽之，書面語體重心在于漢字文化。

河長(zhǎng)制在地方黨和政府的領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行，在具體工作中，對(duì)流域進(jìn)行總體規(guī)劃，采取自上而下的防治水生態(tài)環(huán)境污染的措施。完善水污染管理框架，為農(nóng)村水生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)建設(shè)提供針對(duì)性的指導(dǎo)。流域水污染防治是河長(zhǎng)制工作實(shí)施的重點(diǎn)之一，其最終目標(biāo)是改善水生態(tài)環(huán)境。在實(shí)際工作中，要制定合理的防治方案，根據(jù)流域的實(shí)際情況，制定科學(xué)的工作評(píng)價(jià)和水質(zhì)評(píng)價(jià)目標(biāo)，明確責(zé)任制分工，運(yùn)用河長(zhǎng)的個(gè)人能力，充分發(fā)揮各部門職權(quán)，促進(jìn)各部門的協(xié)調(diào)運(yùn)作。

三、漢字文化的國(guó)學(xué)基因

所謂國(guó)學(xué)，在本義上并非指詩詞曲賦、五經(jīng)六藝一類的具體學(xué)問，也并非指中國(guó)歷史上的種種學(xué)說體系。陳獨(dú)秀認(rèn)為國(guó)學(xué)不等于研究歷史材料的國(guó)故，也不能單指“東方文化圣人之徒”[16]。筆者認(rèn)為，所謂國(guó)學(xué)，是指以史觀為軸心、古今通貫的物質(zhì)文化及在物質(zhì)基礎(chǔ)上生發(fā)出的精神文化。由此，作為經(jīng)典文本語言載體的職用并非漢字的主要國(guó)學(xué)功能。漢字文化的國(guó)學(xué)基因即漢字所體現(xiàn)的“小傳統(tǒng)文化”屬性[17]。以“四書五經(jīng)”“二十四史”等為代表的國(guó)族變遷史、社會(huì)倫理哲學(xué)、文學(xué)藝術(shù)形式等內(nèi)容偏向于對(duì)宏大制度觀念的記錄書寫，是中國(guó)歷史文化的“大傳統(tǒng)”，或言之“文章傳統(tǒng)”;而由早期文字表征的普通民眾的思想信仰、生產(chǎn)生活、民俗民風(fēng)形態(tài)則可歸入“小傳統(tǒng)”，或言之“文字傳統(tǒng)”?！拔淖謧鹘y(tǒng)”所代表的國(guó)學(xué)文化以物質(zhì)化、工藝化、習(xí)俗化的形態(tài)留存于民間社會(huì)，具有更強(qiáng)的民間活力和社會(huì)客觀性。

漢字文化的國(guó)學(xué)基因，在形式上主要體現(xiàn)在早期文字——初文以及章太炎所謂的“準(zhǔn)初文”組成的字源系統(tǒng)[18]?！墩f文解字·序》：“倉(cāng)頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其后形聲相益，即謂之字。文者，物象之本。字者，言孳乳而浸多也?！盵19]314“文”包括結(jié)繩記事符號(hào)、由契刻符號(hào)演化來的指事字、象形字、象意字[20]，是早期出現(xiàn)的直接摹畫事物形象的符號(hào)體系?！拔摹笔菨h字的基礎(chǔ)構(gòu)件，根據(jù)李磊、蘇新春的統(tǒng)計(jì)，主要由象形字組成的295個(gè)意符，能夠衍生出《說文解字》92.5%的正篆字體，具有極強(qiáng)的衍生能力[21]。漢字研究歷來為“六書”體系所困，“形聲”“轉(zhuǎn)注”“假借”僅反映了漢字部件層面和整字層面的內(nèi)部結(jié)構(gòu)性演變關(guān)系，離漢字的外部功能則相隔甚遠(yuǎn)。于此，唐蘭把文字學(xué)研究對(duì)象劃分為“象形”“象事”“象意”三類，重新關(guān)注漢字在表征客觀世界方面的符號(hào)功能[22]。字源系統(tǒng)對(duì)應(yīng)于上古中國(guó)諸文化中心的社會(huì)實(shí)踐，是中國(guó)作為家國(guó)組織的文化寫照。字源系統(tǒng)演變?yōu)楠?dú)體字或合體字中的部件，這些部件是漢字各歷史形態(tài)的基礎(chǔ)系統(tǒng)，蘊(yùn)含著具有生發(fā)能力的漢字文化。

(一)漢字文化作為整合民族與方土文化的基因

中華民族一直處于動(dòng)態(tài)更新的狀態(tài)，一方面，各民族自遠(yuǎn)古時(shí)期就通過戰(zhàn)爭(zhēng)、貿(mào)易、通婚、遷徙等方式進(jìn)行民族之間不間斷的文化接觸、文化融合[23]，各民族文化之間存在家族相似性，生成了大一統(tǒng)的文化共同體；另一方面，漢族在上古時(shí)期也是多民族的融合體。許倬云認(rèn)為，華夏部落經(jīng)殷商周秦等原處中原邊緣的夷人他者，在諸夏的基礎(chǔ)上建立了“中國(guó)”本部，于漢朝形成自稱為“漢人”的“文化共同體”[24]。因此，在當(dāng)今少數(shù)民族地區(qū)以及漢族居住區(qū)的民俗文化中，均能找出早期“文”字所記錄的文化形態(tài)的遺存形式。漢字與文本敘事、口傳敘事、圖像敘事、物的敘事、儀式(禮樂)敘事[25]、神話敘事等手段協(xié)同建立起與民族和方土文化活態(tài)之間的直接聯(lián)系。

漢字所固化的上古婚姻、居住、戰(zhàn)爭(zhēng)、貿(mào)易等社會(huì)場(chǎng)景雖已消逝，但內(nèi)在的民族精神和人類心理卻延續(xù)存在。列維·斯特勞斯在對(duì)美洲1 400多個(gè)神話研究的基礎(chǔ)上提出了人類思維的深層結(jié)構(gòu)：對(duì)血緣關(guān)系重視或不重視，以及對(duì)土地起源認(rèn)同或不認(rèn)同這兩組二元對(duì)立關(guān)系[28]。漢字所記錄、刻畫的并在歷史傳承中彰顯的華夏民族的姻緣制度、土地觀念也始終潛藏在中國(guó)文化中，并以“家文化”“鄉(xiāng)土依戀”等形式出現(xiàn)在表層思想中，漢字作為文化基因始終發(fā)揮著繼承、遺傳的深層作用。納日碧力戈認(rèn)為從民族語言中關(guān)于國(guó)家認(rèn)同的關(guān)鍵符號(hào)入手，正面建構(gòu)殊途同歸的心理共同體和觀念共同體，是國(guó)家治理的認(rèn)知突破口[29]。從漢字文化作為多民族文化基因共性這一點(diǎn)看，這一“關(guān)鍵符號(hào)”是存在的。

(二)漢字文化作為國(guó)族管理的基因

張光直認(rèn)為，“文明”是一個(gè)社會(huì)在具有文字、青銅器、城市、階級(jí)、政府等成分時(shí)在物質(zhì)或精神上的一種質(zhì)量的表現(xiàn)，文明的關(guān)鍵在于財(cái)富的積累、集中與炫示[30]。這一界定立足于“中國(guó)相互作用圈”理論。三代以前的遼西紅山文化、嶺南蒼梧文化等，甚至夏、商、周三代各個(gè)方國(guó)，都存在一個(gè)“社群與社群之間在一個(gè)很大的相互作用層次分級(jí)結(jié)構(gòu)體之內(nèi)的相互作用(接觸、訊息、貨物的交換以及沖突)”[31]。由氏族部落到古國(guó)，在社會(huì)規(guī)模急劇擴(kuò)大的背景下，對(duì)大宗財(cái)產(chǎn)、復(fù)雜事務(wù)的盤點(diǎn)梳理以及巨量人員的管理凸顯為社會(huì)問題，早期文字的產(chǎn)生和發(fā)展動(dòng)力即源于國(guó)家管理的內(nèi)在需求。

許多跡象表明，漢字在上古社會(huì)中充當(dāng)了重要的文化傳播角色。饒宗頤曾指出，殷墟甲骨文三處“”符號(hào)、四川漢墓上“”符號(hào)、旅順西漢墓上“”符號(hào)、馬廠期彩陶“”符號(hào)以及埃及象形文字“”均為束絲形，五者存在形義關(guān)聯(lián)性，是古中國(guó)與中亞、南亞文明商貿(mào)往來的一個(gè)例證[40]。蘇秉琦指出，在河曲地區(qū)考古發(fā)現(xiàn)的小口尖底瓶和袋足瓶，分別為“酉”字()和“丙”()字，后者是北方文化和中原文化融合的產(chǎn)物[41]。另外，渭河流域大地灣文化早在距今7 000年前就使用著具有相同含義的一組指事符號(hào)[42]，公元前4 000年左右中原地區(qū)大汶口文化和陜西商縣遺址文化也使用相似的符號(hào)[43]。這些都說明了古中國(guó)各族邑之間以及不同古國(guó)或方國(guó)之間的交往、貿(mào)易、戰(zhàn)爭(zhēng)等事務(wù)都要借助記事文字的載體，符號(hào)及漢字文化起到了在社會(huì)內(nèi)部和族群之間就政治法律、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易等社會(huì)事務(wù)進(jìn)行交流傳播的媒介作用，是國(guó)族生成和融合統(tǒng)一的重要因素。

(三)漢字文化作為中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化類型的符號(hào)形態(tài)

瑞典中國(guó)學(xué)專家高本漢(Klas Bernhard Johannes Karlgren)曾說過：“中國(guó)人失去漢字的時(shí)候，也就是他們的文化消失的時(shí)候?！盵44]7相較于口語體系，書面語在中國(guó)歷史典籍的滋養(yǎng)下保存了豐厚的文化內(nèi)涵，對(duì)中國(guó)人思維的廣度、深度、精度以及類比推演力、聯(lián)想力起到了很好的培植作用。但深究書面語的文化風(fēng)骨，當(dāng)在于漢字而非文辭，尤其在于漢字文化對(duì)中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化類型的符號(hào)化摹寫力度。

雖然早在甲骨文階段漢字中已出現(xiàn)虛字，并已能構(gòu)成170多字的記敘文[44]6，但文辭只是漢字實(shí)字的篇章關(guān)系，意義的重心還在于字義。其一，古文字以實(shí)描手法成體系地記錄了人身、生死、祭祀、農(nóng)牧、田獵、出行、王民、刑罰、戰(zhàn)爭(zhēng)、制鹽、鑄造、治玉、建造、陶藝、服裝、商貿(mào)等百工百業(yè)的資源獲取、工藝生產(chǎn)、精神信仰、社會(huì)政治等各個(gè)側(cè)面，全息式記載了三代及以前華夏先祖的生產(chǎn)生活方式，在文化工具層面奠定了“中國(guó)”作為小傳統(tǒng)文化的原型。其二，漢字字義系統(tǒng)具有衍生性特征，早期的“文”字構(gòu)成了漢字意義和構(gòu)形的基礎(chǔ)。以《說文解字》為例，在該書漢字系統(tǒng)中，289個(gè)象形、指事、會(huì)意意符衍生出占總數(shù)97.67%的8 237個(gè)漢字。其中，衍生能力強(qiáng)的前65個(gè)意符關(guān)聯(lián)80.18%的衍生字，而這些意符中的81.5%均是象形字[21]。漢字字義衍生使得先民的生產(chǎn)生活情態(tài)被抽象為一組基本認(rèn)知范疇，結(jié)構(gòu)化、衍生性特征成為中國(guó)語言文化的進(jìn)化基因。

四、漢字文化的國(guó)性基因

“國(guó)性”為一國(guó)系于文化藝術(shù)、哲學(xué)思想、歷史傳統(tǒng)、科學(xué)技術(shù)等的文明根脈，具有區(qū)別性、內(nèi)聚性、生發(fā)性的國(guó)家稟性?！皣?guó)性”的概念，上啟國(guó)家危難之際學(xué)者們對(duì)中國(guó)文化主體的發(fā)揚(yáng)，下迄當(dāng)今新時(shí)代對(duì)中國(guó)文化地位的重新認(rèn)定，與中華傳統(tǒng)文化復(fù)興相呼應(yīng)。顧炎武在《日知錄·正始》中提出：“以至國(guó)亡于上，教淪于下，羌胡互僭，君臣屢易，非林下諸賢之咎而誰咎哉！”又言：“保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣?！盵48]69之后，章太炎、梁?jiǎn)⒊?、?yán)復(fù)一輩均把“保天下”的根本落實(shí)在“國(guó)性”的概念上。章太炎仰慕顧炎武，并因此改名為“絳”。正是這種精神上的師承關(guān)系使得章太炎得以穿透乾嘉樸學(xué)過于技術(shù)化的迷障，從國(guó)家整體角度把握住了小學(xué)的路徑。

(一)漢字文化是經(jīng)典文本的核心要素

戴震在《古經(jīng)解構(gòu)集序》中批判了所謂“鑿空”式的釋經(jīng)方法，認(rèn)為古經(jīng)自漢代經(jīng)師授受之后，歷經(jīng)各代，原本就存在錯(cuò)誤、混亂、異解的經(jīng)學(xué)更是難以考原，本應(yīng)該從小學(xué)文字處通曉語言，繼而明道解經(jīng)，但后世學(xué)者或徑直由詞生訓(xùn)，或守訛傳謬，無法建立透徹的意義基礎(chǔ)，因此也就只能從經(jīng)典外部建立無根的思想[49]。戴震的思想與后世章太炎所謂“從其質(zhì)為名”[50]的文字命名思想相呼應(yīng)，詮釋了漢字文化在語言符號(hào)中的基礎(chǔ)性作用——信據(jù)功能。

書面語符號(hào)，無論從其起源還是就其交際價(jià)值而言，都是契約性的，即符號(hào)以客觀存在的事實(shí)為質(zhì)押物，進(jìn)行相關(guān)述說并形成文本，解讀者從閱讀中得到對(duì)客觀事實(shí)的回顧，并結(jié)合讀者自有語境進(jìn)行伽達(dá)默爾(Hans-Georg Gadamer)所謂的“視界融合”的闡釋操作。同時(shí)，這種闡釋也必須圍繞文本的內(nèi)容指向，而不應(yīng)脫離該指向做宋儒式的鑿空附會(huì)，使得文本闡釋脫離主旨事實(shí)，成為空泛無價(jià)值的虛言。日本學(xué)者姊崎正治認(rèn)為語言的運(yùn)用必然伴隨病質(zhì)，因?yàn)檎Z言作為一種聲音手段與所指事物之間不能充分?jǐn)M合，這使得語言只能作為事物的一種表象符號(hào)。這種表象主義導(dǎo)致病質(zhì)的產(chǎn)生[51]。對(duì)于這一問題，漢字因其具有良好的事物擬合性而為擺脫語言病質(zhì)提供了一種渠道。

作為契約符號(hào)的語言文字，其符號(hào)演化邏輯與中國(guó)社會(huì)整體的發(fā)展邏輯存在某種程度的一致性，即早期的因素形態(tài)會(huì)以類似生物基因的遞生形式長(zhǎng)期遺存于后代因素中，越是早期的因素形態(tài)，越是會(huì)沉淀于后期因素的形態(tài)底層。上文提及的禮儀文化中包含有更古時(shí)期的巫祝文化等例證均是如此。而在語言文字層面，在語素化、詞匯化、語法化的語言演化過程中，后代語言意義逐漸變得虛泛、抽象。抽象義大都以具象義作為隱喻的基礎(chǔ)，對(duì)詞匯隱喻源頭的考釋則需要以字體訓(xùn)釋為基礎(chǔ)。因此，章太炎曾言,“文辭之本，在乎文字，未有不識(shí)字而能為文者”[52]。漢字所攜帶的豐富的早期社會(huì)文化內(nèi)容構(gòu)成了漢語經(jīng)典文本表義結(jié)構(gòu)和文本闡釋的核心要素。

(二)漢字文化存續(xù)國(guó)史正義

語言文字既是文化思想的載體，又是文化思想的組成成分。由語言演化造成的本義歧變、模糊、湮沒直接造成了文本的意義阻隔和讀者對(duì)文本的理解障礙，以致史書紙面的語言文字易被后人誤解，以訛傳訛，因而隔斷了中國(guó)文化的些許脈絡(luò)。周谷城曾談及他的老師錢玄同的說法：“‘仁’字的解釋多極了，但不外乎儒家經(jīng)典的詮釋，唯太炎先生解釋有別，他說‘仁’是兩個(gè)‘人’字組成的……即是要人與人相親相敬、互愛互助，只有相互尊重，才有仁字可講……太炎先生以西方的先進(jìn)思想與學(xué)說，給古老的中國(guó)舊學(xué)賦以新的生命，這使我終身受益難忘?！盵53]可見，后儒從哲理層面對(duì)“仁”的解釋多流于膚表，而章太炎從字理釋“仁”恰能一擊而中地揭示“仁”的本質(zhì)面貌，給人以深沉透徹的教育?！叭省笔侨寮医?jīng)典的核心概念，對(duì)釋經(jīng)傳經(jīng)而言，從漢字文化角度作出訓(xùn)釋極其必要。

(三)漢字文化是國(guó)家統(tǒng)一的基石

漢字文化具有超越簡(jiǎn)化字、繁體字的語言文化統(tǒng)領(lǐng)作用。一方面，根據(jù)信息論，傳播過程中信息量遞減、信息熵增加，信息誤解的概率也將相應(yīng)增加[56]。繁體字以隸書體系為基礎(chǔ)，簡(jiǎn)化字在很大程度上吸收了社會(huì)流行的俗體字，但無論是從上古文字到篆書，還是之后的隸變、楷書、行書、草書，以及伴隨產(chǎn)生的俗體字，均會(huì)在一定程度上丟失漢字形義信息，導(dǎo)致漢字在筆畫框架上的變形和字義辨識(shí)上的障礙。繁體字和簡(jiǎn)化字均有相當(dāng)程度的記號(hào)化傾向，其字形和所記錄的文化信息存在差距。另一方面，饒宗頤曾言：“漢字已是中國(guó)文化的肌理骨干，可以說是整個(gè)漢文化構(gòu)成的因子，我人必需對(duì)漢文字有充分的理解然后方可探驪得珠地掌握到對(duì)漢文化深層結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)?！盵57]但若依照陸費(fèi)逵的漢字語言符號(hào)論觀點(diǎn)，如“文字不過言語之記號(hào)”“文字者……便記憶免遺忘也。符號(hào)愈簡(jiǎn)，則記憶愈易”[58]，則文字完全是為方便記憶而演變?yōu)槊撾x形義關(guān)系的抽象符號(hào)甚至是字母符號(hào)，但這就完全喪失了饒宗頤所謂的由漢字紐帶過渡到漢文化深層結(jié)構(gòu)的中國(guó)文化的體認(rèn)機(jī)會(huì)。“識(shí)繁寫簡(jiǎn)”等漢字應(yīng)用方案只是以雙軌思路解決了兩種字體的使用關(guān)系問題，其前提仍是漢字語言符號(hào)論，認(rèn)為識(shí)字即可借助書籍語言理解和掌握中國(guó)文化。殊不知，體系化存錄古中國(guó)社會(huì)事象的漢字文化已經(jīng)提供了民族思維的隱喻基礎(chǔ)，因此，缺乏對(duì)漢字文化的省視，語表意義將無法獲得扎根式理解。

五、結(jié)論

漢字文化是漢字利用形義關(guān)系反映社會(huì)文化的一種符號(hào)功能，漢字文化在國(guó)語、國(guó)學(xué)、國(guó)性等中國(guó)歷史文化諸側(cè)面中具有基因特性，構(gòu)成并規(guī)約著中國(guó)文化的發(fā)展軌跡。首先，在國(guó)語層面上，漢字文化支配詞義，具有穩(wěn)定建構(gòu)詞義的扎根力量，在意義闡釋中發(fā)揮映襯作用，提供了語言解析的深度韌性，具有對(duì)語言符號(hào)集群關(guān)聯(lián)的底層制約作用。其次，漢字文化在國(guó)學(xué)基因形式上表現(xiàn)為由早期文字——初文以及準(zhǔn)初文組成的字源系統(tǒng)，字源符號(hào)反映了以物質(zhì)化、工藝化、習(xí)俗化的形態(tài)留存于民間社會(huì)的小傳統(tǒng)文化，起到了整合民族文化與方土文化、國(guó)族管理、作為中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化類型的符號(hào)形態(tài)等作用。再次，漢字文化是經(jīng)典文本的核心要素，可以存續(xù)國(guó)史正義，并有助于超越簡(jiǎn)化字與繁體字的字形差異，在更高維度上作為國(guó)家統(tǒng)一的基石，在此意義上，漢字文化可謂國(guó)性基因。

“中國(guó)”這一社會(huì)概念的完整內(nèi)涵建立在典籍文獻(xiàn)文化實(shí)體和當(dāng)代社會(huì)物質(zhì)實(shí)體之上，相對(duì)而言，前者綿延恒久，具有基礎(chǔ)性地位。典籍文獻(xiàn)呈現(xiàn)的中國(guó)話語體系在根源以及語言文化等各分支上都可追溯、錨定為漢字文化。漢字文化保存了漢語本初的、堅(jiān)實(shí)的社會(huì)物質(zhì)意義，以及漢語區(qū)別于其他語言的中國(guó)歷史文化映像。

楊乃喬認(rèn)為，拼音語言的暴力性不僅是為西方文化內(nèi)部鑄造了堅(jiān)挺的形而上學(xué)，也遮蔽了拼音語言之外的寫意文字及其人文性，從而在某種程度上導(dǎo)致了漢字書寫的失語[7]。語文是國(guó)家精神的主要承擔(dān)者，在中國(guó)經(jīng)濟(jì)走強(qiáng)的今天，推動(dòng)中國(guó)文化復(fù)興的關(guān)鍵就在于讓漢字?jǐn)[脫這種失語狀態(tài)，讓五千年漢字文化的宏富資源重新注入普通話書面語體系，使?jié)h字和漢語重新展現(xiàn)出表達(dá)中國(guó)大歷史的語義張力，以此對(duì)抗英語對(duì)華夏文風(fēng)的暴力侵襲，彰顯華夏文明的智慧魅力和強(qiáng)大感染力。實(shí)現(xiàn)國(guó)家認(rèn)同，亟需彰顯母語文字所系連、蘊(yùn)含的華夏文明精神，發(fā)揚(yáng)中國(guó)文化中的漢字文化基因，特別是通過人類學(xué)、民俗學(xué)、文化學(xué)、歷史學(xué)、科技史等跨學(xué)科視角采集、整理和研究漢字所存錄的百業(yè)文明形態(tài)，并通過科普、敘事等手段在華夏族人之間講述、傳遞,培植根部文化，溝通國(guó)人心性，增強(qiáng)認(rèn)同力和傳承意識(shí)，以導(dǎo)引、浚通、漫延中華文化活水，使其文脈不絕、不滯、不亂，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，蔚為大觀。