饒龍隼

(上海大學(xué) 文學(xué)院，上海 200444)

至正二十年(1360)春某月日，在西昌石塘蕭氏故居之舊址，于蓬蒿瓦礫中突產(chǎn)瑞芝二本；也正是在這一年春二月某日，金華碩儒宋濂應(yīng)聘將赴金陵，臨行前自占得“文物之祥”。兩起祥瑞，同時(shí)并出，一在江西，一在浙東，看似偶然，實(shí)為靈應(yīng)。當(dāng)元末衰亂之世，此類祥瑞的出現(xiàn)，不知是亡元的回光返照，抑或是新朝的瑞應(yīng)發(fā)祥；這讓劫后余生者頗生疑惑，也讓向往太平者滿懷遐想。今考舊文遺跡，追緬人物情景，其所蘊(yùn)涵的政治氣運(yùn)與文學(xué)意味，仍然彰顯著奇麗的歷史人文氣息。茲將透過這兩起祥瑞的表象，對其文學(xué)意義作深切之發(fā)微。

一、 對兩起人文祥瑞的敘詠與解讀

世當(dāng)元明易代鼎革之際，社會與人生均遭巨大變故，難免發(fā)生許多災(zāi)異、祥瑞之事，其中有兩起祥瑞同時(shí)異地并出，頗引起東南士紳的關(guān)注，亦激發(fā)相關(guān)敘詠與解讀。

其一起是蕭氏瑞芝。至正二十年(1360)春某月日，石塘蕭氏故居之址產(chǎn)芝草二本。①劉崧：《槎翁文集》卷五《蕭氏芝草記》，《四庫全書存目叢書》本，濟(jì)南：齊魯書社，1997年。這引起西昌士紳的關(guān)注與極大興趣，有十名賢應(yīng)蕭斯和之邀作瑞芝詩文，既表達(dá)對蕭氏積善累仁之祥慶，也因以抒發(fā)對世變運(yùn)會的感想。大約半個(gè)世紀(jì)之后②楊士奇曾館蕭氏家塾，與蕭氏兄弟交誼深厚。蕭應(yīng)之祖斯和、父安正，在洪武初相繼長區(qū)賦，嗣后蕭應(yīng)(字德聚)繼承父祖職事。他每次運(yùn)賦到京城，均要與楊士奇相聚。其具體次數(shù)和年份不可詳考，但大致時(shí)間范圍仍可以考定。楊士奇曾說：“余仕兩京，德聚以督賦屢至，竣事，必過留一再宿?！?《東里文集》卷十六《蕭德聚墓表》、卷九《題蕭氏瑞芝詩文后》)楊士奇于建文二年(1400)被薦入京，朱棣遷都北京在永樂十八年(1420)，則蕭應(yīng)與楊士奇在京師相晤，大約在1400年至1420年稍后。如此，從出芝草之1360年算來，已跨越40至60多年了。安正，名廉，號凌云居士；德聚，名應(yīng)，別字聚學(xué)。，其孫蕭應(yīng)運(yùn)賦來京，出其父蕭廉所錄詩文九首，請楊士奇鑒賞并題寫跋語。楊士奇從《楊氏家集》中，又輯錄出《瑞芝記》一首，乃其伯祖楊望之所作，恰足成十首以為完帙。該十首瑞芝詩文，今多方搜討暫得：文一篇，即劉崧《蕭氏芝草記》，見載《槎翁文集》卷五；詩六首，即歐陽銘《瑞芝》、王沂《詠桃源蕭氏瑞芝》、王佑《題桃源蕭氏瑞芝》、楊卓《瑞芝》、鄧尚《瑞芝》、張虎《瑞芝》，分別見《泰和詩征》卷五、卷六、卷八、卷十一。

據(jù)劉崧《蕭氏芝草記》所述，蕭氏瑞芝產(chǎn)出情形及姿態(tài)為：

歲在庚子，余讀書武山之陰，聞?dòng)挟惒荻荆谑潦捠瞎示又?。蕭氏，故文獻(xiàn)家也，則異草之生固宜。余他日過而見之，則連蜷輪囷，大者如疊鱗團(tuán)鳳，小者如羽蓋，如金支，其莖干皆赤黑，堅(jiān)瑩如質(zhì)漆。其狀質(zhì)之美，蓋又有過于余西江所見者。而識者亦謂之芝焉。[注]劉崧：《槎翁文集》卷五《蕭氏芝草記》。

這里交代了芝草產(chǎn)出的時(shí)間與地點(diǎn)，并簡要點(diǎn)明芝草主人為文獻(xiàn)故家；還描述了芝草的數(shù)目、形態(tài)與色澤，而且判定蕭氏芝草有“狀質(zhì)之美”。

至于文中“有過于余西江所見者”云云，則是照應(yīng)了早前一起旁邑所產(chǎn)瑞芝事。此處前文曰：“當(dāng)至正丙申春，臨江山谷之民得異草，以上于縣；縣異之，以為芝也，送于郡；郡送于省若憲。時(shí)袁州盜猶負(fù)固，有大官奉旨，以贛兵討之而未發(fā)者。省命圖其狀以送之，且言其將為偃兵兆也。當(dāng)時(shí)游談之士以詩文相頌美者，無慮百數(shù)矣。明年，楚以鄉(xiāng)貢江西，將赴春官，適省中貴人以前《芝草圖》相示，余因得見之。信乎，其秀且異也。孰知不三四年，兵禍迭作，而事乃有大不然者，吾未嘗不慨然為斯草三嘆也。其在當(dāng)時(shí)，雖容有好奇之過，而諸公惓惓思治之心亦可悲矣。然又竊自思，以為禍變之作，未有甚于斯時(shí)；則天地間和氣之剝蝕消歇者，又寧不有熏蒸凝液之潛復(fù)者乎？”這就與蕭氏瑞芝形成對照，清江所出芝草作為瑞應(yīng)物，并未成為太平偃兵之祥兆，而接下來的“兵禍迭作”，反讓此地官紳滋長悲觀情緒，其“惓惓思治”便徒成空想；而四年后西昌蕭氏瑞芝的出產(chǎn)，恰慰藉了當(dāng)?shù)厥考澋膼澩氏搿?/p>

此類悵望渴想既有共通的喪亂思治意緒，卻也是觀賞者基于身世之感的多重解說。這解說的詳情細(xì)節(jié)如何，今天恐難以盡復(fù)其原貌；但從現(xiàn)存蕭氏瑞芝詩文中，還是可以窺探其情致意趣。如歐陽銘詩《瑞芝》以“嘉祥符積慶”相歌賀，王沂詩《詠桃源蕭氏瑞芝》以福善慎修相勸勉，王佑詩《題桃源蕭氏瑞芝》以避世高蹈相呼召，楊卓詩《瑞芝》以美人仙侶相傾慕，鄧尚詩《瑞芝》以桃源人家相吸引，張虎詩《瑞芝》以太平休戰(zhàn)相期待。與這些詩篇的情思意趣相比，劉崧文的命辭立意更為高妙。它以家國將興、必育禎祥來闡發(fā)，預(yù)言了元末亂世社會政治之趨向。后來?xiàng)钍科孀额}蕭氏瑞芝詩文后》，追述蕭氏瑞芝事并解讀這組瑞芝詩文，就是接過劉崧的這一話頭，因以揭舉其文明發(fā)祥之義。

另一起是宋濂占祥。也是至正二十年春二月某日，金華碩儒宋濂應(yīng)聘將赴金陵，臨行前自占得“文物之祥”。當(dāng)時(shí)的情勢處境是：至正十八年十二月，朱元璋軍隊(duì)攻取婺州，嗣后襲取青田、處州諸郡，浙東地漸為朱氏武裝掌控。為躲避戰(zhàn)亂而匿居的士紳[注]朱元璋攻取集慶路、太平路，隨后便揮師南下，直逼浙東。這就給浙東形勢更添恐慌，浙東文人紛紛作出反應(yīng)。至正十五年春，即朱元璋軍隊(duì)渡江前夕，王袆早一步隱居青巖山，買地結(jié)屋而住。至正十六年七月，朱元璋自奉為吳國公，越三月宋濂隱居小龍門山著書。至正十八年三月，朱元璋軍隊(duì)攻取睦州，宋濂先遣家人避居諸暨勾無山；及至六月，朱元璋軍隊(duì)攻取浦江，宋濂也隨后避兵勾無山。該年十二月，朱元璋軍隊(duì)攻取婺州，王袆避兵鳳林、香溪間。同時(shí)，戴良也避兵萬山深處。，如宋濂、王袆、戴良等人；為保境安民而抗敵的志士，如劉基、胡深、章溢等人，都陸續(xù)返回原居住地，并接受朱元璋的保護(hù)。朱元璋為了安撫人心，也為贏得讀書人支持，竟能禮賢下士，悉心咨訪儒學(xué)。

然而因朱元璋出自草莽，面對他的降尊優(yōu)禮，婺州儒士猶存憂懼疑慮，故大多不肯貿(mào)然歸附之。比如至正十八年十二月，朱元璋辟范祖幹、葉儀，咨問二人“治道何先”，范祖幹以《大學(xué)》敷陳；朱元璋迎合他們說：“武定禍亂，文致太平，悉此道也?！边@當(dāng)然贏得了范、葉及其同類的認(rèn)同。但當(dāng)朱元璋命二人為咨議，他們各以親老、疾病推辭。[注]胡廣等：《明太祖實(shí)錄》卷六，至正十八年十二月“辟儒士范祖幹、葉儀”條，臺灣“中央研究院”歷史語言研究所，1962年。又如至正十八年十一月，郡太守聘任宋濂為郡學(xué)五經(jīng)師，宋濂作《答郡守聘五經(jīng)師書》，以多病、親老、性懶、樸憨固辭，拖至次年正月才接受五經(jīng)師聘任。宋濂能夠最終接受聘任，應(yīng)是對朱元璋有所認(rèn)同；但也不排除遷就之計(jì)，冀不激怒朱元璋殺心。宋濂還不能簡單斷定，朱元璋可否傾心歸附；因?yàn)樗藭r(shí)還缺乏安全感，不久便舉家遷回潛溪故居。但是到至正二十年初，朱元璋禮請他去南京；宋濂經(jīng)歷一番游移，最后還是決定赴命。其“文物之祥”，就是為此行而占。

此番占卜之事出自宋濂自述，見其《贛州圣濟(jì)廟靈跡碑》：

濂初被召而起，神示以文物之祥，后果入翰林為學(xué)士，心久奇之。今故特徇祝史韋法凱之請，為撰《靈跡碑》一通，使刻焉。[注]宋濂：《鑾坡前集》卷五《贛州圣濟(jì)廟靈跡碑》，羅月霞主編：《宋濂全集》，杭州：浙江古籍出版社，1999年，第434頁。

此記述明文可征，蓋可以確信無疑。但在現(xiàn)存的宋濂幾百萬文字中，僅此一處載述該文物占祥之事；而此事關(guān)乎宋濂及朋輩出處大義，其記敘文字如此之少頗令人尋味。且更隱諱的是，如此祥耀之事，竟在后來記述宋濂生平行誼的大量傳記類文字，如鄭楷《潛溪先生宋公行狀》等文中絕無影跡。

此為一種奇異的文學(xué)現(xiàn)象，其所含人文意味有點(diǎn)詭魅。對宋濂本人來說，或許是確有某種隱衷，故在生平文字中僅一筆提及之；在鄭楷之輩來說，則是為尊者賢者諱言，蓋因宋濂不得善終而不忍語之。當(dāng)宋濂初受聘而遷延畏懼之時(shí)，他用推卜來占斷赴金陵之吉兇，此為士人出處決疑之常舉，因得“文物之祥”而應(yīng)命。他既得此祥占，便感心理稍安；所以他抵達(dá)南京之后，能做到泰然無芥于心。對此中情節(jié)，劉基曾敘云：“庚子之歲，予與金華宋先生俱來京師。時(shí)上渡江未久，浙東方歸附。先生與予、同鄉(xiāng)葉景淵、章三溢同居孔子廟學(xué)，惟日相與談笑，能俱不念家。而予三人者，亦皆不能無芥于心，惟先生泰然耳?！盵注]劉基：《誠意伯文集》卷十五《送宋仲珩還金華序》，景印文淵閣《四庫全書》本，臺灣：商務(wù)印書館，1986年。宋濂的態(tài)度既是出于對占祥的自信，亦何嘗不是對自己政治前景之文飾。后來，宋濂官江南儒學(xué)提舉，兩度任《元史》總裁，教導(dǎo)皇太子十余年，榮膺開國文臣之首，果應(yīng)驗(yàn)了早前的吉占，誠可謂“文物之祥”。

然而，宋濂入朝后所見同僚朋輩屢遭殘害，自己也動(dòng)輒甚或無端遭遇多起罪罰。如洪武二年八月以“失朝”，宋濂由翰林學(xué)士被降為編修；洪武四年“坐考祀孔子禮”失時(shí)，宋濂由國子司業(yè)貶謫為安遠(yuǎn)知縣；洪武十年宋濂以年邁致仕還鄉(xiāng)，閉居容膝之靜軒卻仍被人監(jiān)視；終至洪武十三年十一月，以長孫慎坐胡惟庸黨案，宋濂雖獲減罪被徙置茂州監(jiān)管，但次年七月逝于夔州旅次僧舍。從宋濂遭受的一系列困厄來說，其命運(yùn)實(shí)與“文物之祥”相悖。[注]張廷玉：《明史》卷一百二十八《宋濂傳》，《二十四史》縮印本，北京：中華書局，1997年。因之，宋濂的心理極度失衡，由信賴占祥轉(zhuǎn)成悔恨。當(dāng)祖孫連坐系囚，老少有一番對話，據(jù)載：“宋濂同孫慎被執(zhí)。慎曰：‘祖讀萬卷書乃有今日?！唬骸疄槲易x書少，未知明哲保身之理，讀書何罪？’”[注]李紹文：《皇明世說新語·文學(xué)》，《明代傳記叢刊》本，臺北：臺灣明文書局，1991年。這當(dāng)然是激憤之辭，既然不能明哲保身，則讀書即便無罪，也未必能發(fā)祥吧！

正因該祥占與宋濂等浙東文人不幸遭遇相悖，故其“文物之祥”占語在后世未獲充分解讀；這不僅使宋濂、劉基、戴良等浙東文人出處大義隱晦不明，而且使浙東文人群落在入明前后文學(xué)活動(dòng)的意義隱微難顯。

綜觀之，這兩起祥瑞雖逢共同的天下形勢，但當(dāng)事人的政治境遇又很不相同。其共同者，元末戰(zhàn)亂，天下失控，兩地文人都喪失所天，得不到元朝政權(quán)庇護(hù)。其不同者，西昌文人沒有卷入割據(jù)政權(quán)，因而在政治上始終保持清白，其被征聘入明的身份，是為元末亂世之順民，故與朱氏政權(quán)沒有特別恩怨，易于順利歸化為明朝的臣子；浙東文人率先投附朱氏政權(quán)，因而在政治上處于特殊境地，其輔佐創(chuàng)立大明新朝，雖膺開國文勛之贊譽(yù)，但畢竟對亡元舊朝有虧臣節(jié)，且與朱元璋的恩怨糾纏不清。這使得兩地文人政治際遇，亦呈現(xiàn)為前后盛衰之不同：西昌文人入明之初雖官位不夠隆顯，但愈往后愈表現(xiàn)出強(qiáng)勁的政治命運(yùn)；浙東文人歸附之初即獲致位高權(quán)重，但愈往后愈遭受鏟除終至群體消滅。即以江右大儒陳謨、浙東儒宗宋濂來說：國初，陳謨以老邁之軀，猶被征輿曵就道，及入朝見駕，所論又不合，乃以老病辭，而命駕還山。[注]陳謨：《海桑集》卷首“四庫館臣提要”，景印文淵閣《四庫全書》本。其實(shí)，陳謨不得其用，應(yīng)與宋濂有關(guān)。蓋因宋濂歸附朱元璋更早，以浙東儒宗已為文臣之首；而陳謨屬后來，已無合適位置。既然無所容身，不如命駕還山。像陳謨這樣命駕還山，雖受折騰而落寞失意，但得以壽考善終，實(shí)屬不幸之萬幸。而宋濂寵極文臣，雖應(yīng)文物之祥，但最后不得善終，實(shí)屬萬幸之不幸。此人群升降及人生際遇之幸與不幸，恰深切揭示了解讀兩起祥瑞的背景。

二、 西昌十名賢對文明發(fā)祥的感應(yīng)

如前文所述，劉崧《蕭氏芝草記》以家國禎祥之命意，闡發(fā)并預(yù)言了元末亂世社會政治之趨向；半個(gè)世紀(jì)后，楊士奇《題蕭氏瑞芝詩文后》承其緒論，因以闡揚(yáng)蕭氏芝草呈瑞及文明發(fā)祥之義。如果說楊士奇以館閣重臣來領(lǐng)袖風(fēng)雅，其解讀瑞芝詩文有闡揚(yáng)鄉(xiāng)邦文獻(xiàn)之意；那么劉崧于衰亡之際預(yù)見家國禎祥，則是對風(fēng)俗教化和家國氣運(yùn)的感應(yīng)。這感應(yīng)出自瑞芝敘詠參與者的天屬，是自然情性的抒發(fā)而非刻意之矯飾。

據(jù)相關(guān)資料顯示，因常遭流寇侵?jǐn)_，當(dāng)?shù)厥考濋L年竄伏山林，很難有雅集酬唱的機(jī)緣；故西昌十名賢之?dāng)⒃伿捠先鹬?，并不是同一時(shí)間聚齊蕭氏故居，而是先后慕名過訪蕭氏桃源里，得觀賞瑞芝而各以詩文敘詠之。此十名賢的基本信息，可列表綜述如下：[注]該“西昌十名賢(附蕭斯和)基本信息分析表”之編制以楊士奇《題蕭氏瑞芝詩文后》為標(biāo)本。

十名賢學(xué)承交游出處儒行文品康震字宗武號匡山先生師從吳澄齊魯關(guān)陜之士多從之游慶洲書院山長/退隱鄉(xiāng)里學(xué)行醇實(shí)闕楊望之字公望號望之先生承待制公家學(xué)受虞文靖、歐陽楚文諸公推許隱處操行之峻潔文學(xué)高古劉楚字子高號槎翁后更名崧闕闕隱處/入明仕至權(quán)吏部尚書盡誠敬以事上,謹(jǐn)于職任,務(wù)當(dāng)大體闕王沂字子與號竹亭闕闕隱處/入明征授同知福建鹽運(yùn)司,未赴任矩度嚴(yán)肅,學(xué)者敬而親之辭氣溫裕王佑字子啟闕闕隱處/入明授監(jiān)察御史等官鋤奸植善,風(fēng)概凜然闕歐陽銘字日新又字仲元闕闕隱處/入明為臨淄令其政寬簡,而重禮教,有古循吏風(fēng)闕楊卓字自立又字子淵號退庵闕闕隱處/入明為吏部主事、杭州府通判羅性字子理闕闕隱處/入明為德安府同知鄧尚字彥高又字崇志闕闕隱處/入明為四川鹽運(yùn)司經(jīng)歷砥礪踔絕,冰蘗不過,不怍古人,造次隱微之際,必在于所學(xué),卒時(shí)不蓄一錢闕闕闕張虎字子召闕闕隱處/入明為丞于蜀治民以平易,而持己介然闕蕭斯和闕闕隱處富而好禮,積而能施,以保障其鄉(xiāng)自任闕

從這個(gè)分析表可知，楊士奇撰《題蕭氏瑞芝詩文后》，論述了十名賢及蕭氏的儒行文品，特看重德性與藝文雙修之特征，而于諸賢的儒行學(xué)術(shù)尤致意焉；西昌十名賢大多宗尚儒學(xué)，是一個(gè)有隱逸情懷的文人群體。

總之，這次蕭氏瑞芝詩文敘詠，實(shí)為西昌文學(xué)活動(dòng)大事。它不僅吸引當(dāng)時(shí)西昌十名賢參與創(chuàng)作，后來還引起館閣文學(xué)領(lǐng)袖楊士奇重視。其精心結(jié)撰《題蕭氏瑞芝詩文后》，就從多層面闡述該事件的文學(xué)意義。

(一) 西昌十名賢率先感應(yīng)到了時(shí)世運(yùn)會。文曰：

當(dāng)元季兵亂，四方涂炭之際，安正之父斯和，富而好禮，積而能施，屹然以保障其鄉(xiāng)自任。卒之，其鄉(xiāng)無寇盜攻剽之患，父子夫婦相保聚如平時(shí)。此芝所以發(fā)祥，而先生君子所以作為文章，稱述詠嘆，累累其盛如此也。其光遠(yuǎn)而信后，豈有窮哉？[注]楊士奇：《東里文集》卷九《題蕭氏瑞芝詩文后》，北京：中華書局，1998年，第130、130～131頁。

“元季兵亂，四方涂炭”云云，包含西昌小環(huán)境與天下大環(huán)境。小環(huán)境，指西昌境內(nèi)的騷亂；大環(huán)境，指大江南北的戰(zhàn)亂。

從至正十七年(1357)開始，陳友諒部將熊天瑞侵?jǐn)_江西，次年攻陷西昌，士紳轉(zhuǎn)徙避亂。文中說，蕭斯和“以保障其鄉(xiāng)自任”、“無寇盜攻剽之患”、“父子夫婦相保聚”，指的就是在這次寇亂中，西昌故家舊族如何自保。然而，這只是西昌某鄉(xiāng)某姓的特例，士民所受沖擊實(shí)際是巨大的。如劉崧至正二十二年(1362)八月，與兄弟三家避亂長坑、里良等地，病瘧流徙巖谷間，二子又相繼死去；后又避兵南富、閬川、富田等地，遷延至二十五年(1365)明兵入據(jù)，才返故廬，重理舊業(yè)。從西昌小環(huán)境來看，劉崧等人是不幸的。

但從天下大環(huán)境看，西昌文人何嘗不幸？當(dāng)元末汝潁始亂，迅速波及江淮間，并蔓延?xùn)|南數(shù)省。各地文人，驟遭世變，凄凄惶惶，不可終日。為自保圖存，或身陷行伍，如淮西李善長輩，參謀朱元璋麾幕之下；或屈身事人，如吳中高啟之流，投靠張士誠偽政權(quán)中；或委曲逢迎，如宣徽儒陶安等，誘導(dǎo)朱元璋仁武不殺。當(dāng)各方勢力攘奪之際，鹿死誰手未卜之時(shí)，與任何政權(quán)發(fā)生關(guān)系，都要冒極大的風(fēng)險(xiǎn)。而西昌文人除了躲避流寇侵?jǐn)_，并不曾受脅迫來承擔(dān)這種風(fēng)險(xiǎn)。特別是西昌相對僻靜，又不當(dāng)四戰(zhàn)必爭之地，故不必像浙東等地文人那樣，必須面對極嚴(yán)峻險(xiǎn)惡的形勢。

當(dāng)然，西昌文人其時(shí)未必意識到，自己處在相對安全的境地；但他們世世代代長養(yǎng)于此，對其處境實(shí)有天然的感應(yīng)。故當(dāng)江西盜起，各郡望風(fēng)瓦解；而泰和的長官守將，能以忠義倡民固守。西昌因此號忠義之邦，而康震撰文紀(jì)頌之曰：“嗟爾丑類，胡然致寇。熊咆豕突，窺我江右。既陷九江，袁筠繼之。惟我廬陵，有弗克支?；富肝鞑?，屹乎其東?！盵注]王琨輯：《泰和詩征》卷四康震《忠義之邦碑頌》，清光緒甲辰年孟秋蕭氏閑余軒刻本。所以，盡管四境未綏，流寇還將再來；但只要賊寇稍稍退去，他們就回復(fù)原有狀態(tài)。西昌十名賢的蕭氏瑞芝敘詠，正反映了兵燹下的生存狀態(tài)。

不僅如此，十名賢參與蕭氏瑞芝敘詠，還表現(xiàn)了西昌的文化自信。楊士奇文說，芝之發(fā)祥與文章之盛，將光遠(yuǎn)而信后于無窮，這不是對蕭氏及十名賢的簡單溢美，而是對西昌文化價(jià)值的默會與認(rèn)同。恰好劉崧在早前，也說過類似的話：“凡陰陽之和，委于物而自行，固將無所擇地而出也。然亦有非偶然者矣。今斯草……獨(dú)由然與蓬蒿瓦礫偕處于林泉寂寞之濱，而得以全其天和，將非幸哉？”說芝草因處林泉，而得以全其天和。至若芝草比況人事，又何嘗不是如此呢？“國家將興，必有禎祥?！翘鞂⑴d其家，而未艾也。夫?yàn)樾⒆佣鹩诩?，為良臣而瑞于國，蕭氏其必有?dāng)之者矣。君其仁以滋之，厚以培之，必有鐘和蘊(yùn)秀以濟(jì)太平之運(yùn)者，豈徒為草木之美觀而已哉？”[注]劉崧：《槎翁文集》卷五《蕭氏芝草記》。

這類似的話，同樣的思致，在當(dāng)初劉崧，是為一個(gè)預(yù)言；而在楊士奇，則是一重認(rèn)證：西昌十名賢雖身居亂世，卻率先感應(yīng)了時(shí)世運(yùn)會，預(yù)言將有家國太平之興，而士當(dāng)為孝子良臣之用。

(二) 西昌十名賢的儒行及文學(xué)活動(dòng)心態(tài)。《題蕭氏瑞芝詩文后》又曰：

夫事以文顯，文以人傳，不知其人，讀其文，而欲信之不疑，難矣。當(dāng)是時(shí)，江右文物盛于吾州，諸先生君子或仕而既退，或隱而未出，旦暮聚處，相與磨切頡頏，所自樹皆不肯茍且在古人下?！蛭┎谎?，言必有征，蕭氏斯文之著，夫豈偶然之故哉？余少時(shí)親睹劉先生以下數(shù)君子與安正往還契好甚厚，每游桃源山中，必過凌云軒，留止數(shù)日，極歡然后去。要之，不獨(dú)文字之交而已。然則，覽斯文者，蕭氏先德之征，西昌名賢之眾，安正交游之盛，概可見矣。④楊士奇：《東里文集》卷九《題蕭氏瑞芝詩文后》，北京：中華書局，1998年，第130、130～131頁。

此所云“事”是指蕭氏產(chǎn)瑞芝，“文”是指《瑞芝詩文》十首，“人”是指十名賢與蕭氏祖孫。即事成文，而事以文顯；文以人傳，需知人論世。西昌文人之立身處世為文，于十名賢及蕭氏可見大概：

從出處來看，他們多隱而不出，或既仕而后退，因而安居鄉(xiāng)里，棲心游于道藝。這種隱處超脫、不求仕進(jìn)的態(tài)度，既能堅(jiān)守西昌人士耕讀自守的志業(yè)，也能適應(yīng)蒙元政權(quán)種姓制度之壓抑。所以康震贊曰：“惟此西昌，如適樂土，桑麻蔽野，多稌多黍；惟此西昌，父子兄弟，歲時(shí)伏臘，優(yōu)游田里?！盵注]王琨輯：《泰和詩征》卷四康震《忠義之邦碑頌》。而十名賢《瑞芝詩文》，亦多以仙隱修德相勸勉。[注]有詩為證，如歐陽銘《瑞芝》：“私緣仙隱出，端許歌樂傳。羨汝階庭秀，相看共郁然”；王佑《題桃源蕭氏瑞芝》“我亦逃名避世喧，種桃久擬覓桃源。明月還共吹簫者，手把靈芝傾玉樽”；楊卓《詠桃源蕭氏瑞芝》：“悵令德兮彌修，儼神盼兮欲留。攬?jiān)埋琴馀启?，仙之徒兮從爾游?以上分別見《泰和詩征》卷五、卷六、卷八)。

從交游來看，他們有深厚的家族文化底蘊(yùn)，因而居處交往能夠數(shù)輩同樂，而又秩序井然，不曾非分越禮。即以十名賢輩分來說，若依楊士奇行輩推算，有曾祖輩康震、楊望之，祖輩王沂、王佑、劉崧，父輩歐陽銘、楊卓、羅性、鄧尚，而張虎“后出”在父輩與同輩間?？际t之來源，多出自故家舊族。其家族之間多世通婚姻，而成員之間亦遞相師友；所謂“先德之征”“名賢之眾”“交游之盛”，說的就是這種有故家舊族文化背景的交往實(shí)況。如歐陽銘為康震與楊望之私淑弟子，則是師徒共同參與蕭氏瑞芝筆會了。[注]參見楊士奇：《東里文集》卷四《康氏族譜序》、卷十一《書歐陽臨淄傳后》。

從志尚來看，他們流連詩酒，好以文字交歡；還能涵泳德性，恒以道義相尚；更兼遞相師友，共期進(jìn)德修業(yè)。如十名賢中的楊羅鄧，“三先生布衣時(shí)，為金石交，時(shí)稱‘楊羅鄧’，砥礪踔絕，冰蘗不過。其將仕也，相與約曰：‘吾徒幸獲事明天子，行或纖介有怍古人，復(fù)何顏相見哉？’其后，楊先生自吏部主事四遷，通判杭州府；羅先生為德安府同知；鄧先生為四川鹽運(yùn)司經(jīng)歷。三先生居官，雖造次隱微之際，必在于所學(xué)，其卒也皆不蓄一錢，以遺其家。”[注]楊士奇：《東里文集》卷九《題蕭氏瑞芝詩文后》，第131頁。又如王沂：“幼讀《孟子》，即知辨于義利”，“自六經(jīng)至于周、程、朱、張之書，靡不深究，及子史百氏，咸旁通博考”；故時(shí)賢贊曰：“使及門孔氏，則風(fēng)雩之詠歸，端章甫之禮樂，固將進(jìn)退綽然，而特視其所合?！盵注]楊士奇：《東里文集》卷十八《王竹亭先生墓志銘》，第258、259頁。

(三) 西昌十名賢所表率的雅正文學(xué)風(fēng)范?！额}蕭氏瑞芝詩文后》一文，還論述了十名賢的儒行文品。論儒行，則有康震之“學(xué)行醇實(shí)”，楊望之的“操行之峻潔”，劉崧之“盡誠敬以事上，謹(jǐn)于職任，務(wù)當(dāng)大體”，王沂之“矩度嚴(yán)肅，學(xué)者敬而親之”，王佑之“鋤奸植善，風(fēng)概凜然”，歐陽銘之“其政寬簡，而重禮教，有古循吏風(fēng)”，楊羅鄧之“砥礪踔絕，冰蘗不過，不怍古人，造次隱微之際，必在于所學(xué)，卒時(shí)不蓄一錢”，張虎之“治民以平易，而持己介然”，蕭斯和之“富而好禮，積而能施，屹然以保障其鄉(xiāng)自任”；論文品，則有王沂之“辭氣溫?！?，楊望之的“文學(xué)高古”。

再從其他相關(guān)文字記述來看，西昌十名賢都宗尚雅正文風(fēng)。如劉崧“為文雅粹，為詩有唐人風(fēng)韻”[注]俞汝楫：《禮部志稿》卷五十五《侍郎劉崧》，景印文淵閣《四庫全書》本。，倡言“雅道今如此，古人端可師”[注]劉崧：《槎翁詩集》卷四《示劉生》，景印文淵閣《四庫全書》本。；王沂“以商確[榷]雅道為己事，溫厚和平出于自然，而音調(diào)格律之嚴(yán)必合于典則”[注]梁潛：《泊庵集》卷八《竹亭王先生行狀》，景印文淵閣《四庫全書》本。；歐陽銘“為文清麗典贍，思若決河”[注]王直：《抑庵文集》卷十一《故臨淄知縣歐陽府君傳》，景印文淵閣《四庫全書》本。。而更為重要的是，十名賢志尚高雅，他們除了相互交流協(xié)作，還組成多層次文人圈屬；因而實(shí)際領(lǐng)導(dǎo)著當(dāng)?shù)匚膶W(xué)活動(dòng)，來共同推進(jìn)西昌雅正文學(xué)創(chuàng)作。比如，康震有二弟能文，是為康氏三賢才；劉崧與兄弟并稱“珠林三杰”，又與歐陽銘并稱“江右二賢”；王沂與弟王佑，并稱“二妙”；楊卓與羅性、鄧尚，并稱為“楊羅鄧”；蕭斯和與子廉、孫應(yīng)，并稱為“蕭氏三賢”。

更可以蕭氏瑞芝詩文印證之。王佑《題桃源蕭氏瑞芝》云：“琬琰何煩種植工，生成應(yīng)見陶鈞力。夷齊不足夸采薇，楚皋猗蘭安可希？輕芬飄翩逐風(fēng)去，凡卉詎敢含華滋？商山岹峣峙云嶠，四皓云遙三秀燿。避世狂歌自有神，千年高躅誰同調(diào)？我亦逃名避世喧，種桃久擬覓桃源。”[注]王琨輯：《泰和詩征》卷六王佑《題桃源蕭氏瑞芝》。當(dāng)元末亂世，不可有作為，乃欲覓桃源，以逃名避喧；當(dāng)開國興治，則承運(yùn)而起，乃效力君國，使文明發(fā)祥；故楊士奇敘曰：“江西既內(nèi)附，先生(王佑)首舉教官，吏部試中經(jīng)義，偕十八人者入見。是日，太史奏星相文明之祥；太祖皇帝喜，皆除監(jiān)察御使，賜襲衣，又賜宴御使臺?！盵注]楊士奇：《東里文集》卷二十二《王先生傳》，第332頁。

如上三方面文學(xué)意義，概言之就是文明發(fā)祥。這在元末西昌十名賢那里，或是出乎各人天性的感應(yīng)；而在入明的劉崧、楊士奇輩，則是接引西昌雅正文學(xué)風(fēng)范，通往館閣而創(chuàng)新臺閣體，因以主導(dǎo)明初文學(xué)走向。這不僅帶動(dòng)此方文士絡(luò)繹進(jìn)入館閣翰苑，而且以其典雅平和氣度來修飾盛國氣象。[注]參見饒龍隼：《接引地方文學(xué)的生機(jī)活力——西昌雅正文學(xué)的生長歷程》，《文學(xué)評論》2012年第1期；饒龍隼：《元末明初大轉(zhuǎn)變時(shí)期東南文壇格局及文學(xué)走向研究》“圖表十八 明初浙贛(泰和)籍文人出任翰林院及館閣官職統(tǒng)計(jì)分析表”，北京：國家圖書館出版社，第357頁。

三、 浙東文人入明后的文學(xué)觀調(diào)適

如前所述，宋濂占祥，固出于決一己之疑，卻也表露一種意緒。這種意緒在若隱若現(xiàn)之間，表面上是對己境遇的回應(yīng)，深層卻有其生命哲學(xué)根源，是他人生困惑的詩性表達(dá)。

宋濂曾撰《祿命辨》，論人生富貴壽夭之理，認(rèn)為萬物皆出于五行，五行之外則別無所主；故不信占卜、推測之事，而于祿命之說一概摒絕。其文曰：

人之賦氣，有薄厚長短，而貴富賤貧壽夭六者隨之，吾不能必也，亦非日者之所能測也。蹈道而修德，服仁而惇義，此吾之所當(dāng)為也，不待占者之言而后知之也。予身修矣，倘貧賤如原憲，短命如顏淵，雖晉楚之富、趙孟之貴、彭鏗之壽，有不能及者矣。命則付之于天，道則責(zé)成于己，吾之所知者，如斯而已矣。[注]宋濂：《鑾坡后集》卷六《祿命辨》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第674頁。

該文是為告示江西劉永之而作，故頗引起江西大儒陳謨的共鳴。[注]佚名編：《潛溪錄》卷五陳謨《書蕭執(zhí)所藏宋景濂〈祿命辨〉后》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第2571頁。但他在《贛州圣濟(jì)廟靈跡碑》中卻說：

濂稽諸經(jīng)，國有兇荒，則索鬼神而祭之；士有疾病，則行禱于五祀。先王必以神為可依，故建是祠祝之制也。世之號為儒者，多指鬼神于茫昧，稍與語及之，弗以為誣，則斥為惑，不幾于悖經(jīng)矣乎？有若神者，功在國家，德被生民，自漢及今，孰不依之？雖近代名臣若劉安世、若蘇軾兄弟、若洪邁、若辛棄疾、若文天祥，亦勤勤致敬而弗少怠。是數(shù)君子者，將非儒也邪？何其與世人異也！[注]宋濂：《鑾坡前集》卷五《贛州圣濟(jì)廟靈跡碑》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第434頁。

該段下文即接宋濂自占得“文物之祥”語，可見他又信“入翰林為學(xué)士”是出于祿命。這顯然是與《祿命辨》相矛盾的，故知宋濂誠如朱元璋所說非純?nèi)澹m平常不信祿命之說，但亦非一概排斥占祥。因之亦可以說，這“文物之祥”占的適時(shí)呈現(xiàn)，恰為宋濂人生憂危困惑的表象；也可反過來說，宋濂所遭遇的人生憂危困惑，有賴“文物之祥”占來慰藉。

身處元末亂世之危難局勢，浙東文人做夢也不曾想到，梟雄中竟會有“明主”，能誘使他們委身而事之。然而期待明主以事之，這是儒士的常規(guī)志愿，浙東文人不例外，宋濂也不會例外。尋想宋濂正值壯年而遁跡退隱仙華山時(shí)，戴良撰《送宋景濂入仙華山為道士序》，并舉用、晦二義，來婉諷他的避世。宋濂作《龍門子凝道記》回應(yīng)之，其書卷上《終胥符第三》申辯曰：“我豈遂忘斯世哉？……予豈若小丈夫乎？長往山林而不返乎？未有用我者爾，茍用我，我豈不能平治天下乎？”[注]宋濂：《龍門子凝道記》卷上《終胥符第三》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第1761、1762頁。這是說，若有“用我”者，他就能平治天下。宋濂曾作《詰?zhàn)┤A文》，稱士不當(dāng)圖一己之安樂，而應(yīng)憂世艱、民瘁、道墜，以救斯民于水深火熱之中。[注]宋濂：《宋學(xué)士全集》卷二十五《詰?zhàn)┤A文》，《叢書集成初編》本，北京：中華書局，1985年。這似乎在說，歸附朱氏乃責(zé)任感使然，故不太介意人主的品性。其實(shí)就在此前不久，他領(lǐng)略過朱元璋嗜殺[注]劉辰：《國初事略》，《四庫全書存目叢書》本，濟(jì)南：齊魯書社，1996年。據(jù)該書載，朱文忠在金華時(shí)，用儒士屠性、孫覆、許元、王天錫、王袆干預(yù)公事。朱元璋聞之，差人提取屠性等人到京， 命王袆、許元、王天錫發(fā)充書寫，而誅殺屠性、孫覆二人。；只因他的一廂情愿，而不多加考慮罷了。而“文物之祥”占語，恰滿足了宋濂的心愿?？梢?，歸附之心一旦萌動(dòng)，宋濂便不能自已了；而為了釋除前疑，便以神物證成之。也是因這一廂情愿，他已不聽戴良忠告：“云路多鷹隼，煙波有虞機(jī)?！盵注]戴良：《九靈山房集》卷二十《寄宋景濂三首》之二，景印文淵閣《四庫全書》本。

但浙東文人自居理學(xué)正宗，其立身用世還有特立之處。他們愿否委身忠心事主，僅逢“用我”者還不夠；這“用我”者除了必須是明主，還要用我所懷之道以使我悅服。如劉基見亂不可為，乃隱居入青田山中，著《郁離子》以明志，其《枸櫞》即這樣說：“鳥獸以山藪為家，而豢養(yǎng)于樊籠之中，非其情也，而卒能馴之者，使之得其所嗜好而無違也?！伺c人為同類，其情為易通，非若鳥獸之無知也。而欲奪其所好，遺之以其所不好；絕其所欲，強(qiáng)之以其所不欲，迫之而使從，其果心悅而誠服耶？其亦有所顧畏而不得已耶？若曰非心悅誠服而出，不得已乃欲使之治吾國，徇吾事；則堯舜亦不能矣?！盵注]劉基：《誠意伯文集》卷十八《郁離子·枸櫞》，景印摛藻堂《四庫全書薈要》本，臺北：臺灣世界書局，1988年。

所以，宋濂是表率浙東文人群體，以其所抱持浙東“正學(xué)”、深藏難掩的擇主心態(tài)，來投附假想的明主朱元璋。其“文物之祥”不是對皇明文治的感應(yīng)，而是對理想國度和假想明主的心理調(diào)適。與蕭氏瑞芝詩文感應(yīng)文明發(fā)祥相比，這種心理調(diào)適有先天的缺陷和不足：(一)宋濂及其同人心有所主，就不容易做到委棄自我；(二)不能委棄自我就會自是，以固執(zhí)己見而觸犯主怒；(三)一旦觸犯主怒就被不容，以致被君疏遠(yuǎn)終至鏟除；(四)人既鏟除主體性就消失，其“正學(xué)”便遏塞消歇。正是在宋濂同人自我調(diào)適的愿景下，其所表彰的浙東文學(xué)觀也有所調(diào)適。故而，盡管金華文學(xué)有豐富的思想資源、深厚的綿延不絕的藝術(shù)內(nèi)涵，但在豐厚綿延之中，亦非執(zhí)著一成不變，特別是在以群落歸附新朝后，為修飾皇明政權(quán)而有所調(diào)適。

就在至正二十年(1360)赴南京前夕，宋濂已開始自我反思早前的文學(xué)觀點(diǎn)。他說：

余自十七八時(shí)，輒以古文辭為事，自以為有得也。至三十時(shí)，頓覺用心之殊微，悔之。及逾四十，輒大悔之。然如猩猩之嗜屐，雖深自懲戒，時(shí)復(fù)一踐之。五十以后，非惟悔之，輒大愧之；非惟愧之，輒大恨之。自以為七尺之軀，參于三才，而與周公、仲尼同一恒性，乃溺于文辭，流蕩忘返，不知老之將至，其可乎哉？自此焚毀筆研，而游心于沂泗之濱矣。[注]宋濂：《鑾坡前集》卷十《贈(zèng)梁建中序》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第558頁。

以此看來，宋濂似乎自十七八歲開始，就不斷調(diào)正他的文學(xué)思想；但實(shí)際上，這只是后來追述的堂皇之辭，目的是為適應(yīng)新朝而作鋪墊。因?yàn)榫驮谠撐膶懽魃院?，即?dāng)年的三月一日，宋濂等浙東四先生被禮聘至南京，應(yīng)驗(yàn)了行前所得“文物之祥”占；故知，宋濂撰寫該文，絕非隨意巧合，而是有深刻的理論預(yù)見性，為迎合皇明大雅自我調(diào)適。由宋濂三十歲“悔之”，再到四十歲“大悔之”，終至五十歲“大愧之”“大恨之”，其調(diào)正文學(xué)觀之事或早已悄然發(fā)生，但他一直似無清醒的知覺，需到入明前才有明確認(rèn)知。由摹研文辭句法，到為文能有自得，再轉(zhuǎn)向深研儒家理道，終至于游心圣賢境界，這既是宋濂文學(xué)思想逐步成熟的過程，更是對將以文學(xué)修飾皇明文治之趨迎。

宋濂入仕新朝，可謂如期而至；寵為文臣之首，亦為如愿以償。當(dāng)國家初立、百廢待興、人心不穩(wěn)、綱常未立之際，急需整頓社會秩序，振興文化價(jià)值，重建道德規(guī)范。為了適應(yīng)這樣的社會文化需要，就須摒棄元末綺弱哀怨的文風(fēng)，倡導(dǎo)適應(yīng)勝國氣象的新文風(fēng)，這就是明初文臣的首要任務(wù)。宋濂作為文臣之首，當(dāng)然要為翰苑表率，“立心制作”以推行文學(xué)革新，促使辭藻之文向治道之文轉(zhuǎn)變，希望通過弘揚(yáng)儒家正統(tǒng)詩教，來建立敦大和雅的盛國文風(fēng)。故宋濂入明以后所作詩文，大多雍容典雅、純和沖粹。[注]參見宋濂：《潛溪后集》卷四《答章秀才論詩書》、《鑾坡后集》卷一《見山樓記》，均見羅月霞主編：《宋濂全集》。這也表明，入明之后，宋濂調(diào)適文學(xué)思想，已取得初步的成效。但這調(diào)適只是初步的，還不夠徹底。之所以如此，大約有三重原因：(一)元末的舊文風(fēng)積弊太深，非短時(shí)間所能克服，而有一個(gè)新舊交替消長的過程，在此過程中需要不斷摸索與嘗試；(二)明初各地文人以群落歸附明廷，共同匯聚新朝而呈多元并存局面，各地文學(xué)風(fēng)尚就被帶入朝堂，而非金華一地文風(fēng)所能掩抑；(三)開國之初庶務(wù)叢雜，未遑文雅制作之事，一時(shí)還不確定新文學(xué)風(fēng)尚如何，故對文學(xué)變革仍缺乏強(qiáng)力推動(dòng)。

正是基于特定的文學(xué)環(huán)境，宋濂才調(diào)適金華文學(xué)思想，而不曾高調(diào)推行文學(xué)革新運(yùn)動(dòng)，亦未以金華文學(xué)思想強(qiáng)加于人。因之，宋濂的做法是理智而節(jié)制的，他只做文臣之首所能做的事，一邊調(diào)適自己的文學(xué)思想，一邊對文學(xué)多樣表示寬容。當(dāng)時(shí)朝中詞臣及草野文士論文，好為“臺閣”“山林”之區(qū)分，“臺閣之文”代指廟堂文學(xué)趨尚，“山林之文”代指地方文學(xué)習(xí)氣。宋濂雖亦認(rèn)為“山林枯槁”，但他并不排斥“山林之文”。[注]參見宋濂：《翰苑別集》卷三《佛真文懿禪師無夢和上碑碣》，羅月霞主編：《宋濂全集》。他曾說：

昔人之論文者，曰有山林之文，有臺閣之文。山林之文，其氣枯以槁；臺閣之文，其氣麗以雄。豈惟天之降才爾殊也？亦以所居之地不同，故其發(fā)于言辭之或異耳。濂嘗以此而求諸家之詩，其見于山林者，無非風(fēng)云月露之形、花木蟲魚之玩、山川原隰之勝而已，然其情也曲以暢，故其音也眇以幽；若夫處臺閣則不然，覽乎城觀宮闕之壯、典章文物之懿、甲兵卒乘之雄、華夷會同之盛，所以恢廓其心胸，踔厲其志氣者，無不厚也，無不碩也。故不發(fā)則已，發(fā)則其音淳龐而雍容，鏗而鏜鞳。甚矣哉，所居之移人乎！[注]宋濂：《鑾坡前集》卷七《汪右丞詩集序》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第481頁。類似的論說，還見于另文：“予聞昔人論文，有山林、臺閣之異。山林之文，其氣瑟縮而枯槁；臺閣之文，其體絢麗而豐腴。此無他，所處之地不同，而所托之興有異也。有立以粹然之學(xué)，位居柱史，日趨殿陛，濡毫螭坳，回視山林，不翅有仙凡之隔。故其見于辭者，云錦張而春葩明，鐘簴奏而音律諧，體制正而局度嚴(yán)，誠可以傳諸當(dāng)今，而垂于久遠(yuǎn)者也。”(《翰苑續(xù)集》卷四《蔣錄事詩集后》，羅月霞主編：《宋濂全集》)

后人區(qū)分宋濂入明前后的文學(xué)思想，往往以《汪右丞詩集序》為轉(zhuǎn)折點(diǎn)，認(rèn)為入明前所作是“山林之文”，入明后所作是“臺閣之文”；宋濂入明之后，受朱氏皇權(quán)壓迫，其文學(xué)生涯進(jìn)入低谷，因而所作多“臺閣之文”。但這種看法是片面的，未切宋濂持論之心意。宋濂之所以比較“山林之文”“臺閣之文”，導(dǎo)出“所居之地不同……發(fā)于言辭之或異”，旨在說明兩種文學(xué)體格之異，乃因于作家所處境遇之不同。其“所居之移人”云云，既是講入明的各地文人，也是講入明的文風(fēng)新變。這種文風(fēng)新變，既關(guān)乎文學(xué)的題材、主張、宗旨等，還關(guān)乎體國經(jīng)邦、教化民俗之功用。宋濂這么說，只是表明文學(xué)應(yīng)該適時(shí)而變，并非褒“臺閣”貶“山林”。

正是基于這種理智而節(jié)制的認(rèn)識，他才援引《詩經(jīng)》三體來比附之：

雖然，詩之體有三，曰風(fēng)，曰雅，曰頌而已。風(fēng)則里巷歌謠之辭，多出于氓隸女婦之手，髣髴有類乎山林；雅、頌之制則施之于朝會，施之于燕饗，非公卿大夫或不足以為，其亦近于臺閣矣乎！軒之使弗設(shè)，而托之于國風(fēng)者，若無所用之；皇上方垂意禮樂之事，豈不有撰為雅、頌，以為一代之盛典乎。[注]宋濂：《鑾坡前集》卷七《汪右丞詩集序》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第482頁。

宋濂之意，并不認(rèn)為臺閣之文獨(dú)尊，可以掩抑消泯山林之文；而是認(rèn)為山林與臺閣并存，不可崇此抑彼而有所偏廢。只是當(dāng)皇明開國之初，朝廷未遑設(shè)軒之使，而注重禮樂之事罷了，因使“臺閣之文”為“一代之盛典”，而“山林之文”暫時(shí)“若無所用之”。他這樣保守節(jié)制地衡文，實(shí)為“山林之文”留地。因?yàn)?，他很清楚明初朝堂多地文學(xué)并存局面，而作為開國文壇領(lǐng)袖就不能漠然視之；所以，宋濂只調(diào)適自己的文學(xué)觀點(diǎn)，而非輕妄推行金華文學(xué)思想。這種態(tài)度與策略是切實(shí)妥當(dāng)?shù)?，照顧到明初文壇混雜的狀況。既為入明各地域文學(xué)保留適度空間，又守護(hù)了自己抱持的金華文學(xué)理念。這就使金華文學(xué)思想的調(diào)適，竟不由自主地走向二元分裂。

由此可知，金華文人群落入明之后，游移在鄉(xiāng)邦與朝堂之間，不僅身心陷入進(jìn)退兩難境地，其文學(xué)思想也經(jīng)受二元分裂。所以，一方面，宋濂為倡建開國文風(fēng)傾注心血，時(shí)常為之歡欣鼓舞；另一方面，他又對參預(yù)文學(xué)侍御感到厭倦，不時(shí)因之黯然神傷。他雖撰寫了許多“臺閣之文”，如有轟動(dòng)朝野的《平江漢頌》，是謂“廊廟之文，所以異于山林也”[注]王崇炳編：《金華文略》卷十九《平江漢頌》附注，《四庫全書存目叢書》本。；但他又對此類館閣制作大為不滿，仍懷念早年伏居鄉(xiāng)間的山林之作。他曾痛心自省曰：

竊自嘆賦才暗劣，規(guī)規(guī)方圓中，日蹈古人軌轍，不敢奮迅吐一奇崛語。雖見諸簡牘者近一二千篇，奄奄如無氣人。作文固當(dāng)如是邪？[注]宋濂：《鑾坡前集》卷七《詹學(xué)士文集序》，羅月霞主編：《宋濂全集》，第483頁。

綜上所述，兩起祥瑞，一出于感應(yīng)，一出于調(diào)適。感應(yīng)者，能夠心無所主，純乎天性，隨順委蛇，虛懷納物；這在人生出處上，就表現(xiàn)為不擇主而事、不擇地而居、不擇官而處，而在明初極端皇權(quán)政治高壓下?lián)碛懈鼜?qiáng)的適應(yīng)性。調(diào)適者，恒常心有所主，動(dòng)依理道，堅(jiān)守己見，觸物皆忤；這在人生出處上，就表現(xiàn)為欲擇主而事、欲擇地而居、欲擇官而處，而在明初極端皇權(quán)政治高壓下缺乏更強(qiáng)的適應(yīng)性。故而，陳謨與人主不合，而甘愿息心命駕還山；劉崧以廉慎所歷多官，而終以老邁榮膺恩寵；楊士奇每每化險(xiǎn)為夷，輔弼五朝而終致太平。然則，宋濂侍奉假想的明主，寵遇愈隆而危機(jī)愈深；又傾其所學(xué)教導(dǎo)太子，竟使得太子過于仁柔；方孝孺以周禮誘導(dǎo)幼主，終使建文帝庸弱失國。

此兩地文人行為之差異，乃在于各自的思想根源有別。宋濂、方孝孺等浙東文人自居理學(xué)正宗，企圖用自己所抱持的浙東正學(xué)修飾皇權(quán)，不論是假想朱元璋為明主，還是將太子朱標(biāo)教得仁柔，抑或誘導(dǎo)建文帝修復(fù)周禮，其奉御的方式雖不斷翻新，卻都是用理道約束人君的嘗試，實(shí)質(zhì)上流露出深層的擇主心態(tài)。這擇主心態(tài)根深蒂固，以至終身都難以消釋。宋濂《絕命詞》曰：“平生無別念，念念在麟溪?！盵注]佚名編：《潛溪錄》卷一鄭柏《宋潛溪先生遺像記》載錄，羅月霞主編：《宋濂全集》，第2304頁。其所執(zhí)念的這“麟溪”，是浦江鄭氏義門的象征；宋濂入明前長期主講鄭氏義門塾學(xué)，平生唯在此得以大力弘揚(yáng)程朱理學(xué)。方孝孺《絕命詞》曰：“天降亂離兮，孰知其由？”[注]張廷玉：《明史》卷一四一《方孝孺?zhèn)鳌份d錄，《二十四史》縮印本。方孝孺抗辯朱棣篡位，寧誅十族亦不肯草詔，則其擇主之心志，至死仍執(zhí)迷不悟。

與浙東文人執(zhí)意擇主不同，西昌文人是秉承另類儒學(xué)，援引莊子道旨入儒，不以己學(xué)強(qiáng)非其君。陳謨撰《通塞論》，其文開宗明義暢言：“知通而不知塞，貪寵之民也；知塞而不知通，執(zhí)一之見也。然則孰為近？曰：塞而知其通焉，不膠于塞；通而知其塞焉，不流于通，斯近矣?！盵注]陳謨：《海桑集》卷三《通塞論》，景印文淵閣《四庫全書》本。由此可知，陳謨命駕還山，其高明處在于：“知塞”而能“不膠”，“不膠”適為求“通”。這就難怪同樣面臨朱棣靖難造成的變局，楊士奇會作出與方孝孺完全不同的政治抉擇。蓋楊是陳謨的外孫，自當(dāng)領(lǐng)教通塞之論。從陳謨命駕還山到楊士奇歷事五朝，西昌文人擁有對政局更強(qiáng)的適應(yīng)性。

也正是得益于自身更強(qiáng)的適應(yīng)性，西昌文人在政治高壓下保有后勁；并因著此方文學(xué)主體的延續(xù)，將西昌雅正文學(xué)接引入館閣；又因著宰輔楊士奇的大力闡揚(yáng)，而將館閣文學(xué)風(fēng)范推廣到朝野。也正是受累于自身更弱的適應(yīng)性，浙東文人在政治高壓下缺乏后勁；并因著此方文學(xué)主體被掩抑，而使其調(diào)適過的文學(xué)觀失效；又因著方孝孺抗命株連十族，而使浙東文學(xué)傳統(tǒng)頓然消歇。