王笑地　馬祥　王雷

摘要：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，為鄉(xiāng)村各項事業(yè)的建設與發(fā)展提供了契機。在此背景下全面審視植根于中國鄉(xiāng)土之中的傳統(tǒng)武術發(fā)展問題尤為重要，對傳統(tǒng)武術當前所面臨的諸多問題與困境進行全面的闡述與分析。認為：生態(tài)環(huán)境的失衡、文化的失位、認同程度的降低、經濟效益不明顯是制約傳統(tǒng)武術發(fā)展的主要原因。解決傳統(tǒng)武術發(fā)展的時代問題，必須提升自我“造血”能力，提出：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下構建傳統(tǒng)武術“五位一體”的發(fā)展路徑。

關鍵詞：鄉(xiāng)村振興傳統(tǒng)武術發(fā)展

現(xiàn)代化的今天，傳統(tǒng)武術的發(fā)展一直是武術界關注的一個熱點問題，在這一問題上諸多學者也是r者見仁、智者見智。黨的十九大報告中鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出，為傳統(tǒng)武術的發(fā)展帶來了新的契機。在《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018 - 2022年）》中按照產業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富裕的總要求‘”，對未來五年鄉(xiāng)村各項事業(yè)的發(fā)展做出了細致的部署。民族傳統(tǒng)體育是構建起民眾文化生活與國家文化建設之間的橋梁和紐帶，也是當?shù)鼐用袢粘Ｐ腋Ｉ畹恼鎸崒懻?。傳統(tǒng)武術是民族傳統(tǒng)體育鮮活的代表，其白身所蘊含的地域性、民族性、民俗性等特色，符合生活在不同地域、不同風俗習慣下居民文化生活的需要。在國家大力實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下為傳統(tǒng)武術的發(fā)展提供了良好的平臺。因此，認真審視當前傳統(tǒng)武術“邊緣化”的生存現(xiàn)狀的基礎上;及時抓住歷史機遇，建立切實可行性的發(fā)展機制，打破傳統(tǒng)武術傳承與發(fā)展困境至關重要。

1 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施給予傳統(tǒng)武術發(fā)展的機遇

傳統(tǒng)武術誕生于農耕文明社會，至今依然依托于民間習武群落，以流動性和開放性為主要特質，[2]以家傳或者師傳為主要傳承方式的民族民間傳統(tǒng)體育項目。其生存活動的空間主要留存于傳統(tǒng)的村落、族群間是中國人民最具代表性的活動方式。然而，隨著社會環(huán)境的變化，這一傳承數(shù)千年之久的項目，卻在現(xiàn)代化的今天舉步維艱，不禁令人心痛與深思;這到底是傳統(tǒng)自身的沒落還是文明背后的代價。國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施給傳統(tǒng)武術的發(fā)展帶來了機遇，而如何抓住這一機遇促進傳統(tǒng)武術的反展;這是一個客觀而又現(xiàn)實的問題。

1.1 實現(xiàn)社會振興為傳統(tǒng)武術的發(fā)展提供了平臺

實現(xiàn)鄉(xiāng)村的全面振興滲透到社會、政治、經濟、文化、與生態(tài)各個方面，各項體系完善是推動一個國家民族繁榮富強的關鍵所在，實現(xiàn)傳統(tǒng)武術的發(fā)展必定要依托社會主義各項制度力量來完成。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下對促進鄉(xiāng)村產業(yè)的發(fā)展、加強鄉(xiāng)村基礎設施與基礎公共服務的建設做出細致的部署與規(guī)劃。基礎設施不斷完善的同時也為傳統(tǒng)武術的發(fā)展提供了廣闊的平臺。鄉(xiāng)村振興下居民生活水平將得到大幅的提高，當人們物質生活達到一定程度時將追求健康、休閑、養(yǎng)生的生活方式、精神文化的追求更加深入。生活方式的轉變加快了與城鄉(xiāng)之間的互動，文化的互動交流將會變得頻繁為傳統(tǒng)武術的發(fā)展帶來機遇。鄉(xiāng)村間體育設施、場地的完善為人們體育活動提供了便利、電子科技深入居民生活中文化的交流也將日益頻繁。將傳統(tǒng)武術的發(fā)展依附于這些各種性質的機構與居民個體活動間持續(xù)互動的過程中建立一種合作關系。傳統(tǒng)武術滿足居民體育鍛煉的同時實現(xiàn)自身的延續(xù)與發(fā)展、滿足人民精神文化追求的同時實現(xiàn)文化的傳承、滿足經濟效益增長的同時實現(xiàn)白我產業(yè)體系的搭建，三者聯(lián)系互動、互為前提實現(xiàn)傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展。

1.2 實現(xiàn)文化與教育振興為傳統(tǒng)武術發(fā)展提供保證

文化是一個國家、一個民族的靈魂。民族精神是一個民族的生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)，是一個民族賴以生存和發(fā)展的核心與靈魂。[3]發(fā)揚民族精神，建立正確的歷史觀、民族觀、國家觀和文化觀，是推動社會主義精神文明建設實現(xiàn)國家文化繁榮昌盛的前提。

鄉(xiāng)村振興離不開文化的引領，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提到要保護和利用鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化豐富鄉(xiāng)村居民的精神文化生活、實現(xiàn)文化白信重新構建起鄉(xiāng)村文化生態(tài)。傳統(tǒng)武術文化就是構成鄉(xiāng)村文化最具特色的組成部分，傳統(tǒng)武術文化誕生于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的母體中，凝聚中華優(yōu)秀先民們精神與物質追求的總和，是中國傳統(tǒng)文化具有民族性的代表，流淌著中國傳統(tǒng)文化的血液。大力弘揚和傳承傳統(tǒng)武術文化就是實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化保護的過程，更是傳承民族文化、發(fā)揚民族精神;也是實現(xiàn)文化振興的重要舉措。

教育是培養(yǎng)人的一種社會現(xiàn)象，是傳遞生產經驗和社會生活經驗的必要手段.是保證人類社會延續(xù)和發(fā)展的一種社會活動。[4]鄉(xiāng)土文化的教育是當?shù)厝嗣衩篮蒙畹木裰е?，鄉(xiāng)土文化教育實現(xiàn)的好壞決定了鄉(xiāng)村振興的好壞，決定著中華民族文化的復興與社會主義精神文明的建設。加強本土優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育是實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化建設的關鍵，傳統(tǒng)武術中武德、武禮、尊師重道等等這些優(yōu)秀的文化元素正是優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化的重要組成;對實現(xiàn)鄉(xiāng)精神文明建設，提升鄉(xiāng)村居民的精神風貌具有指導性的作用。

1.3 實現(xiàn)經濟振興為傳統(tǒng)武術的發(fā)展創(chuàng)造了活力

經濟是發(fā)展的基礎，鄉(xiāng)村產業(yè)振興是鄉(xiāng)村振興的前提。推動農村產業(yè)深度融合，發(fā)掘新功能新價值，培育新產業(yè)新業(yè)態(tài)、打造新載體新模式，形成具有當?shù)靥厣袜l(xiāng)村價值的產業(yè)體系，從而推動鄉(xiāng)村產業(yè)全面振興。同樣經濟也是制約傳統(tǒng)武術現(xiàn)代化發(fā)展中重要因素之一。沒有足夠的經濟基礎，就沒有參與武術活動的資源和保障。與其他產業(yè)相比，傳統(tǒng)武術產業(yè)化意識較為淡薄，產業(yè)化較為單一，在市場上很難尋找到傳統(tǒng)武術的產業(yè)。然而鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出為傳統(tǒng)武術產業(yè)化發(fā)展指明了方向，新產業(yè)鏈的形成在打破原有產業(yè)鏈的基礎上必將融入新的產業(yè)元素，以實現(xiàn)新的突破。傳統(tǒng)武術在此機遇下應結合白身的價值功能在農村產業(yè)深度融合中尋找切入點，在整合現(xiàn)有產業(yè)的基礎上，構建一條符合現(xiàn)代化市場需求、制度體系完善、運用模式合理的新型產業(yè)鏈，實現(xiàn)傳統(tǒng)武術活動有資源、有保障、有市場在實現(xiàn)自我發(fā)展的同時助推鄉(xiāng)村經濟的建設;為全面實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興、國家繁榮富強做出貢獻。

2 傳統(tǒng)武術發(fā)展面臨的問題與困境

2.1 生存的環(huán)境空間失衡與傳承人的缺失

任何事物的生存與發(fā)展都需要一定的環(huán)境條件，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土村落是傳統(tǒng)武術孕育、傳承與發(fā)展的基礎空間土壤。我國由農業(yè)社會向工業(yè)社會的轉型過程中，原本傳統(tǒng)的自然村落生態(tài)結構被打破，導致傳統(tǒng)武術賴以生存的“土壤”發(fā)生了質的變化， “其生存環(huán)境已經不再是過去那種單純、封閉式的場域”[5]而趨于一種開放式、復雜化的結構模式。在這一模式下傳統(tǒng)武術生存與發(fā)展的空間更具彈性和風險性，在更加靈活的市場化經濟下作為身體文化消費方式的傳統(tǒng)武術顯得力不從心。加之，西方強勢體育文化市場的沖擊使原本“贏弱”的傳統(tǒng)武術發(fā)展更是雪上加霜。長期以來游離在市場之外的民間組織、村落、社區(qū)等傳統(tǒng)的生態(tài)結構已經發(fā)生改變。與此同時，社會經濟結構的改變由傳統(tǒng)的農業(yè)社會向T業(yè)社會、信息社會的轉變，導致人們的生活方式也發(fā)生改變;當下追求高質量、高品質、高效益、便捷的生活方式代替了“日出而作，日落而息”的傳統(tǒng)農耕生產、生活方式。城市化進程中將農村人口吸收到了城市，導致傳承人的“缺場”，“傳統(tǒng)武術繼承主體斷層、傳授主體的流失”[6]是制約傳統(tǒng)武術發(fā)展的重要因素之一。

2.2 社會認同程度降低

人類文化的傳承要建立在對本民族文化認同的基礎上，對于“認同”這一理論概念馬克斯·韋伯作出深刻的解釋：“任何一些事業(yè)的背后，必然存在著一種無形的精神力量;尤為重要的是，這種精神力量肯定與該項事業(yè)的社會文化背景有密切的淵源，在一定條件下，這種精神力量將決定著該項事業(yè)的成敗”。[7]即這種精神力量就是“認同”，只有對本民族文化的認同作為前提，才能實現(xiàn)其傳承與發(fā)展。然而，作為中華傳統(tǒng)文化代表的傳統(tǒng)武術在當下認同程度低下，究其原因無外乎是在社會環(huán)境、社會形態(tài)變遷下人們的需求結構發(fā)生轉變。馬斯洛需求理論中談到生理與安全需要是人們的基本需求，人類只有滿足基本的需要后，才能出現(xiàn)更高層次的需要。現(xiàn)代化進程中人們從原始粗獷的生產、生活方式中解放出來，穩(wěn)定的社會與豐富的物質極大地滿足了人們的基本需求，人們逐漸追求更高層次的需要。傳統(tǒng)武術作為一種“殺人技”在當前穩(wěn)定的社會環(huán)境與健全的法制體系約束下，這種廝殺、格斗的技能顯得不再那么重要，而被看作是一種“野蠻”“低級”的活動。加之，西方追求更高、更快、更強宣揚個人主義色彩的體育文化充斥著人們對于身體文化的認知。崇尚“天人合一”講求“武德”的傳統(tǒng)武術文化當下的失位，致使社會認同逐漸降低亦是制約其發(fā)展的因素。

2.3 現(xiàn)代化下經濟效益不明顯

狄更斯在《雙城記》中說“這是一個最好的時代也是一個最壞的時代”。[8]是的，這是一個物質豐盈、快捷便利的時代，亦是一個物欲橫流與文化本末倒置的時代，在這個好與不好交替進行的社會中一項改變人類生活科技的誕生背后可能存在著一種文明的消亡。然而，任何文明的消亡亦不是一朝一夕間，并將經歷衰敗的過程。傳統(tǒng)武術作為中華傳統(tǒng)文化的代表其正在上演著這個“衰敗”，及時遏制這個過程就必先究其因，“知其因，方能究其失”。在物質豐富、便利快捷生活的背后追求“金錢至上” “高效益” “快速的回報”，傳統(tǒng)武術帶來不了或者滿足不了一定經濟效益，傳習人便舍棄或者轉型到社會其他行業(yè)。因為，

的傳統(tǒng)武術的習練需要經過一個較長的周期才能達到相對較高的水平，王宗岳《太極拳論》中講“由招熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”。習練傳統(tǒng)就是需要一個反復“體認”與功夫實修的過程，[9]加之師父的“口傳身受”“言傳身教”悉心教導與自身不斷地努力才能實現(xiàn)身與心溝通，達到“身心合一”的目標。大周期的練習與單一師徒的模式致使傳統(tǒng)武術不能大規(guī)模推廣與其不能直接或快速帶來經濟效益，加之城市化進程中人們?yōu)榱俗非罄娴淖畲蠖獬鰟展せ蜣D型其他行業(yè)以求得高效的經濟效益。

3 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下傳統(tǒng)武術發(fā)展的路徑

國家將傳統(tǒng)武術傳承與保護列入都基層文化建設中，為其發(fā)展提供保障。然而，現(xiàn)實存在的問題是傳統(tǒng)武術因生存空間不足、傳承人的流失等而岌岌可危;傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展應該從白我實現(xiàn)突破與發(fā)展，否則將如同那些逝去的文化被陳列于博物館。如何實現(xiàn)自我的突破和發(fā)展，首先解決生存空間與傳承人流失的問題，才能進而實現(xiàn)進一步的發(fā)展。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下構建：以國家的政策作為依托和保障、以思想文化教育為指向、構建良好的生存活動空間和傳承人保護機制、提升自我核心競爭力提升社會認同感、搭建產業(yè)化發(fā)展平臺， “五位一體”聯(lián)動式的發(fā)展路徑是實現(xiàn)傳統(tǒng)武術傳承與發(fā)展的重要舉措。

3.1 國家政策作為傳統(tǒng)武術發(fā)展依托和保障

為把我國建設成為社會主義現(xiàn)代化強國，國家制定的一系列針對性的政策。中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展T程的意見》把“發(fā)展傳統(tǒng)體育，搶救瀕危傳統(tǒng)體育項目，將傳統(tǒng)體育項目納入全民健身工程”作為建設社會主義文化強國，增強國家文化軟實力，實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的重要途徑之一。[10]將傳統(tǒng)武術文化納入國家發(fā)展的政策為傳統(tǒng)武術的發(fā)展提供了重要的依托和保障，為傳統(tǒng)武術的發(fā)展指明了發(fā)展方向，在此基礎上制定切實可行的發(fā)展路線尤為重要。傳統(tǒng)武術必須轉變發(fā)展理念，其發(fā)展必須走立法之路，有法才能為傳統(tǒng)武術的發(fā)展提供有力的保障。[11]因此，國家應針對傳統(tǒng)武術制定相關法律條文以規(guī)范傳統(tǒng)武術的發(fā)展，同時加強對不同地域、不同民族傳統(tǒng)武術的挖掘與保護，為傳統(tǒng)武術的持續(xù)性發(fā)展打下堅實的基礎。

3.2 文化傳承為指向實施傳統(tǒng)文化傳承與教育工作

民族文化是國家的精神動力，它是國家和民族的血脈，民族文化本身具有強大的影響力、滲透力和輻射力，能夠在當今國際舞臺樹立鮮明的民族形象，表現(xiàn)一個民族的精神風貌。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中提出：以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心，以鄉(xiāng)村公共文化服務體系建設為載體，培育文明鄉(xiāng)風、良好家風、淳樸民風，推動鄉(xiāng)村文化振興，建設鄰里守望、誠信重禮、勤儉節(jié)約的文明鄉(xiāng)村。鄉(xiāng)村文化的建設不僅關乎當?shù)刂用窠】敌腋５纳?，更是建設社會主義文化強國的需要。傳統(tǒng)武術作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其不單單是一種身體文化更是一種精神文化，它是民族文化外化的表達，在鄉(xiāng)村文化建設具有重要的地位。

因此，傳統(tǒng)武術文化的傳承應立足于鄉(xiāng)村精神文明建設中，在保護自我核心精神體系的基礎上，積極吸取外來優(yōu)秀文化成果豐富自我、與時俱進。大力實施文化教育T作，加強在鄉(xiāng)村基礎單位、校園等機構中開展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育工作，活躍鄉(xiāng)村文化市場，提高村民精神素養(yǎng)，使之清晰了解與認識到傳統(tǒng)文化對于民族的復興與文化繁榮發(fā)展的重要性。

3.3 構建良好的生態(tài)環(huán)境拓寬傳統(tǒng)武術傳習空間

良好的生存、生態(tài)環(huán)境與完備的傳承機制是傳統(tǒng)武術得以傳承發(fā)展的前提，“求真”“向善”“重德”“自強不息”的價值取向是傳統(tǒng)武術生生不息的根本。面對當前傳統(tǒng)武術“生態(tài)危機”問題， “必然要建立適合武術自身發(fā)展的生態(tài)空間，必然要尋找屬于武術自己的中國身份，必然要回歸中國武術的“文化母體”，堅守武術文化傳統(tǒng)的精神”[12]做出理性的思考制定合理的方案是目前亟待解決的問題。首先，理性的審視傳統(tǒng)的“師徒傳承”模式，改變單一的傳承方式、在保留傳統(tǒng)“德禮”制度情況下擴大傳承主體。其次，結合實際情況將傳統(tǒng)武術融入當?shù)卦卩l(xiāng)村文化建設中去，建立以傳統(tǒng)為核心的傳統(tǒng)文化產品服務項目滿足當?shù)鼐用裎幕涣鞯男枰?鄉(xiāng)村政府與社會組織廣泛組織與鼓勵開展群眾性的民族民間傳統(tǒng)體育文化活動豐富當?shù)鼐用竦奈幕?。最后，建立由地方政府與社會組織、學校等多方合作平臺，建立傳統(tǒng)文化傳習機構，鼓勵文藝工作者挖掘與傳播當?shù)貎?yōu)秀傳統(tǒng)文化;為優(yōu)秀的傳承人提供“身份”證明與就業(yè)平臺如：鄉(xiāng)村、社會某拳，某種文化指導專業(yè)身份等。在保護傳統(tǒng)生態(tài)基礎上改變傳習方式與改善傳承人缺失而引起的傳承主體“斷層”等問題，擴大傳習空間，為傳統(tǒng)武術的傳承與發(fā)展提供平臺。

3.4 提升自身核心競爭力與基層體育事業(yè)建設中的身份認同

美國著名人類學家格爾茨指出“文化是使用各種符號來表達的一套世代相傳的概念，人們憑借這種符號可以交流、延續(xù)并發(fā)展他們有關生活的知識和對待生活的態(tài)度”。[13]傳統(tǒng)武術作為中華文化重要組成元素，自強不息、求真務實、重德、向善、尚美是其價值取向，正是這種價值的追求是中華武術得以生生不息。然而，隨著社會文化環(huán)境的變遷，這種優(yōu)秀文化被人們逐漸所遺忘。在現(xiàn)代化發(fā)展的今天傳統(tǒng)武術在中華文化中是何定位，又將扮演何種角色?！皞鹘y(tǒng)武術想要在當今時代取得發(fā)展，就必須在自我與他者之間進行符合邏輯的推理與現(xiàn)實境況的文化身份認同與定位”。[14]提升傳統(tǒng)武術的核心競爭力是在實現(xiàn)身份認同的一個前提，也是實現(xiàn)傳統(tǒng)武術文化身份的定位的先決條件。實現(xiàn)傳統(tǒng)武術在鄉(xiāng)村體育文化建設中的正確定位，須厘清傳統(tǒng)武術其功能特征與價值內涵在鄉(xiāng)村文化建設的重要意義。給予優(yōu)秀武術傳承人一定的社會地位使“武術人”自我身份的認同的重要標識亦是社會他者對傳統(tǒng)武術解讀的一個窗口。將傳統(tǒng)武術文化納入到鄉(xiāng)村文化建設中去，融入居民體育文化中去擴大其影響的深度與廣度是實現(xiàn)文化身份認同的重要舉措。

3.5 搭建傳統(tǒng)武術產業(yè)化發(fā)展平臺助推鄉(xiāng)村經濟發(fā)展

重德為先的傳統(tǒng)武術在市場經濟時代下所面臨的不僅是要與市場化制度完善的搏擊競賽項目爭奪市場化資源，更大的是與追求更高、更快、更強的西方體育文化相較量的一個過程。在經濟市場中傳統(tǒng)武術“競爭乏力、文化方面與現(xiàn)代時尚價值觀存在差異和產業(yè)化意識薄弱”[15]，是制約傳統(tǒng)武術產業(yè)發(fā)展的重大問題。當下傳統(tǒng)武術增強產業(yè)意識、培養(yǎng)市場化的文化根基、實施改革與推廣、搭建產業(yè)化平臺是助推傳統(tǒng)武術發(fā)展的一項重要舉措。

首先，結合時代發(fā)展與鄉(xiāng)村各項事業(yè)建設的需求，順應城鄉(xiāng)居民消費拓展升級趨勢，結合區(qū)域資源特征，深入發(fā)掘傳統(tǒng)武術內涵、康養(yǎng)、文化體驗等多種功能與多重價值，構建集健身、表演、旅游等多層次消費平臺。其次，遵循市場規(guī)律，整合與傳統(tǒng)武術相關資源的深度融合實現(xiàn)多元化增值，提升產品的時代競爭力提升品牌形象從而擴大影響的深度與廣度，形成新的消費熱點成為當?shù)亟洕碌脑鲩L點。再者，具體落實實施平臺，如：政府與社會組織、學校多方合作的傳統(tǒng)武術培訓，比賽等，由個人私營與多方組織合作的傳統(tǒng)文化服務機構即承接培訓、表演、組織服務活動的組織，政府與企業(yè)合作、私營企業(yè)投資等整合多方資源打造的特色文化小鎮(zhèn)。傳統(tǒng)武術產業(yè)化發(fā)展是時代的選擇，產業(yè)集群化發(fā)展是解決傳統(tǒng)武術發(fā)展的又一“出路”實現(xiàn)多級產業(yè)鏈的互動集群化發(fā)展，解決當?shù)鼐用耋w育文化消費的需求與傳統(tǒng)武術產業(yè)薄弱等問題與助推當?shù)亟洕陌l(fā)展做出貢獻。

4 結語

全球化時代和中國社會轉型的雙重性歷史語境是當代傳統(tǒng)武術發(fā)展的前提[16]，擺脫鄉(xiāng)村社會危機和衰落下傳統(tǒng)武術生態(tài)環(huán)境的失衡，文化失位、認同程度的降低等問題。不能依賴政府的推廣與發(fā)展，必須在正確審視當前諸多問題與困境基礎上，提升自我“造血”的能力。審時度勢地抓住機遇實現(xiàn)“借力”發(fā)展，在國家大力實施鄉(xiāng)村振興的時代背景下;依托國家政策為發(fā)展的保障，以文化傳承為指向大力實施文化教育工作，借助多方平臺構建起良好的生態(tài)環(huán)境拓寬傳統(tǒng)武術傳習空間，提升自身核心競爭力與基層體育事業(yè)建設中的身份認同，搭建傳統(tǒng)武術產業(yè)化發(fā)展平臺，整合多方資源實現(xiàn)多級產業(yè)聯(lián)動發(fā)展，助推鄉(xiāng)村經濟發(fā)展;在鄉(xiāng)村事業(yè)的建設中實現(xiàn)互利共贏發(fā)展。

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