摘要：祠堂作為家族聲望、地位、經(jīng)濟實力和家族凝聚力的象征，它的營建是全體族人共同的意愿。祠堂不僅是家族各項活動的空間載體，更是社會關(guān)系與文化記憶的載體。尚王陵園從建立到衰敗再到重建的幾百年歲月中，在塑造后人們文化記憶的同時，也帶來文化記憶的變遷。文化記憶中所蘊含著的不僅是對歲月的記憶往事，也是族人們對家族群體的凝聚感與歸屬感，空間與文化記憶相輔相成，并在新時代下延伸出更多新的內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：墓祠空間;文化記憶;變遷

引言

宗祠，又稱祠堂，是我國古代供奉祖先、舉行祭祀活動的場所，它記錄著家族的輝煌歷程與優(yōu)良傳統(tǒng)，是家族的圣殿與象征。[1]祠堂不僅是家族各項活動空間的物質(zhì)載體，其中更是承載了家族成員對外、對內(nèi)以及相互之間的社會關(guān)系，并構(gòu)成了家族特殊的歷史記憶。本次研究對象為海城尚王陵及尚氏家族，從陵園建立到衰敗再到如今的重建，歷經(jīng)了歷史的浮沉與歲月的變遷。尚王陵園是尚氏家族的“記憶的場”，它承載并延續(xù)了家族跟隨時間與空間所產(chǎn)生的一系列文化記憶，家族又通過產(chǎn)生的文化記憶再次作用回到陵園空間中。從陵園與祠堂的最初建立，到它的衰敗與重建，家族的文化記憶也經(jīng)歷了自信、質(zhì)疑、消退、重振、轉(zhuǎn)型等相應(yīng)的變化。

一、家族至上的自信與光榮

康熙二十年，康熙賜尚可喜葬銀八千兩、房屋地畝萬頃，供尚氏家族世代享用，當(dāng)時整個海城幾乎都是尚可喜及后人的領(lǐng)地。尚氏家族身為王族之后，血脈里流淌的不只是王室之血，更是一種家族至上的光榮。建祖廟、修宗祠是發(fā)揮家族至上的最顯著形式，族人們在這里進(jìn)行所有的家族活動：祭祖、求子、祈福、編修家譜、人生儀禮、司法決策等等。它是家族的圣殿與象征，記錄著家族的輝煌歷程與優(yōu)良傳統(tǒng)，使家族的血脈純正并得以延續(xù)。它是祖先信仰的傳統(tǒng)，更是族員身份的證明與認(rèn)同的標(biāo)簽。陵園在家族成員心目中的位置，實際上要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于在陵園中完成的各種紛繁的具體功能，族人們通過它對祖先的追溯來探尋自身肉體、精神與文化的“根”，體現(xiàn)的是家族的歸屬感與歷史感、責(zé)任感與道德感。陵園將這些心理情感整合，以濃縮的、象征的形式把原本虛幻的心理感受顯現(xiàn)出來，使之成為一種實際的力量。陵園的規(guī)模越是氣勢宏大，裝潢越是考究奢華，越能彰顯家族的地位與實力，它是家族經(jīng)濟實力與聲望地位的象征，也是家族所有成員共同的意愿。這段時期里，家族共同的文化記憶是對祖先的忠貞與孝悌，是族員內(nèi)心時刻流淌著的自信與光榮。

二、質(zhì)疑與否定

隨著中國封建社會的結(jié)束，墓祠及家族制度至民國時期逐漸衰落。新中國成立以后，尤其是“文革”的“破四舊”運動讓墓祠遭受到了“滅頂之災(zāi)”，三百年來一直保護完好的陵園作為封建遺存被大量損毀。往日里威嚴(yán)肅穆的陵園徹底倒塌，只剩下荒蕪的破敗景象，以及隱隱約約才能找準(zhǔn)位置的墻根。除了陵園的破壞，還有土地的改革，土地全歸國家所有，家族被批斗，財產(chǎn)全部沒收。一時之間，尚氏家族光環(huán)不再，自此沒落。他們不得不終止一切家族活動，甚至不敢承認(rèn)自己是尚氏后人，隱姓埋名戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地過日子，絕大多數(shù)人過著窮困潦倒的生活。筆者采訪了幾位年紀(jì)較大的經(jīng)歷過那個時代的老人，他們的記憶只停留在畏懼與恐慌之中。那時他們還比較小，只知道家里沒有任何祭祀活動，沒有人敢提自己的老祖宗，對于尚姓也比較忌諱，人們對自己的身份產(chǎn)生了質(zhì)疑，這個曾經(jīng)讓他們光榮無比的身份，如今卻成了難以啟齒的困窘。陵園作為族人們心靈的庇護所，如今卻不再有能力發(fā)揮它的功能，人們的家族觀念越來越淡薄，陵園也成為一道漸行漸遠(yuǎn)的風(fēng)景。在這個時代的族人記憶里，是一種恐慌的擔(dān)憂，一種逃避的缺失，一種無奈的舍棄。

三、重建與轉(zhuǎn)型

改革開放以后，特別是20世紀(jì)90年代以后，全球華人掀起了尋根熱潮，許多祠堂得以修復(fù)，這也為尚王陵園的復(fù)建帶來了機會。尚氏后人尚德新等人看到祖墳如此破敗，心中酸楚。在他們看來，這塊地承載著祖先珍貴的情感，是尚氏后人的根，如果不去修復(fù)，就等同于放棄了自己的根，于是帶領(lǐng)族人們籌資，本著修舊如舊的原則，將陵園依照原貌，于1995年復(fù)建了尚王陵園，尚氏家族的所有活動也從此恢復(fù)。列斐伏爾在《空間的生產(chǎn)》中說道：“過去留下了痕跡作為一種銘記，但是空間總是現(xiàn)在的空間，一個目前的整體，而且與行動相互扣連銜接。事實上，生產(chǎn)及其產(chǎn)物乃是同一過程里不可分割的兩面。” [2]陵園作為物理空間，不僅是家族文化體系的核心符號，更重新匯聚與凝集當(dāng)初遷徙至五湖四海的族人們，借助重建的空間也重新生產(chǎn)了社會關(guān)系。陵園不僅被社會關(guān)系支持，也生產(chǎn)社會關(guān)系和被社會關(guān)系所生產(chǎn)，而這些社會關(guān)系正是依托于族人們這三百多年來形成的文化記憶。文化記憶作為一種對“過去”在“當(dāng)下”的再現(xiàn)，族員如今對過去的認(rèn)識和理解，都是建立在歷史事實的基礎(chǔ)之上的。陵園重新被重視起來，并恢復(fù)了曾經(jīng)認(rèn)祖歸宗、聯(lián)絡(luò)同族的功能，不僅成為四面八方的族人們匯聚的場所，為他們重新拾回身份，更將其內(nèi)部所發(fā)生的祭禮文化以新的面貌傳承下來，承載了他們的文化記憶。文化記憶的客觀化表達(dá)是身份固化和群體認(rèn)同的重要來源，因為群體的整體性意識就建立在這種知識之上，并從中獲得形式?jīng)_動與規(guī)范沖動，從而再生產(chǎn)出自己的身份認(rèn)同。[3]

文化記憶的產(chǎn)生與強化需要通過重復(fù)性、客觀化的社會行為得以完成，不僅有每年在陵園內(nèi)所進(jìn)行的祭祀活動，家族人又在學(xué)者的幫助和支持下成立了尚可喜學(xué)術(shù)研究會和沈陽尚氏傳統(tǒng)文化交流中心，以試圖更正祖先所背負(fù)的歷史爭議。研究會的成立，成為了尚氏家族發(fā)展壯大的內(nèi)在要求和必要手段，盡管仍然爭議不斷，但是外界人士對歷史和尚可喜的重新關(guān)注，不僅是對尚氏家族身份認(rèn)同的重新恢復(fù)，也激發(fā)了他們繼續(xù)振興家族發(fā)展的動力。國家政策下的大背景變化，學(xué)者們的介入，各行各業(yè)的家族精英。社會媒體對歷史古跡的挖掘與關(guān)注，等等，多方面的因素共同合力喚醒了尚氏家族成員們新時代下的文化記憶。在他們看來，他們的祖先在歷史上是為清朝廷做出重大貢獻(xiàn)的要員，這種“記憶中的歷史”讓尚氏族人內(nèi)心產(chǎn)生了強烈的自豪感與使命感。陵園不僅是族人文化記憶的集中體現(xiàn)，更是彰顯了從集體到個人的榮譽彰顯。空間與文化記憶相輔相成，并在新時代下延伸出更多新的內(nèi)涵。

結(jié)語

阿格尼絲·赫勒在《現(xiàn)代性理論》中詮釋了“家”的定義：“中心被稱為家。家是‘很近的，某種東西離‘家越遠(yuǎn)，它就變得越是遙遠(yuǎn)?！倍绾螀^(qū)分“近”和“遠(yuǎn)”的最簡單方式是同一信息的傳播長度。假設(shè)一個人要告訴另一個人一件事，這件事（對她來說）非常重要;關(guān)系越是親密，傳播的長度（路徑）就越短，因為“親密的人”相互理解時不需要語言，而是通過暗示，以一種簡略的方式。

如果存在著一個邊緣或許多個邊緣，如果有不同于我們的傳統(tǒng)的傳統(tǒng)，如果有不同于我們身份的身份，如果有不能給我們以在家之感、讓我成為陌生人或外來者的地方，那么，就有一個中心（或有幾個中心）——我們有一個家，一種傳統(tǒng)，一個有伸縮性的群體（種族的、國家的或宗教的）身份。[4]換句話說，那個被我們稱為“家”的存在，是因為我們與它有著共同的文化傳統(tǒng)和文化記憶，在共同的文化傳統(tǒng)和記憶中就意味著近，之外的就意味著遠(yuǎn)。陵園就是家族的“家”，陵園的一磚一瓦、一草一木都刻畫和書寫著族人們共同的文化記憶，它們是同步的，是相互作用的。每一年的祭祀活動，無論距離有多遙遠(yuǎn)，路程有多艱難，五湖四海的族人們都必須來到陵園里面，共同見證當(dāng)下情境的文化記憶，因為陵園意味著“家”、“中心”。巴什拉認(rèn)為：“家宅，就像火、像水，照亮了回憶與無法憶起之物的結(jié)合。在這個遙遠(yuǎn)的區(qū)域，記憶與想象互不分離。雙方都致力于互相深入，兩者在價值序列上組成了一個回憶與形象的共同體。” [5]陵園是被賦予極致想象和記憶的空間，如果人們沒有在特殊時刻來到這里，就會造成一種“中心的缺席”的感覺，缺席代表個體無法繼續(xù)沿襲與群體一致的文化傳統(tǒng)，更無法塑造與群體一致的文化記憶，這深處蘊含著的更是族人們?yōu)閷で髿w屬感和凝聚感所做的不斷努力。

注釋及參考文獻(xiàn)：

[1]王俊.中國古代宗祠.中國商業(yè)出版社：2017.17.

[2]包亞明.現(xiàn)代性與空間的生產(chǎn)（2003列斐伏爾專輯）2003.48.

[3]連連.歷史變遷中的文化記憶[J].江海學(xué)刊.2012（04）.177-239.

[4][匈]阿格尼絲·赫勒.現(xiàn)代性理論.商務(wù)印書館.2005，265-269.

[5][法]巴什拉.空間的詩學(xué).上海譯文出版社，2009.4.

[6][匈]阿格尼絲·赫勒.現(xiàn)代性理論.商務(wù)印書館.2005.

[7][法]巴什拉.空間的詩學(xué).上海譯文出版社.2009.1.

[8][德]簡·奧斯曼.集體記憶與文化身份.陶東風(fēng)主編.文化研究.11，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社.2011.

[9]包亞明主編.現(xiàn)代性與空間的生產(chǎn).（2003列斐伏爾專輯）.上海教育出版社.2003.01第1版.

[10]王俊.中國古代宗祠.中國商業(yè)出版社.2017.09.

[11]連連.歷史變遷中的文化記憶[J].江海學(xué)刊，2012（04）：177-181+239.

（金丹妮，遼寧大學(xué)，遼寧沈陽110036）