【摘 要】 本文闡述了華夏樂(lè)府行動(dòng)計(jì)劃的構(gòu)想與實(shí)踐探索，并以此為案例，在分析其產(chǎn)生背景、醞釀過(guò)程及形成整體輪廓的基礎(chǔ)上，探討了傳統(tǒng)音樂(lè)研究面臨向“傳承”拓展轉(zhuǎn)型的問(wèn)題。本文認(rèn)為，改革開(kāi)放以來(lái)傳統(tǒng)音樂(lè)研究經(jīng)歷了“集成”和“非遺”兩個(gè)階段，現(xiàn)在隨著國(guó)家發(fā)展的需求，已經(jīng)進(jìn)入以“傳承”為關(guān)鍵詞的階段，傳統(tǒng)音樂(lè)傳承不僅要關(guān)注音樂(lè)非遺項(xiàng)目本身，還要探索中華民族的靈魂與根脈，還需要關(guān)注其在當(dāng)代不同文化生態(tài)—民俗文化生態(tài)、社區(qū)文化生態(tài)、校園文化生態(tài)與商業(yè)文化生態(tài)環(huán)境中傳承與發(fā)展的狀態(tài)和相互關(guān)系。正是基于這個(gè)考慮，華夏樂(lè)府行動(dòng)計(jì)劃就不僅僅是建立一所傳統(tǒng)音樂(lè)的音樂(lè)學(xué)院，而是探索中華優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂(lè)文化的靈魂與根脈及其在當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】 華夏樂(lè)府;民俗文化生態(tài);社區(qū)文化生態(tài);校園文化生態(tài);商業(yè)文化生態(tài)

近一個(gè)世紀(jì)以來(lái)，將本國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)作為研究對(duì)象似乎沒(méi)有人會(huì)反對(duì)，然而將其作為傳承內(nèi)容，進(jìn)而進(jìn)入到現(xiàn)代的教育體系卻往往是一件困難的事情。至少，當(dāng)今相當(dāng)多數(shù)的傳統(tǒng)音樂(lè)仍然沒(méi)能進(jìn)入音樂(lè)藝術(shù)院校的殿堂，偌大中國(guó)竟沒(méi)有一所專門(mén)培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂(lè)人才的音樂(lè)學(xué)院，這確是一個(gè)基本事實(shí)。華夏樂(lè)府行動(dòng)計(jì)劃，正是面對(duì)這樣一個(gè)事實(shí)而提出來(lái)的。華夏樂(lè)府最初的構(gòu)想正是從“創(chuàng)辦一所以‘華夏樂(lè)府’命名的傳統(tǒng)樂(lè)文化教育的高等學(xué)府，給各民族多元一體的音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家”[1]開(kāi)始的。那么，為什么要提華夏樂(lè)府？華夏樂(lè)府的完整設(shè)想是什么？華夏樂(lè)府的設(shè)想是否具有可操作性？其歷史的合理性又是什么？

一、華夏樂(lè)府的構(gòu)想及實(shí)踐探索

“華夏樂(lè)府”最早的設(shè)想是在2015年第七屆北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)中被提出來(lái)的。北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)舉辦了七屆，其中最令人感到困惑的是為什么這么多的傳統(tǒng)音樂(lè)對(duì)我們而言卻如此陌生？這些傳統(tǒng)音樂(lè)為什么不能在音樂(lè)院校里傳承？從2009年的第一屆開(kāi)始，北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)就通過(guò)開(kāi)幕式音樂(lè)會(huì)“北京音樂(lè)八百年”和專場(chǎng)音樂(lè)會(huì)“四方水土四方樂(lè)”“八面來(lái)風(fēng)奏弦歌”等演出以及王向榮等非遺傳承人的大師班[1]，陸續(xù)把北京乃至全國(guó)各地區(qū)及少數(shù)民族的傳統(tǒng)音樂(lè)引進(jìn)到音樂(lè)節(jié)中，這些音樂(lè)對(duì)參與觀看音樂(lè)節(jié)的學(xué)生來(lái)說(shuō)是如此新鮮，對(duì)參與其中的老教授又如此具有久違之感，鄒文琴老師在首屆音樂(lè)節(jié)的北京民俗狂歡現(xiàn)場(chǎng)“想起幼年的情景，不知不覺(jué)之中竟淚流滿面欲停不止”，強(qiáng)烈感受到“傳統(tǒng)確實(shí)是斷了”[2]。以至于到了第三屆音樂(lè)節(jié)“音樂(lè)與戲曲的對(duì)話”中，主創(chuàng)人員直接提出了（重新）“發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)”的目標(biāo)。正是這日積月累的強(qiáng)烈感受，讓我們發(fā)現(xiàn)很多傳統(tǒng)音樂(lè)并沒(méi)有進(jìn)入我們音樂(lè)學(xué)院的教學(xué)當(dāng)中，更毋論將其當(dāng)作專業(yè)，因此才有了第七屆北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)提出的“重建樂(lè)府，辦一所真正傳統(tǒng)音樂(lè)的音樂(lè)學(xué)院”的設(shè)想。

（一）首屆華夏樂(lè)府論壇

2015年11月第七屆北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)期間，首屆華夏樂(lè)府論壇在廈門(mén)海滄舉行。80余名兩岸文化藝術(shù)大咖悉數(shù)到場(chǎng)，共同探索樂(lè)府傳統(tǒng)在當(dāng)代的復(fù)蘇與發(fā)展。論壇分為華夏樂(lè)府建設(shè)、國(guó)學(xué)與禮樂(lè)、詩(shī)學(xué)與樂(lè)府學(xué)、古詩(shī)詞音樂(lè)創(chuàng)作、表演與樂(lè)府實(shí)踐專題研討等五大板塊，圍繞“樂(lè)府建設(shè)的歷史考察與當(dāng)代意義” “詩(shī)教、樂(lè)教、禮教的當(dāng)代整合”“音樂(lè)學(xué)院的百年反思，華夏樂(lè)府今日構(gòu)想”“國(guó)學(xué)經(jīng)典與禮樂(lè)文明”等議題展開(kāi)“論劍”。[3]華夏樂(lè)府論壇的最初設(shè)想中有以下這樣的一段表述：

近年來(lái)，傳統(tǒng)文化熱潮日益高漲，國(guó)學(xué)教育風(fēng)起云涌。然而，如何響應(yīng)總書(shū)記號(hào)召，以民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的方式，讓華夏每一分子都成為傳承中華文化之自覺(jué)者，仍然是亟待解決的問(wèn)題?？v觀古今中外，欲提升國(guó)民精神，無(wú)論歐洲之文藝復(fù)興，還是上世紀(jì)初我國(guó)之學(xué)堂學(xué)歌，無(wú)不以樂(lè)起興，風(fēng)動(dòng)四方?！缎⒔?jīng)》云： “移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)。”先秦時(shí)期，周公制禮樂(lè)，行樂(lè)教，正民心，易風(fēng)俗。秦代以降，設(shè)立樂(lè)府，采詩(shī)夜誦。更有唐之新樂(lè)府運(yùn)動(dòng)，以歌新風(fēng)，以頌大雅。20世紀(jì)以降，西學(xué)興盛，音樂(lè)教育機(jī)構(gòu)亦以西樂(lè)為其基底，教育旨趣禁錮于分科教學(xué)之中，乃至喪失傳統(tǒng)文化之人本特征。80年代始，大型民族民間音樂(lè)集成工程啟動(dòng)，實(shí)乃樂(lè)府功能之恢復(fù)，功莫大焉！新世紀(jì)后，更有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救運(yùn)動(dòng)，重視傳承。然由其西學(xué)體制之掣肘，詩(shī)、樂(lè)、舞無(wú)法一體，禮樂(lè)精神無(wú)法融通，傳統(tǒng)文化精神無(wú)法自立。因此、重建樂(lè)府，將“西樂(lè)為本，分科教學(xué)”之體制，回歸“國(guó)樂(lè)為本，綜合教學(xué)、文化為魂”之體制，先立人，后成才，實(shí)乃打破此禁錮之良策也！今倡“華夏樂(lè)府”，志在繼承中華樂(lè)教傳統(tǒng)，復(fù)興中華優(yōu)秀文化，開(kāi)創(chuàng)中華時(shí)代文明！[4]

這段表述從當(dāng)下的形勢(shì)、樂(lè)府的傳統(tǒng)、音樂(lè)學(xué)院存在的問(wèn)題以及解決問(wèn)題的策略，強(qiáng)調(diào)了建立華夏樂(lè)府的必要性和可能性。重建樂(lè)府的設(shè)想得到了與會(huì)專家的熱烈響應(yīng)。時(shí)任中宣部副部長(zhǎng)的王世明先生在論壇上提出：為實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，無(wú)論是從國(guó)家治理體系，還是移風(fēng)易俗的實(shí)踐……需求來(lái)看，華夏樂(lè)府的興起，理所當(dāng)然。華夏樂(lè)府復(fù)蘇之核心為樂(lè)要上位！他強(qiáng)調(diào)，“樂(lè)”于傳統(tǒng)為“國(guó)之大事”，必須置于“兩個(gè)高位”之上，自古以來(lái)，“樂(lè)文化”早就擺到國(guó)家治理這樣的高位之上;還有一個(gè)“上位”，就是《孝經(jīng)》當(dāng)中所說(shuō)的“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)”?，F(xiàn)代社會(huì)移風(fēng)易俗的任務(wù)仍然非常繁重，這是一個(gè)長(zhǎng)期的事，一個(gè)全社會(huì)的事，一個(gè)全領(lǐng)域覆蓋的事，中國(guó)人人性在提升。人性提升，有一個(gè)好招，就是“樂(lè)”，既然有好招，為什么不用呢？……他進(jìn)而又提出了“樂(lè)要有魂，樂(lè)要尋根、樂(lè)要融入”的要求。中央音樂(lè)學(xué)院的葉小鋼教授提出要向傳統(tǒng)樂(lè)府學(xué)習(xí)的三點(diǎn)：一是藝術(shù)生產(chǎn)機(jī)制，音樂(lè)藝術(shù)文化要貼近生活、群眾和實(shí)際，扎根人民;二是音樂(lè)文化精神，樂(lè)府中有體現(xiàn)上層社會(huì)、外來(lái)傳入、民間地方的音樂(lè)，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的音樂(lè)管理者、民間音樂(lè)工作者、音樂(lè)創(chuàng)作者具有政治的文化自信，扎根田野的文化自覺(jué)和海納百川的包容精神;三是文化責(zé)任感，樂(lè)府的精神是對(duì)高雅文化的自覺(jué)追求……是文化建設(shè)的擔(dān)當(dāng)精神。溫州大學(xué)的王小盾教授以《朝鮮半島的樂(lè)府和雅樂(lè)》為題，通過(guò)對(duì)朝鮮半島的樂(lè)府觀念史的考察論證了中華歷史中樂(lè)府的傳統(tǒng)，早在漢武帝時(shí)期為完善宗廟、郊祀之禮，在“樂(lè)府”名義下采集民歌，造詩(shī)賦，使樂(lè)府成為一個(gè)功能齊全的宮廷典樂(lè)機(jī)構(gòu)。樂(lè)府學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)吳相洲教授通過(guò)《樂(lè)府學(xué)的當(dāng)下意義》闡釋了樂(lè)府的歷史地位，認(rèn)為樂(lè)府始終承載著中華文明的人文精神，作為禮樂(lè)文化的核心，其復(fù)興有助于提升民族文化影響力。[1]

本人在大會(huì)上以《音樂(lè)學(xué)院百年反思 華夏樂(lè)府今日構(gòu)想》為題，詳盡闡釋百年來(lái)傳統(tǒng)音樂(lè)文化日漸式微之弊病根源，在于如今音樂(lè)學(xué)院以西樂(lè)為本、分科而治，中華傳統(tǒng)的國(guó)學(xué)、國(guó)樂(lè)教育，歌詩(shī)樂(lè)舞之一體式教育難以立足。因此，探索樂(lè)府傳統(tǒng)在當(dāng)代的復(fù)蘇，必須在肯定百年音樂(lè)學(xué)院發(fā)展的積極作用的前提下，總結(jié)近代以來(lái)四次“西樂(lè)東漸”中形成的傳統(tǒng)，以及本土文化的四次回應(yīng)之得失，以重建樂(lè)府。所構(gòu)想的樂(lè)府基本結(jié)構(gòu)包括：設(shè)立詩(shī)教、樂(lè)教、禮教部，分設(shè)表演、理論、創(chuàng)作、傳承教育、傳播管理各專業(yè)。[2]

首屆華夏樂(lè)府論壇是熱烈的。然而，如何建設(shè)傳統(tǒng)音樂(lè)的音樂(lè)學(xué)院，此次論壇只是初步的探討。

（二）華夏樂(lè)府的政協(xié)提案

在首屆高峰論壇上得到熱烈響應(yīng)之后，華夏樂(lè)府的計(jì)劃就想盡快落實(shí)。于2016—2017連續(xù)兩年的兩會(huì)期間，我們通過(guò)不同渠道向政協(xié)提交了申辦華夏樂(lè)府的提案。比起論壇，這份提案強(qiáng)調(diào)了建設(shè)樂(lè)府的緊迫性和可行性。緊迫性強(qiáng)調(diào)了兩點(diǎn)：

首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正面臨斷代與消亡的困境，非遺傳承人培養(yǎng)迫在眉睫。盡管非遺傳承一直以來(lái)得到國(guó)家及各級(jí)政府部門(mén)的高度重視，在2011年還頒布了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，但非遺傳承的總體態(tài)勢(shì)并不容樂(lè)觀。僅以浙江、湖南兩省為例，經(jīng)《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》課題組五年的跟蹤調(diào)查，浙江省國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目松陽(yáng)高腔、金華山歌、金華草昆、東陽(yáng)道情、義烏花鼓、浦江亂彈、奉化吹打、余姚十番、舟山鑼鼓、臺(tái)州亂彈、嵊州吹打、江山坐唱班、遂昌十番、蕭山十番、富陽(yáng)古亭會(huì)等，湖南省國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目土家族茅古斯舞、擺手舞、打溜子、侗族儺戲、侗戲、侗族蘆笙、辰州儺戲、桑植仗鼓舞、澧水船工號(hào)子、梅山儺戲、衡陽(yáng)湘劇等，它們不僅沒(méi)有專業(yè)劇團(tuán)與表演團(tuán)體，而且代表性傳承人平均年齡均在六十歲以上，大多年邁體衰，生活得不到基本保障，對(duì)于非遺傳承心有余而力不足;更有甚者，這些年我們親歷了松陽(yáng)高腔傳承人吳大水、東陽(yáng)道情傳承人馬烈商、金華山歌傳承人方耀生、遂昌十番傳承人朱象廷、江山坐唱班傳承人林里宗、長(zhǎng)沙彈詞傳承人彭延坤、侗族儺戲傳承人龍子明、辰州儺戲傳承人李國(guó)福等大批非遺傳承人的相繼離世，這些非遺項(xiàng)目處于瀕臨滅絕狀態(tài)，而這在全國(guó)范圍內(nèi)絕不是個(gè)別現(xiàn)象。這說(shuō)明不重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才培養(yǎng)，非遺絕無(wú)保護(hù)傳承之可能。[3]

其次，高等教育沒(méi)能在非物質(zhì)遺產(chǎn)人才培養(yǎng)方面發(fā)揮引領(lǐng)作用。毫無(wú)疑問(wèn)，非遺傳承人培養(yǎng)離不開(kāi)學(xué)校教育。然而，由于眾所周知的歷史原因，我國(guó)以西方教育為模板的學(xué)校教育體系，并無(wú)吸納我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才培養(yǎng)之功能。絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目根本沒(méi)能進(jìn)入我國(guó)的大中小學(xué)校，傳承人培養(yǎng)沒(méi)能納入學(xué)校體制。本應(yīng)引領(lǐng)人才培養(yǎng)的高等教育，由于自身先天的不足，更不能發(fā)揮作用。以音樂(lè)為例，自近代以來(lái)，所建立的音樂(lè)院校，均以藝術(shù)音樂(lè)人才培養(yǎng)為主要任務(wù)，傳統(tǒng)音樂(lè)，特別是大批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)音樂(lè)被拒之于音樂(lè)院校之外（在音樂(lè)學(xué)院即使有它們的蹤跡也僅僅是作為研究的對(duì)象而非傳承的對(duì)象），舉國(guó)音樂(lè)院校好幾百所，竟然沒(méi)有一所以培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂(lè)人才為主要任務(wù)的音樂(lè)學(xué)院。這如何實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程，進(jìn)一步完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度，以落實(shí)“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程”？

為此，我們明確提出“重建樂(lè)府，辦一所專門(mén)的中華傳統(tǒng)音樂(lè)文化的高等學(xué)府”?！皹?lè)府”和“書(shū)院”同為中華民族傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育機(jī)構(gòu)，樂(lè)府的歷史甚至比書(shū)院更久遠(yuǎn)。重建樂(lè)府就是要繼承樂(lè)府傳統(tǒng)的必要性，給音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安個(gè)傳承的家。

我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)工作開(kāi)展已近20年，在20世紀(jì)80年代民族民間音樂(lè)集成基礎(chǔ)上開(kāi)展的音樂(lè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了顯著的成績(jī)。南音、昆曲、古琴、西安鼓樂(lè)、木卡姆等14個(gè)音樂(lè)類項(xiàng)目成為世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，170個(gè)國(guó)家級(jí)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以確立。然而，由于生態(tài)環(huán)境的急劇變化及現(xiàn)代化浪潮與西方文化滲透的沖擊，這些中華傳統(tǒng)音樂(lè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并沒(méi)能得到系統(tǒng)的保護(hù)與有效的傳承，大多數(shù)仍不能擺脫瀕危的局面。通過(guò)樂(lè)府來(lái)開(kāi)展中華傳統(tǒng)音樂(lè)系統(tǒng)的保護(hù)與傳承工作，探索高等教育對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育創(chuàng)新機(jī)制，實(shí)現(xiàn)對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。[1]

在可行性方面，我們選擇了以泉州師范學(xué)院南音學(xué)院為基礎(chǔ)，來(lái)建設(shè)華夏樂(lè)府，當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì)的結(jié)構(gòu)方案如下：

總體目標(biāo)。以福建省泉州師范學(xué)院南音學(xué)院為基礎(chǔ)，在已有本科、碩士教學(xué)體制基礎(chǔ)上，建一所獨(dú)立的以傳承我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂(lè)為己任的專業(yè)音樂(lè)學(xué)府，其性質(zhì)相當(dāng)于我國(guó)教育體制中的教學(xué)研究型專業(yè)院校。不同于我國(guó)現(xiàn)有的十一所以西樂(lè)為基底的音樂(lè)學(xué)院，華夏樂(lè)府將根植中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，秉承“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”原則，以“樂(lè)府”體制，傳承我國(guó)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)不排斥吸收包括西方音樂(lè)在內(nèi)的各民族音樂(lè)精華，構(gòu)建我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的教育體系，培養(yǎng)音樂(lè)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及各類傳統(tǒng)音樂(lè)專門(mén)人才（各類學(xué)校教師、各級(jí)文化館站社區(qū)文化干部及非遺傳承人），不斷增強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力和影響力，創(chuàng)造中華文化新輝煌。

樂(lè)府結(jié)構(gòu)。繼承并發(fā)展傳統(tǒng)樂(lè)府功能，開(kāi)展傳統(tǒng)音樂(lè)的收集、整理、改編、演出、傳播工作。包括收集民間音樂(lè)（以國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類曲種與樂(lè)種為主）、創(chuàng)作和填寫(xiě)歌辭、創(chuàng)作與改編曲調(diào)、編配樂(lè)曲、演唱及演奏、實(shí)施新媒體對(duì)外傳播與交流等。將世界及國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人請(qǐng)進(jìn)校園擔(dān)任教師，與學(xué)院的老師共同培養(yǎng)該樂(lè)種曲種的本科及碩士專門(mén)人才，及各類傳統(tǒng)音樂(lè)人才、中華傳統(tǒng)音樂(lè)樂(lè)器制作的大國(guó)工匠。

樂(lè)府將以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，以傳統(tǒng)音樂(lè)為主要教學(xué)內(nèi)容，分設(shè)八個(gè)系部（館）：表演系、創(chuàng)作編導(dǎo)系、傳承教育系、傳播管理系、理論研究部、活動(dòng)交流部、國(guó)樂(lè)制作部和中華古代音樂(lè)博物館。其中表演系與創(chuàng)作編導(dǎo)系培養(yǎng)各非遺項(xiàng)目的表演與創(chuàng)編專門(mén)人才;傳承教育系與傳播管理系培養(yǎng)各級(jí)學(xué)校與文化館站的教師與管理人才;理論研究部下設(shè)書(shū)院、詩(shī)教部、樂(lè)教部與禮教部，負(fù)責(zé)人才培養(yǎng)的基礎(chǔ)理論、基本樂(lè)科教學(xué)以及文獻(xiàn)、田野資料的收集、整理，理論研究與教材編寫(xiě)等工作;活動(dòng)交流部負(fù)責(zé)各類大型學(xué)術(shù)與展演活動(dòng)以及學(xué)術(shù)交流的策劃組織實(shí)施等工作;國(guó)樂(lè)制作部負(fù)責(zé)傳承、恢復(fù)我國(guó)博大精深、樂(lè)類齊全、品種繁多的民族樂(lè)器制作;古代音樂(lè)博物館保存、展示中華音樂(lè)文化自古至今的樂(lè)府、樂(lè)器、樂(lè)書(shū)、樂(lè)人、樂(lè)事之文物、文獻(xiàn)以供傳承，為華夏文明保存基因，為音樂(lè)創(chuàng)新提供借鑒。

方案圖示[1]如下：

提案得到了各界的響應(yīng)，但由于各種原因，仍然沒(méi)有落實(shí)。

（三）華夏樂(lè)府音樂(lè)在線課程聯(lián)盟

2017年11月，由全國(guó)高等學(xué)校教學(xué)研究中心、首都師范大學(xué)、中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)音樂(lè)教育學(xué)學(xué)會(huì)聯(lián)合主辦的“全國(guó)音樂(lè)在線課程建設(shè)與高校音樂(lè)教育教學(xué)改革學(xué)術(shù)研討會(huì)”在首都師范大學(xué)舉行。會(huì)議成立了“華夏樂(lè)府音樂(lè)在線課程聯(lián)盟”—這一由全國(guó)高等學(xué)校教學(xué)研究中心、中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)音樂(lè)教育學(xué)學(xué)會(huì)聯(lián)合愛(ài)課程網(wǎng)，面向全國(guó)重點(diǎn)高校和機(jī)構(gòu)組織音樂(lè)類在線開(kāi)放課程建設(shè)的高校學(xué)術(shù)團(tuán)體。[2]聯(lián)盟在搭建面向大學(xué)專業(yè)與通識(shí)教育，以及中小幼音樂(lè)師資培訓(xùn)課程框架體系的基礎(chǔ)上，推出了傳統(tǒng)音樂(lè)的系列在線課程，包括“中華傳統(tǒng)文化中的音樂(lè)故事、聆聽(tīng)中國(guó)、蒙古族長(zhǎng)調(diào)、蒙古族呼麥藝術(shù)、陜北民歌、京腔京韻之京劇、大家都來(lái)唱戲歌、南音的前世今生、跟我學(xué)吟誦、生旦凈丑浙江游”等，這些課程采用在線課程方式，參與了華夏樂(lè)府行動(dòng)計(jì)劃。

（四）申報(bào)中國(guó)華夏文化遺產(chǎn)基金會(huì)華夏樂(lè)府專項(xiàng)基金

從2017年起，華夏樂(lè)府行動(dòng)計(jì)劃就得到了中國(guó)華夏文化遺產(chǎn)基金會(huì)[3]（以下簡(jiǎn)稱基金會(huì)）的關(guān)注。2018年12月，華夏樂(lè)府專項(xiàng)基金籌委會(huì)向基金會(huì)正式申報(bào)專項(xiàng)基金。黨的十八屆五中全會(huì)提出“構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)”，對(duì)傳統(tǒng)文化及非遺保護(hù)工作提出綱領(lǐng)性新要求。2017年1月，中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》，提出保護(hù)傳承文化遺產(chǎn)，實(shí)施中華民族音樂(lè)傳承工程，傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的具體建議。本著倡導(dǎo)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承、加強(qiáng)非遺工作保護(hù)發(fā)展，凝心聚力，共同致力于中華民族偉大復(fù)興的理念，我們申報(bào)華夏樂(lè)府專項(xiàng)基金的宗旨是，充分調(diào)動(dòng)全社會(huì)各方資源，做實(shí)做強(qiáng)“樂(lè)府”的概念，發(fā)揮教育在傳承發(fā)展工程中的關(guān)鍵作用，為我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家。專項(xiàng)基金將大力推進(jìn)華夏樂(lè)府音樂(lè)在線課程聯(lián)盟、十大地方樂(lè)府、校園內(nèi)外樂(lè)府社、全球開(kāi)放音樂(lè)學(xué)院等多個(gè)平臺(tái)的建設(shè)，全方位推動(dòng)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承、發(fā)展和創(chuàng)新。[1]

很顯然，這是一個(gè)更為完善的計(jì)劃：

其中，地方樂(lè)府旨在培養(yǎng)傳統(tǒng)音樂(lè)的專業(yè)人才，而由徐建順老師提議命名的樂(lè)府社，則是校園和社區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)的社團(tuán)活動(dòng)。目前已有多地樂(lè)府正在籌建之中，有的甚至得到地方領(lǐng)導(dǎo)的支持，比如由湖北文理學(xué)院牽頭的漢水樂(lè)府等，樂(lè)府社活動(dòng)更是在全國(guó)遍地開(kāi)花。

（五）2019全國(guó)音樂(lè)類非遺傳承人才培養(yǎng)暨中華優(yōu)秀文化傳承基地建設(shè)學(xué)術(shù)研討會(huì)

2019年10月，浙江音樂(lè)學(xué)院將舉辦“全國(guó)首屆音樂(lè)類非遺人才培養(yǎng)暨中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地建設(shè)研討會(huì)”。會(huì)議將重點(diǎn)探討關(guān)于傳統(tǒng)音樂(lè)文化藝術(shù)在當(dāng)下教育語(yǔ)境下的困境和沖突，以及搶救性保護(hù)和非遺傳承專業(yè)化、職業(yè)化新模式的廣闊前景。議題主要有：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)的現(xiàn)狀與對(duì)策;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人才培養(yǎng)的模式與方法;傳統(tǒng)文化藝術(shù)教育的現(xiàn)狀與對(duì)策;樂(lè)府的歷史文化內(nèi)涵及當(dāng)代重建的意義;當(dāng)代樂(lè)府的教育目的與教學(xué)內(nèi)容;當(dāng)代樂(lè)府的組織規(guī)劃與運(yùn)作機(jī)制。

二、從研究到傳承

以上簡(jiǎn)略描述了華夏樂(lè)府行動(dòng)計(jì)劃從初步設(shè)想到整體輪廓的形成以及形勢(shì)背景的整體態(tài)勢(shì)。由此可以回到本文首先提出的問(wèn)題：為什么要把傳統(tǒng)音樂(lè)的關(guān)注點(diǎn)，從研究拓展到傳承？華夏樂(lè)府行動(dòng)計(jì)劃在傳承發(fā)展過(guò)程中究竟能起什么作用？

改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)研究經(jīng)歷了兩個(gè)非常重要的發(fā)展階段：第一階段始于20世紀(jì)80年代初期，以民族民間音樂(lè)集成為標(biāo)志，關(guān)鍵詞是“集成”;第二階段始于21世紀(jì)初，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為標(biāo)志，關(guān)鍵詞是“非遺”。在這兩個(gè)階段中，我國(guó)的傳統(tǒng)音樂(lè)主要是以研究為指向，當(dāng)然包含了挖掘、整理和政府保護(hù)政策的實(shí)施。尤其是非遺傳承人政策的出臺(tái)，無(wú)疑具有非常重要的意義。然而，正如喬建中老師所言：“由于民間文藝所依存的傳統(tǒng)生活、生產(chǎn)方式的不斷改變乃至日漸消失，以及現(xiàn)代專業(yè)音樂(lè)教育的日益普及，‘自然傳承’‘自我保護(hù)’也再無(wú)法不斷延續(xù)。因此，‘傳承’‘保護(hù)’也在適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、生活方式和人文環(huán)境的前提下，需要重新尋求傳承、保護(hù)的思路、方式和手段?！@恰恰就是今天進(jìn)行‘非遺’保護(hù)需要解決的根本問(wèn)題之一。故此，在基本完成‘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代整理’之后，著手考慮推進(jìn)‘傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承保護(hù)’，也就合乎時(shí)宜、順乎情理了?！盵2]近些年全社會(huì)不斷弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，特別是2017年1月中央辦公廳與國(guó)務(wù)院辦公廳出臺(tái)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》，使我國(guó)的傳統(tǒng)音樂(lè)研究實(shí)質(zhì)上已經(jīng)進(jìn)入了第三個(gè)階段，這個(gè)階段的關(guān)鍵詞是“傳承”。因此研究者面臨角色的轉(zhuǎn)換，在研究中兼有實(shí)踐的品格。從研究角度而言，非遺傳承需要關(guān)注以下方面的問(wèn)題。

（一）非遺傳承的四種文化生態(tài)

首先，非遺傳承是一個(gè)復(fù)雜的問(wèn)題。應(yīng)該說(shuō)在我國(guó)“非遺”保護(hù)中制定傳承人制度是非常正確的，這是非遺保護(hù)不可或缺的關(guān)鍵舉措。但對(duì)非遺傳承人生態(tài)環(huán)境的關(guān)注卻仍然還是很不夠的。在“2015源生鄉(xiāng)村音樂(lè)歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”上，本人在以“非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段”為題的發(fā)言中指出，在非遺保護(hù)中不關(guān)注生態(tài)環(huán)境是非常危險(xiǎn)的。非遺項(xiàng)目無(wú)一不產(chǎn)生于民俗（或傳統(tǒng)）的生態(tài)環(huán)境，這一生態(tài)環(huán)境由于當(dāng)代社會(huì)的變革以及商業(yè)浪潮的沖擊，已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化。如前所述，許多非遺項(xiàng)目，僅靠微薄的資助是難以為繼的。

“傳承”不可能是在“空中樓閣”中進(jìn)行的，“傳承”必須以特定的生態(tài)環(huán)境為依托。云南當(dāng)?shù)氐膫鞒腥耍ㄍ吒癫┪幕缟玳L(zhǎng)斯朗倫布說(shuō)，現(xiàn)在“非遺“保護(hù)遇到的問(wèn)題就是我們沒(méi)有去思考非遺傳承現(xiàn)在究竟處在什么樣的生態(tài)環(huán)境。只要仔細(xì)考察，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，非遺傳承是在不同的、多樣化的生態(tài)環(huán)境中傳承的。這種多樣化的生態(tài)環(huán)境非常復(fù)雜，但簡(jiǎn)單概括，則大致可以歸納為四種：民俗文化生態(tài)、社區(qū)文化生態(tài)、旅游（商業(yè)）文化生態(tài)以及校園文化生態(tài)。傳統(tǒng)音樂(lè)非遺項(xiàng)目在這些不同文化生態(tài)中的傳承狀態(tài)是不一樣的。[1]

民俗文化生態(tài)。也可以稱之為原生文化生態(tài)，即我們本民族歷史傳統(tǒng)中存在的文化生態(tài)。我們的傳統(tǒng)音樂(lè)，正是在這種民俗文化生態(tài)中生長(zhǎng)出來(lái)，并與之相適應(yīng)的。因此，凡是民俗活動(dòng)活躍的地方，它的傳統(tǒng)音樂(lè)傳承就比較好。當(dāng)前，由于有了日益重視傳統(tǒng)文化的大環(huán)境，包括民間信仰在內(nèi)的民俗文化正在復(fù)蘇。一般而言，當(dāng)?shù)卣o予民俗文化的支持越有力，允許民間信仰，鼓勵(lì)民俗活動(dòng)，“非遺”保護(hù)就會(huì)顯示出更多的活力，傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承狀況就會(huì)越好。[2]正如喬建中老師所言：“我們所要保護(hù)的，首先是特定社會(huì)文化環(huán)境的民間生活。有了這樣的民間生活，原本在此生活中傳承的‘非遺’才會(huì)如魚(yú)得水、自在生存。一些‘非遺’項(xiàng)目為什么無(wú)法傳承了？主要是因?yàn)槿藗兊纳?、生產(chǎn)方式改變了?！盵3]民俗文化生態(tài)的內(nèi)涵是非常豐富的，既包含了民間習(xí)俗、宗教信仰、節(jié)日慶典，又包含了傳統(tǒng)的生產(chǎn)活動(dòng)和日常生活。

社區(qū)文化生態(tài)。即我國(guó)當(dāng)下以生活區(qū)域劃分的文化生態(tài)，以城市街道以及農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)社區(qū)為單位。其最重要的特點(diǎn)之一，即是社區(qū)文化生態(tài)的自組織性。其中包含著大量自發(fā)、自?shī)首詷?lè)的音樂(lè)活動(dòng)，比如廣場(chǎng)舞等，其中當(dāng)然也包含了各種類型的傳統(tǒng)音樂(lè)。近些年來(lái)，隨著各級(jí)政府對(duì)傳統(tǒng)文化的重視，傳統(tǒng)音樂(lè)等各類非遺項(xiàng)目，也日益獲得社區(qū)文化生態(tài)越來(lái)越有力的支持。2015年第七屆“北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)”舉辦了傳統(tǒng)文化進(jìn)社區(qū)的微視頻大賽。全國(guó)一共有513個(gè)創(chuàng)意作品，有80多種非遺和傳統(tǒng)文化項(xiàng)目參賽。這個(gè)活動(dòng)促使我們思考社區(qū)文化對(duì)“非遺”保護(hù)與傳承的重要性。民俗文化生態(tài)與社區(qū)文化生態(tài)，在很多情況下是相互融合的。但兩者也有明顯的區(qū)別，那些在民俗活動(dòng)中的傳統(tǒng)音樂(lè)仍保留了原有民俗活動(dòng)的儀式，包含宗教信仰活動(dòng)的儀式以及民俗節(jié)慶活動(dòng)以及婚喪嫁娶活動(dòng)的儀式。而在社區(qū)文化中的傳統(tǒng)音樂(lè)則更多的是以自?shī)首詷?lè)的方式存在的。因此，某些傳統(tǒng)音樂(lè)在社區(qū)文化生態(tài)中，其內(nèi)在意義已經(jīng)發(fā)生了細(xì)微的變化，這是需要仔細(xì)辨析的。[1]

商業(yè)文化生態(tài)。傳統(tǒng)音樂(lè)的商業(yè)活動(dòng)，可以推到宋朝的勾欄瓦肆年代[2]，但當(dāng)代傳統(tǒng)音樂(lè)的商業(yè)活動(dòng)更多是由旅游業(yè)帶動(dòng)起來(lái)的。進(jìn)入旅游業(yè)后，傳統(tǒng)音樂(lè)“非遺”項(xiàng)目原來(lái)的語(yǔ)境和文化功能發(fā)生了很大的變化。傳統(tǒng)音樂(lè)“非遺”項(xiàng)目原本具有傳統(tǒng)文化儀式的意義消失了，變成供游客娛樂(lè)的消費(fèi)品。由于有了商業(yè)的推動(dòng)力，這類的傳統(tǒng)音樂(lè)一方面充滿活力，另一方面也發(fā)生了更大的變異。甚至，這類音樂(lè)還能不能算成是地道的傳統(tǒng)音樂(lè)都引起很大的爭(zhēng)議。[3]

校園文化生態(tài)。在校園文化中引進(jìn)傳統(tǒng)音樂(lè)，開(kāi)展傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承，是近些年來(lái)的事。1999年我提出“讓每一個(gè)學(xué)生都會(huì)唱自己家鄉(xiāng)的歌”[4]，旨在把傳統(tǒng)音樂(lè)的傳承與教學(xué)引進(jìn)學(xué)校。中國(guó)音樂(lè)學(xué)院、中央音樂(lè)學(xué)院等院校開(kāi)展的傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)、民族民間音樂(lè)周等，教育部開(kāi)展的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地認(rèn)定工作，乃至國(guó)家藝術(shù)基金支持的傳統(tǒng)音樂(lè)表演人才項(xiàng)目，都屬于校園文化生態(tài)中的傳統(tǒng)音樂(lè)傳承活動(dòng)。

（二）傳統(tǒng)非遺項(xiàng)目的零散化與娛樂(lè)化

傳統(tǒng)音樂(lè)的非遺傳承所必須面對(duì)的問(wèn)題是非遺項(xiàng)目的零散化與娛樂(lè)化。非遺項(xiàng)目為什么沒(méi)法傳承下去，其重要原因：一是原來(lái)的生態(tài)環(huán)境變化了，有些生產(chǎn)方式消失了，有些民俗活動(dòng)也消亡了，然而更多是零散化了，年輕人既不了解也不喜歡;二是娛樂(lè)化了，如前所述，原有的儀式音樂(lè)成為旅游的娛樂(lè)項(xiàng)目。無(wú)論是零散化還是娛樂(lè)化，其關(guān)鍵問(wèn)題是不同文化生態(tài)環(huán)境中一個(gè)個(gè)零散的非遺項(xiàng)目難以彰顯其與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的內(nèi)在聯(lián)系，亦難以在當(dāng)代生活中重新煥發(fā)光彩。

（三）傳承中的研究—應(yīng)用音樂(lè)人類學(xué)

面對(duì)復(fù)雜的現(xiàn)狀，非遺傳承的研究品格仍然是不可或缺的。無(wú)論是生態(tài)環(huán)境的變化，還是非遺項(xiàng)目的現(xiàn)狀。對(duì)研究者而言，既需要研究中的傳承實(shí)踐，也需要傳承實(shí)踐中的研究。關(guān)于應(yīng)用音樂(lè)人類學(xué)（Applied Ethnomusicology），國(guó)內(nèi)不少學(xué)者已經(jīng)有了探討。[5]但如何看待應(yīng)用音樂(lè)人類學(xué)研究的“應(yīng)用”仍然問(wèn)題多多。[6]從應(yīng)用音樂(lè)人類學(xué)的角度來(lái)看，將原本只存在于民俗（傳統(tǒng)）文化生態(tài)中的傳統(tǒng)音樂(lè)，在校園、社區(qū)、商業(yè)生態(tài)中傳承或傳播，應(yīng)該說(shuō)也是一種人類學(xué)應(yīng)用（或干預(yù)）的案例。在許多情況下，這種應(yīng)用或干預(yù)都是有積極意義的。比如，讓傳統(tǒng)音樂(lè)在校園里傳承，讓傳統(tǒng)音樂(lè)成為旅游的項(xiàng)目，讓傳統(tǒng)音樂(lè)成為社區(qū)居民自?shī)首詷?lè)的節(jié)目，等等。然而，我們當(dāng)然還應(yīng)該看到，如前所述，在不同生態(tài)環(huán)境中，這些傳統(tǒng)音樂(lè)原有的文化內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了變異，應(yīng)該在多大程度上保持、恢復(fù)或闡釋原有的文化含義，已經(jīng)成為一個(gè)嶄新的課題。

毋庸置疑，這些不同于傳統(tǒng)民俗文化生態(tài)環(huán)境的傳統(tǒng)音樂(lè)傳承活動(dòng)，已經(jīng)日益開(kāi)展起來(lái)。需要不需要研究？需要不需要關(guān)注？我們既不能放任由于傳統(tǒng)民俗生態(tài)缺少完備的傳承體系，而讓許多非遺項(xiàng)目隨著傳承人的離世而消亡殆盡，也不能不去正視在其他文化生態(tài)中非遺項(xiàng)目的走樣和扭曲。那么，如何傳承？又如何實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”？

三、華夏樂(lè)府的當(dāng)代使命和任務(wù)

（一）鑄魂與循脈

傳承的核心是什么？習(xí)近平總書(shū)記指出：“博大精深的中華文化是海內(nèi)外中華兒女共同的魂?！盵1]中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》等系列重要文件，亦強(qiáng)調(diào)了傳承工程這一根本任務(wù)。傳統(tǒng)音樂(lè)鑄造了傳統(tǒng)文化的血脈與魂魄，包含了民族最根本的精神基因，代表了民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，也是新時(shí)代堅(jiān)定文化自信必不可少的智慧源泉。今天，與時(shí)代同步，需要對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，使之成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的鑄魂工程。而循脈，則是要把鑄魂工程落到實(shí)處，這就是非遺傳承在當(dāng)代的任務(wù)。不僅是搶救，而且是要其在當(dāng)代重新發(fā)光。華夏樂(lè)府的根本任務(wù)，是鑄魂循脈，將像珍珠般散落的音樂(lè)類非遺項(xiàng)目，用中華文化的魂脈重新將其串起來(lái)。

（二）“政研學(xué)企社”五位一體

2013年以來(lái)，隨著黨和國(guó)家的一系列政策出臺(tái)，各級(jí)政府高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，社會(huì)風(fēng)氣也開(kāi)始變化。以中國(guó)藝術(shù)研究院為代表的包括各音樂(lè)藝術(shù)院校在內(nèi)的各級(jí)研究機(jī)構(gòu)在傳統(tǒng)音樂(lè)的挖掘、梳理、研究方面取得了巨大的成就，尤其是集成編撰與非遺保護(hù)以來(lái)取得的成果，為“傳承”打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。隨著2011年“文化的傳承與創(chuàng)新”正式列入高校的四大任務(wù)之一，許多高校陸續(xù)將傳統(tǒng)音樂(lè)列入新的培養(yǎng)專業(yè)。在這樣的大形勢(shì)下，華夏樂(lè)府的任務(wù)，就不僅僅是辦一所傳統(tǒng)音樂(lè)的學(xué)院，而是統(tǒng)合全國(guó)的各類資源，為傳統(tǒng)音樂(lè)打造平臺(tái)，推動(dòng)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的健康發(fā)展，成為國(guó)家“傳承發(fā)展工程”的有力平臺(tái)。簡(jiǎn)言之，“政研學(xué)企社”五位一體—發(fā)揮政府和研究機(jī)構(gòu)的主導(dǎo)作用，以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基，以校園文化為引領(lǐng)，引進(jìn)商業(yè)文化的造血機(jī)制，打造根植于中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的當(dāng)代公眾文化生活。

（三）努力“雙創(chuàng)”，讓中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)活起來(lái)

傳承的核心是鑄魂、循脈和發(fā)展。唯有努力做到創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，才能讓中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)活起來(lái)。習(xí)近平同志說(shuō)：“要使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，以人們喜聞樂(lè)見(jiàn)、具有廣泛參與性的方式推廣開(kāi)來(lái)。把跨越時(shí)空、超越國(guó)度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來(lái)，把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚(yáng)時(shí)代精神、立足本國(guó)又面向世界的當(dāng)代中國(guó)文化創(chuàng)新成果傳播出去。”他還強(qiáng)調(diào)：“要系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書(shū)寫(xiě)在古籍里的文字都活起來(lái)?！盵2]我想這也是華夏樂(lè)府的根本任務(wù)。歷史上如此，當(dāng)代更應(yīng)如此。

結(jié)語(yǔ)

我們從哪里來(lái)？我們到哪里去？任何一個(gè)有抱負(fù)的民族都企盼著自身文化的復(fù)興。然，復(fù)興，先有“復(fù)”，而后“興”;“復(fù)”什么？又如何“興”？往日中國(guó)，幾經(jīng)周折，幾多疑惑：是“斷根而后興”抑或“復(fù)根而后興”？多難之華夏民族，歷經(jīng)百年終于發(fā)現(xiàn)，無(wú)論“涅槃”還是“弘揚(yáng)”，唯有后者，才是根本。中華民族文化的復(fù)興，任重而道遠(yuǎn)。華夏樂(lè)府以此為根本使命。

責(zé)任編輯：李衛(wèi)

[1] 謝嘉幸：《重建樂(lè)府—為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》，國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。

[1] 趙塔里木、謝嘉幸：《聆根：音樂(lè)的文化訴說(shuō)—第一屆北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)紀(jì)實(shí)》，蘇州大學(xué)出版社2015年版。

[2] 侯曉宏：《2009北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)紀(jì)實(shí)與傳承模式之探索》，中國(guó)音樂(lè)學(xué)院碩士學(xué)位論文，2011年，第34頁(yè)。

[3] 林世雄、林澤貴、周舟：《首屆“華夏樂(lè)府”論壇在海滄舉行》，《福建日?qǐng)?bào)》2015年11月18日版。

[4] 《華夏樂(lè)府論壇會(huì)議文集》，內(nèi)部資料，2015年。

[1] 國(guó)曜麟：《傳承文化 樂(lè)府新聲—“首屆華夏樂(lè)府論壇”綜述》，《人民音樂(lè)》2016年第8期。

[2] 《華夏樂(lè)府論壇會(huì)議文集》，內(nèi)部資料，2015年。

[3] 謝嘉幸：《重建樂(lè)府—為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》，國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。。

[1] 謝嘉幸：《重建樂(lè)府—為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》，國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。。

[1] 謝嘉幸：《重建樂(lè)府—為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)安一個(gè)傳承的家，發(fā)揮高等教育在“傳承發(fā)展工程”中的關(guān)鍵作用》，國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金“十二五”規(guī)劃2012年度教育學(xué)重點(diǎn)課題《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育研究》成果要報(bào)。。

[2] 高潔：《聚焦在線開(kāi)放課程建設(shè) 助力音樂(lè)教育教學(xué)改革—“高等學(xué)校音樂(lè)在線開(kāi)放課程建設(shè)與教育教學(xué)改革研討會(huì)”述評(píng)》，《人民音樂(lè)》2018年第4期。

[3] 該基金會(huì)于2007年成立，文化和旅游部為業(yè)務(wù)主管單位。

[1] “華夏樂(lè)府專項(xiàng)基金”籌委會(huì)：《關(guān)于成立“華夏樂(lè)府專項(xiàng)基金”的申請(qǐng)》，2018年12月12日提交給中國(guó)華夏文化遺產(chǎn)基金會(huì)。

[2] 喬建中：《“非遺”保護(hù)與“集成”編撰》，《音樂(lè)研究》2016年第3期。

[1] 謝嘉幸：《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂(lè)歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。

[2] 謝嘉幸：《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂(lè)歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。

[3] 喬建中：《“非遺”保護(hù)與“集成”編撰》，《音樂(lè)研究》2016年第3期。

[1] 謝嘉幸：《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂(lè)歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。

[2] 徐忠奎：《宋代說(shuō)唱音樂(lè)的商業(yè)性特征研究》，碩士學(xué)位論文，河南師范大學(xué)，2011年。

[3] 謝嘉幸：《非遺保護(hù)的四種生態(tài)和三個(gè)階段》，“2015年源生鄉(xiāng)村音樂(lè)歌舞藝術(shù)節(jié)實(shí)踐與反思論壇”宣讀論文。

[4] 謝嘉幸：《讓每一個(gè)學(xué)生都會(huì)唱自己家鄉(xiāng)的歌》，《中國(guó)音樂(lè)》2000年第1期。

[5] 張伯瑜：《應(yīng)用民族音樂(lè)學(xué)—實(shí)踐與思考》，《中國(guó)音樂(lè)學(xué)》2010年第3期。

[6] 楊沐對(duì)應(yīng)用音樂(lè)人類學(xué)（Applied Ethnomusicology）的道德標(biāo)準(zhǔn)指導(dǎo)原則提出質(zhì)疑，他說(shuō)：“我們究竟應(yīng)該依據(jù)什么標(biāo)準(zhǔn)，或是誰(shuí)的標(biāo)準(zhǔn)，來(lái)判定：什么才是社會(huì)責(zé)任？什么才是‘道德’而什么才是‘不道德’？怎樣才算是使社區(qū)和個(gè)人獲益？而什么才算是危害？倘若用后現(xiàn)代理論來(lái)表述，那就是說(shuō)，這個(gè)‘指導(dǎo)原則’完全忽視了不同的社會(huì)、族群、文化、傳統(tǒng)中的話語(yǔ)體系有所不同這一事實(shí)。話語(yǔ)不同，道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)便也不同。”楊沐：《西方音樂(lè)人類學(xué)界最新動(dòng)態(tài)述評(píng)》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第1期。

[1] 《中華文化是海內(nèi)外中華兒女共同的魂》，http：//www.xinhuanet.com/politics/2014-06/06/c_1111025922.htm

[2] 《建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó) 著力提高國(guó)家文化軟實(shí)力》，http：//www.xinhuanet.com//politics/2013-12/31/c_118788013.htm

本文系北京市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃研究基地特別委托項(xiàng)目“‘北京傳統(tǒng)音樂(lè)節(jié)’在高校服務(wù)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)方面的實(shí)踐和探索”（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：13JDWYD001）階段性成果。