劉建濤 楊靜

摘要：社會權(quán)力是馬克思開創(chuàng)的歷史唯物主義的核心概念，正確理解社會權(quán)力概念是理解馬克思哲學(xué)思想的基石。社會權(quán)力是對抗性的生產(chǎn)關(guān)系，即人與人之間支配與被支配、統(tǒng)治與被統(tǒng)治的非理性的感性力量關(guān)系，它起源于自發(fā)分工造成的感性活動的異化。社會權(quán)力在前資本主義社會體現(xiàn)為土地私有權(quán)，而在資本主義社會體現(xiàn)為資本，資本是社會權(quán)力與物質(zhì)財富的統(tǒng)一，是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一。而資本發(fā)展的最大界限就是資本本身，從它的界限中會生長出否定資本的種種感性力量，從而導(dǎo)致資本權(quán)力的消亡，使有個性的人代替偶然性的人。

關(guān)鍵詞：馬克思;歷史唯物主義;感性活動;社會權(quán)力;土地私有權(quán);資本權(quán)力;資本消亡

中圖分類號：BO-O 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0448（ 2019） 01-0005-09

馬克思開創(chuàng)的歷史唯物主義是一種新的歷史存在論，抓住社會權(quán)力這個核心概念可以避免我們把歷史唯物主義誤讀為近代的用概念、范疇做成的知性理論。經(jīng)濟學(xué)家討論的是用經(jīng)濟范疇做成的經(jīng)濟事實，社會權(quán)力在他們的理論視野之外，馬克思則揭示了經(jīng)濟范疇背后的對抗性的力量即社會權(quán)力。馬克思的社會權(quán)力思想屬于歷史批判科學(xué)，政治權(quán)力、文化權(quán)力等權(quán)力都是社會權(quán)力的派生物，不可混淆。目前學(xué)界從社會權(quán)力的視角研究馬克思、恩格斯開創(chuàng)的歷史唯物主義理論較為少見，僅有少數(shù)學(xué)者進行了研究。這方面的研究讀者可以參考王德峰的《社會權(quán)力的性質(zhì)與起源》、潘樂的《馬克思的社會權(quán)力思想及其當(dāng)代意義》等。從發(fā)表的論文看，主要是研究了社會權(quán)力的起源，而對于社會權(quán)力在不同階段的體現(xiàn)，尤其是對社會權(quán)力的現(xiàn)代體現(xiàn)即資本權(quán)力以及資本的自我否定導(dǎo)致的資本權(quán)力的消亡，學(xué)界研究得不充分。本文在以往學(xué)者研究成果的基礎(chǔ)上，擬較系統(tǒng)地分析馬克思社會權(quán)力的感性活動異化的起源、在不同歷史發(fā)展階段的表現(xiàn)（即土地權(quán)力與資本權(quán)力）、以及社會權(quán)力因自身矛盾而導(dǎo)致的消亡。這對于我們破除歷史虛無主義和共產(chǎn)主義渺茫論，堅定馬克思主義的理論自信有重大的現(xiàn)實意義。

一、社會權(quán)力起源：感性活動的異化

人在自然界的本質(zhì)性的存在方式是感性存在，感性存在是在人與人的關(guān)系中改變自然而形成的人的存在，它具有歷史性。人的感性存在不是茹毛飲血的肉體存在，肉體存在不需要創(chuàng)造，它是一個物種的存在，而感性存在需要以屬人的方式吃穿住用，需要贏得人對自然界的自由，即創(chuàng)造新的感性自由，這一切都是由人的活動不斷地創(chuàng)造出來的。因此，馬克思認為，感性活動就是創(chuàng)造人的感性存在的活動，既是改變自然物的活動，同時又是創(chuàng)建或改變?nèi)伺c人的社會關(guān)系的活動。感性活動所創(chuàng)造的人與人之間關(guān)系的最初形式是家庭，“家庭起初是唯一的社會關(guān)系”[1]（P532）。但是，馬克思談?wù)摰募彝ゲ皇侨祟悓W(xué)意義上的而是存在論意義上的，家庭，即夫妻之間、父母子女之間的關(guān)系所指向的并不是生物學(xué)上的自然聯(lián)系，而是指向人與人最初的社會關(guān)系，這種社會關(guān)系被自覺地意識到就是產(chǎn)生生命價值與意義的感性倫理，不是理論化的宗教、道德、哲學(xué)。在這種感性倫理中流淌的是生命情感、愛、責(zé)任。

在這種家庭關(guān)系中，存在著以萌芽的形式隱藏著對抗性的生產(chǎn)關(guān)系，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中明確指出：“所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已經(jīng)出現(xiàn)，在那里妻子和兒女是丈夫的奴隸。家庭中這種誠然還非常原始和隱蔽的奴隸制，是最初的所有制?！盵1]（P536）在后來的歷史發(fā)展中這種家庭關(guān)系本有的倫理關(guān)系、親情轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂猩a(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)，從屬于另外一種更為重要的社會關(guān)系，即生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系是突破家庭倫理關(guān)系的范圍而發(fā)展起來的。這是因為創(chuàng)造感性存在的活動就同時是創(chuàng)造感性需要的活動，即形成對自然界的感性自由。人之所以需要感性自由是因為人是時間性的存在，倘若一個人一生中絕大部分時間都是在為生存而忙碌奔波，沒有自己處置的閑暇時間，馬克思認為他就連一個載重的牲口都不如。所以，對感性自由的強烈需求一定會促使人類去實現(xiàn)它，這種實現(xiàn)同時也就意味著人與人之間感性交往的擴大，而這種感性交往的擴大一定會突破家庭的感性倫理，去創(chuàng)造一種保存物質(zhì)財富的社會形式，即生產(chǎn)關(guān)系?？梢姡a(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)生是必然的，隨著部落與部落之間交往的擴大，即戰(zhàn)爭和貿(mào)易的廣泛展開，隨著人口增長而產(chǎn)生的新需要，這一切都超越了家庭的范圍，走向了家庭倫理的反面，即走向了社會對抗。生產(chǎn)關(guān)系從被創(chuàng)造出來的第一天起就具有了社會對抗的性質(zhì)，它以社會對抗的方式保存社會財富，這種對抗性質(zhì)的生產(chǎn)關(guān)系馬克思稱之為“社會權(quán)力”。

歷史唯物主義的一個基本觀點就是生產(chǎn)關(guān)系是被生產(chǎn)出來的，這意味著自然界的社會化和歷史化，而私有制的生產(chǎn)關(guān)系是非理性的社會權(quán)力，它不是一種觀念、范疇，而是一種感性力量關(guān)系。這種感性力量具有壓迫性，馬克思指出：“在發(fā)展生產(chǎn)力的那些關(guān)系中也發(fā)展一種產(chǎn)生壓迫的力量。[1]（P614）馬克思一開始對作為一種對抗力量的生產(chǎn)關(guān)系的實質(zhì)是什么并不清楚，只是對它的客觀性在《萊茵報》時期有所體會，認為它是不以個人的意志為轉(zhuǎn)移的，就像空氣一樣如影隨形，突出表現(xiàn)為物質(zhì)利益。隨后在和恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》中才真正認清楚了它的本質(zhì)，馬克思指出：“那些使一定的生產(chǎn)力能夠得到利用的條件，是社會的一定階級實行統(tǒng)治的條件，這個階級的由其財產(chǎn)狀況產(chǎn)生的社會權(quán)力……”[1]（P542）對財產(chǎn)狀況的占有恰是所有制的核心內(nèi)容，從所有制中產(chǎn)生了支配他人的社會權(quán)力，因此，起源于生產(chǎn)力的對抗性的生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)上是一種社會權(quán)力，私有制不同發(fā)展階段上的生產(chǎn)關(guān)系就是不同的社會權(quán)力。首先，社會權(quán)力（ social power）指向在人與人的感性交往中形成的人的關(guān)系，自然界沒有權(quán)力關(guān)系，狼吃掉羊并不是在行使它的權(quán)力，只是一種生物鏈的關(guān)系。其次，社會權(quán)力是非理性的非觀念性的感性力量，即對抗性的力量，這種對抗性體現(xiàn)在一部分人統(tǒng)治、支配、奴役另一部分人的關(guān)系上，社會權(quán)力才真正說出了私有制生產(chǎn)關(guān)系的對抗性質(zhì)。這種對抗性的權(quán)力關(guān)系可以用一個簡單的概念來表達，即物質(zhì)利益。當(dāng)我們用物質(zhì)利益這個概念的時候就表明了人與人之間的分離和對抗，因為在未來的真正人類社會不會有物質(zhì)利益這個問題。最后，社會權(quán)力關(guān)系的結(jié)構(gòu)就是社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)或社會的物質(zhì)利益結(jié)構(gòu)，它的法的政治的表達就是法權(quán)、政治（國家）權(quán)力（ political power），觀念的表達就是意識形態(tài)。馬克思的歷史唯物主義可以用圖l簡要地表示：

從圖l中可以看到，社會權(quán)力E升到法權(quán)是經(jīng)過了意識形態(tài)論證的，法權(quán)把一個非理性的社會權(quán)力變成一個合法的東西。其實法權(quán)是社會權(quán)力的法的表達，是披上觀念、理性外衣的社會權(quán)力，是對感性生活中形成的社會權(quán)力的事后追認。而法權(quán)的貫徹和落實必須以政治權(quán)力為保障和后盾，政治權(quán)力則是社會權(quán)力的政治表達，正因為這樣，政治權(quán)力也是一種感性的力量，物化的體現(xiàn)就是軍隊、警察、監(jiān)獄等。這就是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的存在論理解。如果認為法權(quán)決定了社會權(quán)力，馬克思說這是實踐的唯心主義，屬于康德的法權(quán)學(xué)說。而生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系的存在論講的就是社會權(quán)力的起源與發(fā)展。

社會權(quán)力是從感性活動中生長并異化出來的，整個社會就是圍繞社會權(quán)力來構(gòu)建與展開的。感性活動中產(chǎn)生的人與人的關(guān)系并不意味著就是對抗性的關(guān)系，社會權(quán)力是由于感性活動的異化而產(chǎn)生的。感性活動由于內(nèi)在的矛盾而發(fā)生了自我分裂，從而導(dǎo)致自身的異化，使得從感性活動中形成的類的力量脫離個人、超越個人之上，進而反過來聚合為支配個人的力量。馬克思認為，導(dǎo)致感性活動自身異化的因素具有歷史必然性，在《德意志意識形態(tài)》中，他把這個異化因素歸因于自發(fā)分工。分工的英文表達是division of labor，就是勞動的分配，不同的勞動分配給不同的人，分工并不意味著異化。但是，如果分工不是理性協(xié)商的結(jié)果，不是自愿的結(jié)果，而是自發(fā)的，則是自發(fā)分工。自發(fā)分工是一種強制性的感性交往力量，它脫離所有參與交往的個人，反過來成為支配所有個人的物質(zhì)力量，只要人們想要獲得自己的生活資料，就必須屈從于這種物質(zhì)力量。迄今為止，自發(fā)分工仍然規(guī)定著資本主義的發(fā)展，資本的生產(chǎn)力越發(fā)達，自發(fā)分工的體系就越發(fā)達，二者相互促進。

馬克思深刻地指出，在自發(fā)分工中的人的共同活動必然會產(chǎn)生一種社會性的力量，而“這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量”[1]（P538）。這種強制性的力量既不是純粹的自然存在，也不是純粹的精神存在，馬克思稱之為“物質(zhì)力量”。感性活動在自發(fā)分工的范圍內(nèi)不再是彼此在肉體和精神上的創(chuàng)造性的感性力量，從感性活動中產(chǎn)生的社會關(guān)系，即生產(chǎn)關(guān)系變成了一種異化的社會的物質(zhì)力量，而這種社會物質(zhì)力量必然脫離個人，必然獨立化為社會權(quán)力。而自發(fā)分工同時也就意味著勞動及其產(chǎn)品在質(zhì)和量上不平等的分配，意味著私有制的產(chǎn)生，從這種財產(chǎn)狀況中就產(chǎn)生了社會權(quán)力，即上文所說的“階級的由其財產(chǎn)狀況產(chǎn)生的社會權(quán)力”。由此可見，自發(fā)分工與私有制是同一個東西的兩個方面，是異化的感性活動的相等表達方式，自發(fā)分工是就活動而言，私有制是就活動的結(jié)果而言。故此，馬克思絕不會把私有制的根源追溯到人的本性中去，而是追溯到人類勞動最初的自發(fā)分工階段的不可避免性。當(dāng)然，原始社會是由天賦、體力、需要等等所形成的自然分工，還不是真正的自發(fā)分工，因而原始社會是公有制而非私有制，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對于這一點進行了清楚的闡釋。概而言之，社會權(quán)力就是對抗性的生產(chǎn)關(guān)系，就是私有財產(chǎn)的不平等占有，就是生產(chǎn)力即感性活動的異化的社會形式。需要注意的是，社會權(quán)力并不只是一種消極的力量，它對于人類文明的進步具有根本的推動作用，但是，這種進步是在對抗中的進步，是以社會對抗的形式來獲取并保存物質(zhì)財富的，因此，社會權(quán)力具有非社會的性質(zhì)。恩格斯在《反杜林論》中指出：“沒有奴隸制，就沒有希臘國家，就沒有希臘的藝術(shù)和科學(xué)?！盵2] （P188）馬克思在《哲學(xué)的貧困》中也深刻地指出：“沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律?！盵3]（P104）

二、社會權(quán)力不同歷史時期的體現(xiàn)：土地權(quán)力與資本權(quán)力

作為人與人之間對抗性關(guān)系體現(xiàn)的社會權(quán)力是從階級的財產(chǎn)的占有中產(chǎn)生的，因而社會權(quán)力也必然要通過物的形式體現(xiàn)出來。在前資本主義社會，社會權(quán)力主要是通過土地的私有權(quán)表現(xiàn)出來。馬克思認為，耕地、水、森林等等是自然形成的生產(chǎn)工具，在封建社會中個人受自然形成的工具的支配。而在前資本主義社會，土地被認為是主要的財富，從土地上生產(chǎn)出來的若干重要的使用價值的增多自然就成為了財富的主要代表，譬如五谷豐登、良田萬頃、牛羊成群，這是具體勞動創(chuàng)造出的感性的社會財富，甚至某些使用價值還被賦予了特定的政治功能和教化功能。在封建社會中，土地及從土地上生產(chǎn)出來的使用價值的分配是不平等的，土地占有的人格化代表是地主，地主對土地的占有是等級的占有，農(nóng)民則是具體勞動的人格化，地主對農(nóng)民的統(tǒng)治就是作為社會生存條件的積累起來的勞動對具體勞動統(tǒng)治的封建社會形式。而積累起來的勞動就是土地，因為土地是經(jīng)過了勞動的耕作，加入了農(nóng)民的勞動，還形成了土地的必要肥力。因此，封建社會的貧困是從階級的等級壓迫中產(chǎn)生的。

在封建社會中，把人聚集在一起的是土地，土地的統(tǒng)治帶有倫理的性質(zhì)，帶有溫情脈脈的面紗，甚至地主與農(nóng)民是相互熟悉的熟人。因此，馬克思指出，在封建社會土地所有者對農(nóng)民的統(tǒng)治可以依靠個人關(guān)系。封建社會的土地私有權(quán)關(guān)系就是一種社會權(quán)力，而這種社會權(quán)力不是永恒的，是生產(chǎn)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，這種對抗性的社會權(quán)力要被取代，只能通過暴力的形式，因為是對抗性的感性力量，所以，必須用另一種對抗性的社會權(quán)力取代舊的社會權(quán)力。

而取代封建社會的資本主義社會的社會權(quán)力也是通過物體現(xiàn)出來的，這種物就是以貨幣表達的價值的自我生產(chǎn)，即資本。馬克思深刻地指出，資本主義社會是“積累起來的勞動即資本的統(tǒng)治”[1]（P555）。資本的增值就是價值的增值，就是貨幣的增值，也就是社會權(quán)力的擴大。資本，即自我生產(chǎn)的貨幣是財富的真正代表，而活勞動則是為貨幣（資本）的增值服務(wù)。故此，在現(xiàn)代社會作為資本的貨幣君臨一切，成為社會的主導(dǎo)原則和絕對命令，具體勞動（活勞動）只有為資本、貨幣的增值服務(wù)的時候才能被確認為有效的勞動，否則只是個人的癖好，資本好像一個牛魔王，它把全世界當(dāng)作獻在它面前的犧牲品。因而作為資本的貨幣在資本主義社會反映的是更為深刻的社會生存條件，即經(jīng)濟生活條件的對抗，而不是個人之間的對抗。資本不是個人的力量而是社會性的物質(zhì)力量，是現(xiàn)代的社會權(quán)力，貨幣是它的物化形式。馬克思在《資本論》中明確指出：“資本表現(xiàn)為異化的、獨立化了的社會權(quán)力?！盵4]（P293）在《剩余價值學(xué)說史》中又明確指出：“資本實際是當(dāng)作‘關(guān)系來說的，不只是當(dāng)作‘蓄積的資財，并且是當(dāng)作一種全然確定的生產(chǎn)關(guān)系?！盵5]（P362）

可見，資本就它作為生產(chǎn)關(guān)系來說，不是物，而是以物為中介的一種具有權(quán)力性質(zhì)的社會關(guān)系，這種社會關(guān)系指向人與人的支配與被支配的關(guān)系，即資本家對工人的支配。并且，這種人與人之間的社會關(guān)系是可以量化地計算的，計算的單位是貨幣，因為貨幣是可以量化計算的。資本就它作為生產(chǎn)力來說，是通過機器、技術(shù)、商品等物的形式表現(xiàn)出來的，是社會的物質(zhì)財富，目的在于資本的不斷增值，只不過凝聚在物質(zhì)財富上的社會關(guān)系是對抗性的。因而資本是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一，是社會權(quán)力和物質(zhì)財富的統(tǒng)一。因此，馬克思指出：“資本……表現(xiàn)為支配勞動，限制勞動的權(quán)力，表現(xiàn)為與勞動無關(guān)的財富。”[5]（P233）在現(xiàn)代社會中，擁有或追求超過自己生存需要以外的大量貨幣，就是在追求社會權(quán)力，追求支配別人一部分感性生命或生命時間的物質(zhì)力量。馬克思對于這一點有著深刻的洞察，他在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》中寫道：“我可以用貨幣的形式把一般社會權(quán)力和一般社會聯(lián)系，隨身揣在我的口袋里。”[6]（P316-31）所以，在資本主義社會中，社會權(quán)力即資本權(quán)力的增長意味著人與人之間財富不平等分配關(guān)系的加深，意味著工人貧困的加深。工人與社會的利益并不是一致的，社會財富的增長反而加深了工人的貧困化，這是資本主義社會經(jīng)濟發(fā)展的一個悖論。

馬克思對這個悖論的實質(zhì)有著清醒的認識，他在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“貧困從現(xiàn)代勞動本身的本質(zhì)產(chǎn)生出來?！盵1]（P124）在現(xiàn)代社會中，勞動的本質(zhì)就是抽象勞動的主體化，即抽象勞動統(tǒng)治具體勞動，抽象勞動的物化形式就是貨幣;也就是說，資本主義生產(chǎn)的目的不是為了通過具體勞動創(chuàng)造更多的使用價值，而是為了通過抽象勞動創(chuàng)造更多的價值，促使貨幣的增值，即資本的增值，對此，馬克思明確指出，作為抽象勞動的資本“就它們自身考察，它們就是支配他人的勞動的權(quán)力，是會自行把價值增加的價值，并且會提供一種權(quán)利來占有他人的勞動”[5]（P405）。占有他人的勞動本質(zhì)上就是占有他人的沒有經(jīng)過交換的無報酬的那一部分勞動，資本及其人格化的資本家占有的無酬勞動越多，工人越貧困;也就是說，在資本主義社會中，國民財富的增長是以大眾的貧困為基礎(chǔ)的。馬克思在《剩余價值學(xué)說史》中深刻地指出：“在資本的發(fā)展中，在國民財富的發(fā)展中，[其增加]會在勞動者境況上發(fā)生益益劣的影響，換言之，在財富增加資本蓄積時，或者說，在再生產(chǎn)的規(guī)模擴大時，勞動者的境況會依同比例相對的惡劣化?！盵5]（P286）恩格斯也指出，國民財富在私有制的社會中和政治經(jīng)濟學(xué)一樣沒有任何意義。

可見，資本主義社會所宣揚的自由、平等、博愛只是一種美麗的謊言，自由的只是資本，資本具有獨立性，而作為工人的個人沒有自由和獨立性。在資本主義社會，“自由勞動者的命運，只當(dāng)作奴隸制度的變形來把握”[7]（P54）。對此，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中批評費爾巴哈除了理想化的愛和友情之外，根本不知道人與人之間還有什么其他的關(guān)系。而馬克思則向人們揭示了在資本主義社會人與人之間根本的關(guān)系就是作為感性活動之異化的社會權(quán)力關(guān)系，其他的一切異化關(guān)系都由此而出。并且也從中產(chǎn)生了并持續(xù)存在的現(xiàn)代人的生活中廣泛存在的文化的、存在的焦慮與內(nèi)在的無意義的空虛，正是從這種無意義感的土壤中虛假的信仰得以產(chǎn)生并泛濫。

但是，西方學(xué)者霍克海默指出：“資本主義社會不斷向前發(fā)展變化，然而，其社會基礎(chǔ)，即資本關(guān)系卻紋絲不動?！盵8]（P346）正因為資本的關(guān)系即社會權(quán)力關(guān)系未發(fā)生根本改變，所以，工人貧困和資本家財富增長的相反的共生關(guān)系在現(xiàn)代社會并沒有發(fā)生根本的逆轉(zhuǎn)，反而有進一步加重的趨勢。以美國為例，收入前10%的家庭在1989-2013年的增長速度遠大于收入后50%家庭的增長速度，貧富分化進一步加劇，不平等進一步加深。在現(xiàn)代資本主義世界，物質(zhì)財富的增長同時就是社會權(quán)力的擴大，而社會權(quán)力的擴大，不平等的加重一定會帶來感性的沖突，而感性的沖突發(fā)展到一定程度就必然帶來經(jīng)濟危機，經(jīng)濟危機不是理論所能解決的問題，而是要通過社會斗爭解決。因此，工人不僅是為了重新增加資產(chǎn)階級的財富而生產(chǎn)，同時也是為了重新增大支配自己的資本的權(quán)力、貨幣的權(quán)力而生產(chǎn)，而這個生產(chǎn)過程同時也是工人貧困化的過程。

此外，資本的社會權(quán)力作為普照的光還滲透于生活的方方面面，社會知識、智力以及科技都具有了權(quán)力的性質(zhì)，都是服務(wù)于貨幣（資本）的增值，異化成了統(tǒng)治人的力量。馬克思敏銳地洞察到了這一點，他在《1861-1863年經(jīng)濟學(xué)手稿》中明確指出：“科學(xué)對于勞動來說，表現(xiàn)為異己的、敵對的和統(tǒng)治的權(quán)力。”[9]（P358）在現(xiàn)代社會，資本的孿生兄弟科技在資本主義經(jīng)濟發(fā)展中的地位，在剩余價值獲取中的地位越來越重要，在統(tǒng)治人的方面也發(fā)揮著日益重要的功能。科技實現(xiàn)了雙重控制，不僅是對自然界，更是對社會的量化控制，是人與自然界雙重的技術(shù)設(shè)置，甚至于馬爾庫塞在《單向度的人》與《自然與革命》等著作中認為，在現(xiàn)代西方社會，科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為控制人的意識形態(tài)的工具，造成了人與自然的異化，因此，“人在統(tǒng)治自然的過程中統(tǒng)治了人類社會”[10]（P51）。法國哲學(xué)家?？聞t公開承認，對他影響最大的兩個思想家分別是馬克思和尼采，他繼承并發(fā)展了馬克思的歷史唯物主義，即社會權(quán)力哲學(xué)，突破了知識論，對知識本身進行了存在論批判，在《知識考古學(xué)》《瘋癲與文明》等系列著作中分析了知識本身中的社會權(quán)力或社會權(quán)力在知識中的運用。基于文化的權(quán)力性質(zhì)，?？抡J為：“知識變得越抽象復(fù)雜，產(chǎn)生瘋癲的危險性就越大?！盵11]（P204）培根在《新工具》中也把知識與權(quán)力看成是同義的，“知識就是力量”更為準確的翻譯即是“知識就是權(quán)力”。而表達知識的語言也同樣地就具有了權(quán)力的性質(zhì)，霍克海默稱之為“語言之社會權(quán)力”[8]（P61）。對于這一點，法國學(xué)者皮埃爾·布迪厄進行了有價值的分析?？傊?，知識、科學(xué)和勞動的分離，是和資本主義生產(chǎn)一道出現(xiàn)的。馬克思深刻地指出：在資本主義社會中，“不勞動者的富和勞動者的貧，互相對立;這種對立，又喚起一種知識上的對立。知識和勞動，分開來了。前者當(dāng)作富人的資本或奢侈，而與后者對立”[7]（P61）。并且，資產(chǎn)階級“經(jīng)濟學(xué)者為了這種對立性的結(jié)果，愿意使這種對立性化為永久性的”[5]（P228）。

三 社會權(quán)力的消亡：資本權(quán)力的自我否定

私有制的不同發(fā)展階段意味著對生產(chǎn)資料的不同的階級占有，從而從不同階級占有生產(chǎn)資料中產(chǎn)生的社會權(quán)力也具有不同的歷史表現(xiàn)。而資本主義私有制是私有制發(fā)展的最高階段，因而社會權(quán)力的最高表現(xiàn)就是資本的社會權(quán)力。探討社會權(quán)力的消亡也就是探討資本這種社會權(quán)力的消亡。但是，如果把資本、雇傭勞動、價值、利潤等清洗感性內(nèi)容的經(jīng)濟范疇看成是非批判現(xiàn)實的永恒不變的，進而把生產(chǎn)關(guān)系看成是對生產(chǎn)關(guān)系進行理論抽象而形成的經(jīng)濟范疇之間的邏輯關(guān)系，即經(jīng)濟關(guān)系，甚至把經(jīng)濟學(xué)的核心范疇價值看成是物質(zhì)的材料，“價值不是人類活動（勞動）之一定的社會的存在方法，卻是由物材構(gòu)成的，那就是由土地、自然及這種物材的種種變形構(gòu)成的”[7]（P31） 。這意味著資本主義社會是永恒的非時間性存在，歷史就此終結(jié)了。

現(xiàn)代資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家研究的重點就是聚焦在資本與雇傭勞動等經(jīng)濟范疇所形成的經(jīng)濟事實領(lǐng)域，他們不會從資本的運動中發(fā)現(xiàn)使得經(jīng)濟事實、經(jīng)濟關(guān)系、經(jīng)濟范疇得以成立的社會權(quán)力（即異化的感性活動），他們所做的工作并不是要否定資本的權(quán)力，而是對其進行細節(jié)的修補、完善，以期建立一個永續(xù)發(fā)展的資本主義，而這只是天真的幻想與騙局。馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中明確指出：“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式。”[12]（P592）這就是說，資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系，即資本的社會權(quán)力是必然要消亡的。馬克思正是透過對資本主義“經(jīng)濟學(xué)范疇全體系的一般的批判”[5]（P221），而把存在者還原為存在者之存在，經(jīng)濟關(guān)系還原為生產(chǎn)關(guān)系，揭示被絕對化非歷史化的經(jīng)濟范疇的實踐建構(gòu)性，資本主義生產(chǎn)關(guān)系本有的對抗性，從而揭示它滅亡的不可避免性。但是，我們?nèi)粢獜拇嬖谡摰慕嵌壬钊胩接戀Y本權(quán)力的消亡，就必須了解馬克思關(guān)于社會實在的三層結(jié)構(gòu)思想，如表1所示：

從表1中可以看到，社會實在的底層是社會的生存條件，資本主義社會是自我再生產(chǎn)的，它的再生產(chǎn)是物質(zhì)財富和資本權(quán)力關(guān)系的雙重再生產(chǎn)，同時也是資本的社會結(jié)構(gòu)以及這個共同體的自我再生產(chǎn)。馬克思通過對社會本身生存條件的分析，發(fā)現(xiàn)它其實就是積累的勞動與活勞動的關(guān)系，在結(jié)束人類社會的史前時期之前，積累的勞動統(tǒng)治活勞動。馬克思深刻地指出：在資本主義社會，“一定量的活的勞動，不能支配等量的對象化勞動;或者說，一定量在商品內(nèi)的對象化的勞動，會支配一個活勞動量，比商品自身包含的勞動量更大”[7]（P105-106）。積累的勞動在前資本主義社會主要表現(xiàn)為土地，在資本主義社會則表現(xiàn)為積累的抽象勞動，而活勞動就是當(dāng)下的雇傭勞動。積累的勞動與活勞動的關(guān)系之現(xiàn)代表現(xiàn)就是抽象勞動統(tǒng)治具體勞動，正是這種統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系才不斷地生產(chǎn)出資本主義社會來，這是它生存的基礎(chǔ)。但是，社會生存條件是由人來體現(xiàn)的，社會生存條件的人格化存在就是階級。抽象勞動的體現(xiàn)者就是資產(chǎn)階級，具體勞動的體現(xiàn)者就是無產(chǎn)階級，因而生存條件中的抽象勞動對具體勞動統(tǒng)治的人格化存在就是資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的統(tǒng)治。這種統(tǒng)治與被統(tǒng)治的階級關(guān)系就是社會權(quán)力，社會權(quán)力體現(xiàn)出了階級關(guān)系（即生產(chǎn)關(guān)系）的本質(zhì)特征，代表著階級的分化與對立。故而，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對抗不是像狼對羊的關(guān)系，而是馬克思所說的“積累起來的勞動對活勞動的權(quán)力……就是資產(chǎn)階級對工人階級的統(tǒng)治”[1]（P728），這種統(tǒng)治力量恰恰是從對抗性的社會生存條件中生長出來的，與人的個性無關(guān)。在資本主義社會，“資本攫取了現(xiàn)代世界的最高權(quán)力，成為資本主義社會中支配一切的力量”[13]（P14）。因而馬克思對資本主義社會的批判主要不是道德、倫理的批判，而是要深入到它的生存條件之中展開深入批判。

而社會權(quán)力要成為社會的規(guī)范秩序就必須得到政治權(quán)力的保護，政治權(quán)力是合法的公共暴力，這個合法性需要得到意識形態(tài)的論證，通過意識形態(tài)的論證獲得人們普遍的價值認同。這樣一來，社會權(quán)力就被表達為法權(quán)、政治權(quán)力，然后它們再反過來捍衛(wèi)資本主義社會的政治制度與法律制度，進而形成現(xiàn)代政治國家。從對抗性的社會生存條件里產(chǎn)生出來的社會權(quán)力，透過意識形態(tài)的論證上升為法權(quán)、政治權(quán)力，而國家權(quán)力是社會權(quán)力的政治表達，是維護社會權(quán)力的感性力量。需要注意的是，馬克思區(qū)分了兩種權(quán)力：一種是在政治層面的權(quán)力，即政治權(quán)力，另一種是在物質(zhì)生活關(guān)系層面上的由財產(chǎn)狀況產(chǎn)生的社會權(quán)力。兩者都是感性的力量，但馬克思一定要追問政治權(quán)力的根源，結(jié)論就是政治權(quán)力是在社會權(quán)力的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，是社會權(quán)力的派生物。對此，馬克思明確指出：“政權(quán)是市民社會內(nèi)部階級對抗的正式表現(xiàn)?！盵1]（P655）

根據(jù)馬克思關(guān)于社會實在三層結(jié)構(gòu)的劃分可知，社會主義革命的目標絕不是僅僅止步于推翻資本主義制度，建立社會主義公有制，當(dāng)然這是必要的一步。但若是僅僅停留于此，也只是達到了社會實在三層結(jié)構(gòu)中的上層和中層，還沒有從根本上動搖資本大廈的基石，即抽象勞動對具體勞動的統(tǒng)治，人類的大多數(shù)還是屈從于抽象勞動，屈從于資本的增殖，即為價值、貨幣的增殖而奮斗。所以，資本權(quán)力的消亡關(guān)鍵就是消解抽象勞動對具體勞動的統(tǒng)治，也就是消滅異化勞動。而資本統(tǒng)治權(quán)力的消亡不是靠行政命令就能消除的，而是資本在發(fā)展的過程當(dāng)中產(chǎn)生自我否定的感性力量，進而消滅自身。為什么資本蘊含著自我否定的力量，這是因為資本發(fā)展的真正限制就是資本本身。資本作為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一，資本生產(chǎn)力的發(fā)展，即資本不斷創(chuàng)造的物質(zhì)財富總是以社會對抗的形式即對抗性的生產(chǎn)關(guān)系進行保存的，而對抗性的生產(chǎn)關(guān)系就是社會權(quán)力;也就是說，資本創(chuàng)造的物質(zhì)財富的增長和社會權(quán)力的增長是同一個過程，成正比關(guān)系。社會權(quán)力增長到一定程度必然導(dǎo)致感性沖突和經(jīng)濟危機，這樣的沖突和危機的多次反復(fù)就會導(dǎo)致資本主義的自我否定。

資本“偉大”的文明作用與資本的自我限制交織在一起，即資本發(fā)展的過程同時就是資本自我消亡的過程。一方面，資本最大限度地促進了生產(chǎn)效率的提高，它把生產(chǎn)過程直接變成科學(xué)技術(shù)的直接應(yīng)用，以獲取最大額度的剩余價值，但這同時也為更高的社會到來創(chuàng)造了物質(zhì)基礎(chǔ);另一方面，資本也促進了人的社會化和人的多方面能力的空前發(fā)展，甚至使個人成為世界歷史的個人。與此同時，資本也打開了使用價值生產(chǎn)的廣闊的豐富領(lǐng)域，不斷探索事物的新屬性，并發(fā)現(xiàn)事物舊屬性的新作用，從而創(chuàng)造并滿足了人的不同層次的需要。

但是，資本“偉大”的文明作用并不能消除它自身產(chǎn)生的不可克服的矛盾，馬克思在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中全面地闡述了資本本身發(fā)展的必然界限。第一，必要勞動是工人工資的界限，就是工人的工資一般情況下只能低于而不能高于必要勞動的貨幣表現(xiàn)，而資本創(chuàng)造出來的財富又需要工人消費。因而工人對物質(zhì)財富的需求與他獲得的貨幣的縮減形成了矛盾，而他們的貧窮和有限的消費力是一切危機的最終根源。第二，剩余價值是生產(chǎn)力發(fā)展與剩余勞動實現(xiàn)的界限。資本主義生產(chǎn)的目的是資本的增殖，即獲得剩余價值。但是，資本的巨大的生產(chǎn)力所創(chuàng)造出來的物質(zhì)財富若不能夠在市場上實現(xiàn)為剩余價值，那么，剩余勞動和生產(chǎn)力就不能向前發(fā)展，因為這是無利可圖的，這樣就必須把現(xiàn)有的一部分生產(chǎn)力和物質(zhì)財富消滅掉，以重啟市場需求。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中明確指出：在經(jīng)濟危機中，“不僅有很大一部分制成的產(chǎn)品被毀滅掉，而且有很大一部分已經(jīng)造成的生產(chǎn)力被毀滅掉”[12]（P37）?？梢姡Y本生產(chǎn)力的每一次發(fā)展一定包含了后來對這種生產(chǎn)力的破壞。第三，貨幣是生產(chǎn)的界限?，F(xiàn)代國家早已突破了這個界限，金本位制已被終結(jié)，因而現(xiàn)代人生活在更加動蕩不安的金融環(huán)境中，每一次的突破都會帶來新型的經(jīng)濟危機。第四，交換價值是使用價值生產(chǎn)的限制。資本主義生產(chǎn)打開了使用價值生產(chǎn)的廣闊空間，但交換價值的增殖才是它的目的。為了追求交換價值的增值就必須開發(fā)并生產(chǎn)更多的使用價值，這意味著要消耗更多的資源、能源，無限的資本增殖與有限的資源環(huán)境形成了強烈的沖突，必然會導(dǎo)致生態(tài)危機。自然規(guī)定了資本增值的界限，而資本無限增殖的欲望總是會一次又一次地突破這個界限。

馬克思通過對資本發(fā)展的四重界限的分析得出一個重要的結(jié)論：資本主義生產(chǎn)方式每一次的大發(fā)展必然會觸及它自身的邊界，從而從中生長出否定自己的感性力量.因而它是歷史的存在，不是永恒的。馬克思深刻地指出：“（只有）資產(chǎn)階級的淺陋，認資本主義形態(tài)是生產(chǎn)的絕對形態(tài)，從而，是生產(chǎn)的永久的自然形態(tài)。”[7]（ P306）而資本主義的揚棄不是理性的事情，需要新的感性力量，這種新的感性力量的代表就是由資本產(chǎn)生的作為雇傭勞動人格化的具有揚棄資本原則的新的感性意識的無產(chǎn)階級。

綜上所述，資本主義在邏輯上不是一個自洽的體系，資本及其權(quán)力的消亡是必然的，這不是外力作用的結(jié)果，恰是資本自我否定的結(jié)果，而這正是資本自我發(fā)展的辯證性質(zhì)，不管它是采取何種形式，商業(yè)的、農(nóng)業(yè)的、工業(yè)的、壟斷的還是金融的。隨著資本權(quán)力的消亡，人類的對抗性時期也就結(jié)束了，真正的人類社會，即共產(chǎn)主義社會就到來了。共產(chǎn)主義社會也仍然會有生產(chǎn)關(guān)系，但這時的生產(chǎn)關(guān)系的私有性、對抗性已經(jīng)消失了，即生產(chǎn)關(guān)系的社會權(quán)力性質(zhì)消失了，人的社會性得以全面展開，人的對象性本質(zhì)力量，即感性活動的力量在自然界得到了全面的肯定，人也就成為了馬克思所說的全面發(fā)展的有自由個性的人。人本是社會性的存在物，以社會性的方式存活于自然界，在資本主義社會，雖然人的社會性得到了空前的展現(xiàn)，以至于個人成為世界歷史的個人。但是，人的社會性的實現(xiàn)是以貨幣為中介的，要獲得他人的勞動成果必須通過貨幣，這樣一來人與人之間的感性交往就變成以價值范疇為基礎(chǔ)的等價交換，勞動、人與社會財富都被抽象化了，人被置于形而上學(xué)的統(tǒng)治之下，即被超感覺的抽象力量統(tǒng)治。

所以，人的社會性的實現(xiàn)是以社會對抗的方式來實現(xiàn)的。生存條件對個人來說是偶然的，與他的個性并不一致，不是個性發(fā)展的需要，而是外在壓力下謀生的手段，人成為了偶然的個人、階級的個人，生存條件脫離個人并反過來規(guī)定他，故此，在現(xiàn)代社會跳槽也就成了普遍的現(xiàn)象。個人看似自由，實則是處在資本權(quán)力之下的選擇被雇傭的自由，個人看似獨立，實則是種錯覺，是在以物的依賴性為基礎(chǔ)的彼此關(guān)系冷漠意義上的獨立，勞動也成了沒有勞動者個性的抽象勞動。

資本的權(quán)力消亡以后，在共產(chǎn)主義社會里隨著人的社會性的全面展開，個人的生活條件與其個性達到了一致。人的個性需要、愛好、情趣注入到了人的生存條件，即職業(yè)中去了。職業(yè)既是生存的條件，又是個性展開的需要，生命理想的實現(xiàn)，同時就是人所奮斗的事業(yè)，只有在這時普遍的敬業(yè)精神才能真正地建立起來，從而達至馬克思所講的個性與生存條件的一致。此種狀況下，剩余勞動時間就成為了人的自由發(fā)展的時間，人對自由時間的支配成為真正的財富，所以，在結(jié)束了人類社會對抗性時期的共產(chǎn)主義社會“交換價值廢止了，勞動時間也依然是財富的創(chuàng)造的實體，是生產(chǎn)所必要的成本的尺度?！@種勞動時間當(dāng)作自由時間，……一個有自由時間的人的勞動時間，比勞動獸類的勞動時間，有更高得多的品質(zhì)”[5]（P224）。同時，感性活動的異化性質(zhì)也就消除了，成為了自由自覺的具有吸引人的活動，財產(chǎn)的資本性質(zhì)也隨之消除而成為了非富和提高人的生活的手段，成為了人的感性的享受對象。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，在共產(chǎn)主義社會并不是要消滅財產(chǎn)本身，“所改變的只是財產(chǎn)的社會性質(zhì)。它將失掉它的階級性質(zhì)”[12]（P46）。

四 結(jié)語

綜上所述，馬克思認為，家庭關(guān)系和生產(chǎn)關(guān)系都屬于社會關(guān)系，是感性活動展開的社會形式，并且在最初的家庭關(guān)系中已經(jīng)隱藏著對抗性的生產(chǎn)關(guān)系。只是在后來的發(fā)展中，由于新的需要的增長和人口的增長而導(dǎo)致的交往必然突破家庭、部落的范圍，從而創(chuàng)造了一種保存物質(zhì)財富的對抗性的社會關(guān)系即生產(chǎn)關(guān)系，這時在家庭中隱藏的最初的生產(chǎn)關(guān)系得到了充分的發(fā)展。故而生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系不能分離開來去理解，沒有純粹的生產(chǎn)力或生產(chǎn)關(guān)系，二者就像硬幣的正反面一樣，同出于生產(chǎn)。馬克思認為在私有制的社會中，生產(chǎn)力的發(fā)展同時就意味著生產(chǎn)力在其中運動的生產(chǎn)關(guān)系的對抗性質(zhì)即社會權(quán)力也同步發(fā)展，這種生產(chǎn)關(guān)系的對抗性一旦成為發(fā)展起來的新的生產(chǎn)力的阻礙，那么，為了不至喪失新的生產(chǎn)力及創(chuàng)造的物質(zhì)財富，必然要拋棄生產(chǎn)力在其中運動的社會形式即生產(chǎn)關(guān)系，這樣歷史就產(chǎn)生了。這種對抗性的生產(chǎn)關(guān)系即社會權(quán)力在現(xiàn)代社會的表現(xiàn)就是資本，這也是馬克思重點研究的對象，他在《資本論》第一版的序言中明確指出：“本書研究的，是資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系?！盵14]（P8）

因此，馬克思不會像亞當(dāng)·斯密一樣重新撰寫一本新的《國富論》，因為馬克思洞察到資本的確是現(xiàn)代社會的財富，但資本作為財富在增值的同時就是它作為社會權(quán)力的同步擴大，所以，馬克思直接寫《資本論》，就是研究資本作為財富、，生產(chǎn)力發(fā)展的同時資本這種社會權(quán)力如何從中生長出否定自己的感性力量，而資本這種社會權(quán)力的自我否定而導(dǎo)致的自我消亡的規(guī)律在《資本論》中被表達為剩余價值規(guī)律。因此，剩余價值規(guī)律不能僅僅視為一種經(jīng)濟規(guī)律，它本質(zhì)上是資本主義自我消亡的規(guī)律?？傊?，馬克思開創(chuàng)的歷史唯物主義的核心概念就是社會權(quán)力，復(fù)旦大學(xué)王德峰教授指出：“‘社會權(quán)力這一概念是歷史唯物主義大廈的拱心石?！盵15]（P231而要抓住社會權(quán)力就必須穿透概念、范疇的屏障，正因為如此，馬克思才在《資本論》中不斷地把范疇做成的經(jīng)濟關(guān)系還原為生產(chǎn)關(guān)系，以闡明資本主義的對抗性、暫時性和非自洽性。因此，馬克思開創(chuàng)的歷史唯物主義可以看作是一種關(guān)于社會權(quán)力的哲學(xué)，并且從這種哲學(xué)中一定會生長出馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所強調(diào)的歷史科學(xué)，這種歷史科學(xué)的示范性著作就是《資本論》。

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