靳立鵬
摘要:本文將討論作為生態(tài)藝術實踐的重要媒介和主題的農(nóng)業(yè)耕種與“樸門永續(xù)設計”如何與城市公共藝術結(jié)合,探討未來城市的社會與環(huán)境永續(xù)問題。這些生態(tài)公共藝術實踐強調(diào)公眾參與與互動,強調(diào)環(huán)境和社會的同步修復,使藝術、自然與行動主義的邊界變得前所未有的模糊。作為后人類中心主義的藝術實踐,它們利用了植物修復與生長的詩學,將非人類生命同時納入未來杜群的考慮,并希望以積極建構的方式實現(xiàn)社會和生態(tài)的改觀。
關鍵詞:都市農(nóng)業(yè);樸門永續(xù);生態(tài)公共藝術;氣候變遷;可持續(xù)性
生態(tài)藝術,簡而言之,是一種探討對生態(tài)系統(tǒng)的修復與保護,亦或反映生態(tài)系統(tǒng)的復雜關聯(lián),以及可能包括與之相關的社會、政治、文化、經(jīng)濟和倫理問題的藝術實踐。本文將討論作為生態(tài)藝術實踐重要媒介和主題之一的農(nóng)業(yè)耕種與“樸門永續(xù)設計”如何與城市公共藝術結(jié)合,從而探索未來城市的社會與環(huán)境永續(xù)問題。本文所分析的公共藝術主要指藝術家與觀眾互為主體的、強調(diào)公眾參與的“新類型公共藝術”。它與耕種實踐的融合,旨在利用植物修復與生長的詩學,采用溫和的行動主義策略,試圖以積極建構的方式從微觀層面實現(xiàn)社會和生態(tài)的改現(xiàn)。
“后城市化時代”的都市已經(jīng)在人口膨脹、污染、“熱島效應”、資源緊缺、食品安全、溫室氣體排放、洪水與海平面上升等方面面臨著更為嚴峻的挑戰(zhàn)。一方面,城市化和工業(yè)化進程就是對自然不斷蠶食和掠奪的過程。用同樣源于自然的水泥、瀝青對土壤進行大規(guī)模的“封蓋”(soil seoling)與“壓實”(soilcompaction)是城市空間的普遍做法。它造成的是硬化的無法再生長植被和吸納雨水的土地,將原本生產(chǎn)的空間變?yōu)橄牡目臻g。當越來越多的土地被硬化后,土壤和其中的生命再難以吐納呼吸,無法完成碳封存,加速全球暖化,人類的未來也將因此而遭遇生存危機。
另一方面,被全球資本掌控的食物體系正在喂養(yǎng)占世界人口一半以上的城市人口。食物的生產(chǎn)、運輸和消費使得供給都市的食物愈來愈“去本地化”;看不見的“碳足跡”以及生產(chǎn)地的環(huán)境與社會問題構成了食物倫理的挑戰(zhàn)。這是一個以石油、化肥和農(nóng)藥為基礎的不可持續(xù)的單一作物農(nóng)業(yè)和食物體系。近五十年來由于化肥的大規(guī)模使用,氮磷元素在土壤表層的含量已增加了一倍,并成為“人類世”的一個顯著特征。而石油和璘礦等資源在幾十年內(nèi)也終將枯竭。
面對這些挑戰(zhàn)、可持續(xù)性、生態(tài)與生產(chǎn)功能將成為評價未來城市公共藝術成功與否的重要標準。在眾多的可能性中.都市農(nóng)業(yè)是近年來生態(tài)與新類型公共藝術進行生態(tài)和社會修復、食物生產(chǎn)、美化環(huán)境和形塑公共關系的重要媒介之一。它們不僅與資源消耗型的傳統(tǒng)公共雕塑大異其趣,又不同于偏向人類中心主義層面的公共性與城市交間的探討,而是從整體淪的生態(tài)理念出發(fā).通過農(nóng)業(yè)生產(chǎn)將復雜的生態(tài)系統(tǒng)(包括植物、動物和微生物等非人類生命在內(nèi)的)納入未來城市社群與生命共同體的概念,同時注重生態(tài)與社會的公正和永續(xù)。
這種生態(tài)種植的公共藝術也呼應了歷史與現(xiàn)實的耕種實踐。例如:英國資產(chǎn)階級革命時期主張實現(xiàn)上地公有和真正平等的“掘地派運動”:美國“二戰(zhàn)”時期鼓勵公民自己生產(chǎn)食物以應對食物緊缺的”維多利亞花園”運動;20世紀70年代至今在城市廢棄、濫用或被忽視的空間種植食物和花草的“游擊隊種植”(guerrilla gardening)運動;以及提倡自給自足和可持續(xù)生活方式的全球性“轉(zhuǎn)型城鎮(zhèn)”(transition town)運動等。
在將種植融入藝術、社會、經(jīng)濟與政治的跨領域(cross-disciplinary)實踐中,藝術的邊界也異常模糊:藝術家甚至有意將藝術隱去.創(chuàng)造“去藝術”的藝術。這與斐利克斯·瓜塔里(Felix Cuattari)的生態(tài)哲學所強調(diào)的“橫越性”(transversality)相吻合,即對環(huán)境、社會與精神生態(tài)進行整體考慮,而非局限于環(huán)境生態(tài)本身。它們探討公眾的食物主權問題,挑戰(zhàn)全球資本和生物政治控制的食物體系,支持本地小型社區(qū)農(nóng)業(yè),試圖使公眾獲得新鮮健康和環(huán)境友好的本地食物。這是一種自下而上的革命:耕種行為本身提供了抵制跨國資本入侵、公共土地和資源私有化,實現(xiàn)社會包容和城市永續(xù)酌有效路徑。耕種涉及的可食與藥用植物既可以從象征層面承載生長、修復、給予和挑戰(zhàn)等意義,又可以在真正意義上級解諸如食品安全、健康、氣候變證和生物多樣性等問題。通過都市食物森林和食物花園的建立,這些作為公共藝術的園藝和農(nóng)耕實踐成為微型的政治和環(huán)境行動,致力于建立一種新的社會和生態(tài)關系,以及永續(xù)的生活方式。
一、《綠化貧民窟》:療救社群與土地
到2030年,世界城市人口預計將增加一倍,其中的90%來自發(fā)展中國家。例如:巴西由于工業(yè)化和城市化的迅猛發(fā)展.城市人口激增,但其人口城市化遠遠高于經(jīng)濟城市化。這導致大意的貧困人口選擇在相對廉價的貧民窟居住。在巴西第二大城市里約熱內(nèi)盧,有五分之一的人生活在條件艱苦、人口密度極高的貧民窟(Favela)中。荷欣尼亞(Rocinha)貧民窟坐落在山坡上,不僅是南美最大的一個貧民窟,同時也是全世界最大的十個貧民窟之一。在這一極度擁擠、賢源緊缺、污染嚴重、土地貧瘠的地方生活著被邊緣化的底層社群。
這里曾為販毒匪幫控制,毒品走私猖獗,暴力與謀殺頻仍。在巴西世界杯與奧運會舉辦之前,政府出動警察對其采取了一次大規(guī)模的平定(pacification)行動,但冷漠強硬的軍事行動卻無法從根本上給這些社群面臨的長期社會排斥和惡劣的環(huán)境帶來絲毫的改變,更無法贏得人心。困擾當?shù)刈畲蟮纳鐣栴}之一仍然是販毒,但更為可怖的是警察介入后對平民不加區(qū)別的射擊(甚至包括游戲的兒童)。警察暴力的濫網(wǎng)已是當?shù)氐募页1泔垺?/p>
在這個社會與環(huán)境問題極為嚴峻的地方,美國藝術家李·瑞考(Lee Rekow)博士勇敢地發(fā)起了生態(tài)與社會修復項目《綠化我的貧民窟》(Green My Favela,GMF),希望通過社區(qū)食物花園的建設來修復退化的土地和社群的身心。首先她設法融人當?shù)厣缛?,與其建立信任.獲得他們以及仍然控制這一地區(qū)的毒梟的允許來開展社區(qū)耕種酌實踐。實際上,這些貧民窟都是當?shù)厝怂?,政府并不提供任何幫助,甚至不負責垃圾清運等市政工作。所以當?shù)爻嗣芗姆课簿褪抢鴪?,并無可以耕種的土地(甚至沒有室內(nèi)廁所,如廁只能產(chǎn)外)。由于沒有垃圾清理,垃圾露天焚燒成為常態(tài)。焚燒使帶有鉛污染的空氣粉塵彌漫于空氣中,因此當?shù)睾⒆右蜚U中毒導致癌癥和神經(jīng)疾病的幾率比正常地區(qū)高出五百倍之多。因此建立食物花園最為重要的工作不是種植本身,麗是用人力將多年來堆積如山的生活和建筑垃圾艱難地移走來創(chuàng)造耕種的空間。
從最貧窮的地方建立第一個花園開始,該項目總共建立了四十八個花園,總共由三百五十個長十米的花壇構成;每個花園可以供養(yǎng)大概六十到一百人。她們免費紡予他們種子和工具,開展堆肥、生態(tài)農(nóng)業(yè)培訓和兒童工作坊,幫助修繕基礎設施和美化社區(qū),為不同年齡的人提供就業(yè)機會。特別是很多年輕人參與進來,看到毒品之外的就業(yè)可能(假如孩子無所事事,從小受到毒品文化浸潤,就很可能加入販毒團伙)。瑞考并不向他們灌輸空洞抽象的概念,而是通過從種植、施肥和觀察植物生長中與他們進行基本的交流,以“潤物細無聲”的方式為其賦權。
參與種植的居民雖然不會得到收入,但他們可以完全自主地決定工作時長、所種的品種、收獲物的分配,可以互相切磋、互通有無、共同勞作和經(jīng)營,以及協(xié)商解決相互的糾紛。食物的生產(chǎn)創(chuàng)造了公共交往和互助的空間,創(chuàng)造了“潤滑”社群關系和壯大社群的機會。它鼓勵一種網(wǎng)狀的本地主義(localism),提倡小農(nóng)之間的合作和集體共有。這既催生了新興的本地市場和小販,也加強了居民對社區(qū)的認同感和歸屬感。
當?shù)厝说脑率杖胫挥腥轿迨澜?,之前可能金連續(xù)三周沒有任何蔬菜,孩子經(jīng)常會營養(yǎng)不良。而這時他們卻可以得到免費的有機蔬果,甚至可以拿到集市售賣以補貼家用。這些營養(yǎng)多樣的蔬菜、水果、草藥等改善了其單調(diào)的膳食結(jié)構,滋養(yǎng)了他們的身體。不僅如此,食物花園的建立還提供了干凈宜人的公共空間,使環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的轉(zhuǎn)變。這樣宜人的綠色公共空間兼具美學和生態(tài)價值,有肋于緩解當?shù)厣鐣睦淼木o張壓抑。
這一綠化貧民窟的項目逐漸發(fā)展成南美最大的都市食物花園。它增加了生物多樣性.節(jié)約了能源,修復了環(huán)境,戍為社會交往、教育與療救身心的空間。與花園相呼應的是藝術家在貧民窟繪制的隨處可見的彩色壁畫.這同樣增加了居民的文化自信。由于這個項目酌成功使其最終在聯(lián)合中“里約20+峰會”上作為可持續(xù)設計與城市規(guī)劃的經(jīng)典案例得以展示,為發(fā)展中國家將社會、經(jīng)濟、農(nóng)業(yè),教育和環(huán)境問題相結(jié)合探討消除貧困、促進公平和永續(xù)發(fā)展提供了范本。
二、《食物莊園》:以樸門永續(xù)顛覆前院草坪
樸門永續(xù)(Permaculture)是英文“permanent”(永續(xù)的)與“agriculture”(農(nóng)業(yè))的結(jié)合。這一系統(tǒng)設計的概念在20世紀70年代由澳大利亞人比爾·英里森(Bill Mollison)和戴維德·荷姆格林(DavidHolmaren)提出。它是將觀察到的自然規(guī)律運用于農(nóng)業(yè)與園林景觀的一整套設計哲學:通過整合土地、資源、人和環(huán)境來建立一個具有良性循環(huán)的、高效節(jié)能且鼓勵生物多樣性的系統(tǒng)。樸門永續(xù)的三大倫理為照顧人、照頤地球和分享多余(確保資源的公平分配,分享多余以滿足他人的需求)。它以農(nóng)林業(yè)為基礎,并涵蓋了建筑、能源和教育等領域。在樸門種植實踐上主要是通過對植物的混合搭配種植來達到相互促進的目的。因為它同時具有生態(tài)修復、美學、政治和經(jīng)濟的維度.是整體淪和系統(tǒng)淪意識的體現(xiàn)。
與樸門效法自然的原則相對立的是美國普遍的“前院草坪”的反自然做法。“前院草坪”的理念源自英倫,當它在新大陸生根發(fā)芽時,實際上反映了一種歐洲殖民者征服自然的思維邏輯。與之不同的是在英國都鐸時期僅有貴族擁有大莊園和綠草坪,是美國人將其民主化,使其為千家萬戶所享用。擁有沒有雜草的“前院草坪”是所謂“美國夢”的象征。美國總共有超過五萬平方英里修剪齊整的草坪;美國人海年用于維護草坪的化肥、農(nóng)藥、機器和能源等開銷高達三百億美金。每逢周末,家家戶戶就開動除草機為其修整“美容”,不允許任何異類(雜草)的生長。伹外觀視覺的美麗卻無法掩蓋它高污染、高能耗、破壞本地生態(tài)齣事實。這些充滿潔癖感、扼殺在地生物多樣性的草坪象征著殖民者時新大陸的征服.以及人與自然的分離。
美國食物作家米歇爾·博蘭(MichaelPollan)在《為何割草:起訴草坪》一文中將草坪與園藝做過對比。他說: “園藝教會我們與自然共處,培養(yǎng)一種給予的倫理以及對土地的尊重;它使我們減少來自遙遠地方的能源消耗,以及對技術和食物的依賴?!北镜貓@藝其實提供了一個人與自然交流的中間地帶,一個可以借此了解當?shù)鬲毺氐刭|(zhì)、微氣候、鳥蟲,以及草木四時榮枯的絕佳機會。
為了顛覆“前院草坪”的觀念,美國藝術家、設計師和建筑師弗瑞茲·黑格(FritzHaeg)實施了《食物莊園》計劃,即將前院草坪這一私人空間用樸門永續(xù)的理念轉(zhuǎn)變?yōu)槭澄锘▓@。但他同時也將這個空間看作是一個公共空間,一個社會空間,可以起到聯(lián)系與活化社群、影響社會的作用。由此對這一空間的改造也顛覆了傳統(tǒng)公共藝術的概念,模糊了公共與私有空間的界限。
在2005年,黑格在美國堪薩斯州的薩利納一個當?shù)貓@丁的前院草坪上創(chuàng)建了第一個食物花園。此后,他在英國、意大利、匈牙利、土耳其、以色列、丹麥和瑞典等地共建了十六個花園,其中多數(shù)為當?shù)厮囆g機構委托完成。每個花園都因呼應當?shù)氐臍v史文化特色和主人的需要而與眾不同。通過精心選擇每一處花園的地點與合作的家庭,他希望花園能夠長久存在下去,并產(chǎn)生最大的社會示范效能。這份獨特的視覺宣言是想表達任何人都可以去實現(xiàn)這些簡單、低成本花園的可能。公眾可以從這些“可食地景”中產(chǎn)生利用房屋和街道的閑置空地來種植食物的沖動,并通過種植思考我們與鄰居、食物和環(huán)境的關系。在這些野趣十足、物產(chǎn)豐富的花園中,僅僅是作為一個旁觀者,默默地靜觀植物的萌芽、生長和成熟,就足以構成一種生命覺悟的體驗。
此外,黑格也在借此挑戰(zhàn)美國高碳排放的工業(yè)食物生產(chǎn)和運輸體系。食物攝取方式本質(zhì)上代表了一種人與自然之間深刻的互動關系,但工業(yè)食物體系已經(jīng)割裂了兩者之同的關系。假如公眾能夠放棄草坪,耕種自己的食物,就可能重新建立一種與上地的健康聯(lián)系。他曾說:“我希望能夠激起連鎖的思維革命,質(zhì)疑人們習以為常的關于街區(qū)、城市、全球網(wǎng)絡的陳規(guī)陋習;假如我們認識到鄰里的前院可以被視為一個美麗的食物系統(tǒng),或許我們能以新的服光看待身邊的城市?!?/p>
《食物莊園》與黑格的另外一個項目《家庭融合A05》(Domestic Integrities)有著內(nèi)在的關聯(lián)。在這個參與式工作坊中,他與觀眾一起利用他們帶來的各種廢舊材料編織美麗的圓形地毯。這種探索不同廢棄材料的可編織性本身就是一個實驗的行為和一種新的生活理念的嘗試。毯子點綴著從“可食莊園”中采摘的新鮮蔬果、藥用植物、植物手工紙,以及手工烘烤的面包和茶點;觀眾愜意地坐在上面分享關于園藝、耕種和永續(xù)生活的經(jīng)驗。隨著黑格將其帶到美國和歐洲各地巡回展示和制作,毯子也在不斷生長和擴展。在這個世界分工愈加細化和專業(yè)化的背景下,黑枯借此促使觀眾反思園藝、烹飪和編織等基本生活技藝的重要,以及這些技藝成為聯(lián)系社群的紐帶的可能。
黑格的實踐與偏狹的、脫離公眾的主流當代藝術圈大異其趣;其英學形式是他將樸門倫理與社會參與式美學融會貫通后自然生發(fā)的結(jié)果,而非刻意追求。除了黑格,以藝術家身份在城市耕種或進行樸門實踐的藝術家還有英國的尼爾斯·諾曼(Nils Norman)、澳大利亞的“藝術家家庭”(Artist as Family)、加拿大的尼科莉·弗妮爾(Nicole Fournier)和下面要介紹的香港的梁志剛等。
三、“香港農(nóng)場”:食物生產(chǎn)與詩意抵抗
中國香港是一個嚴重依賴進口食物的國際都市,水和蔬菜大多來自內(nèi)地。其本地產(chǎn)食物的比重在逐年下降,從2002年的4%到2014年只占2%左右。香港耕地極其有限,而原奉有限的耕地正在資本與開發(fā)商的威逼下逐年遞減。香港地產(chǎn)商以低價收購農(nóng)田,強行趕走農(nóng)戶施工井最終將良田轉(zhuǎn)作豪宅。香港四大地產(chǎn)商侵占了超過一千頃的耕地、假如以此發(fā)展成私宅,獲利約四萬五千億元。政府大規(guī)模新建道路等基礎設拖建設也方便了對農(nóng)田的侵吞,抬高了地價,助長了資本的介入。在此背景下,自給自足的都市耕種與食物生產(chǎn)實踐可以認為是對當前新自由資本主義壓迫的反抗。此外,近年來內(nèi)地頻頻發(fā)生的食品安全問題也在促使港人開始耕種自己的食物。
香港設計師和藝術家梁志剛(MichaelLeung)生于倫敦,在他栘居香港后開始思考食物生產(chǎn)的源頭、食物里程、安全與倫理問題。他反對香港過于市場化的藝術機制,并將耕種視為探討上述問題的一種抵抗的政治美學實踐。他和幾千志同道合的朋友在香港九龍油麻地的天臺(樓頂)上建立“香港農(nóng)場”(HK Farm),將種植融入都市日常生活,探索了將設計、食物生產(chǎn)、生態(tài)絛復、活化社區(qū)和政治美學結(jié)合的可能。他的耕種實踐同時也可以說是“后物質(zhì)主義”思潮的反映,即香港年輕人開始追求怪康生活和生態(tài)食物等新的生活理念。
意識到蜜蜂對于香港這一“水泥森林”城市的生態(tài)貢獻,梁志剛最初嘗試在香港各處的天臺養(yǎng)蜂釀蜜,開啟了“香港蜂蜜”項目(HK Honey)。他并不以經(jīng)濟獲利作為養(yǎng)蜂的目的,不是剝削和利用蜜蜂,而是注重培養(yǎng)一種與非人類生命的平等合作。他設計新潮的容器來盛蜂蜜,并將蜂蠟制成蠟燭,燭臺即是容器的蓋子。該項目后來逐步拓展成了“香港農(nóng)場”(HK Farm)的“都市樸門項目”。在他們的天臺農(nóng)場,排列整齊、制作精致的種位箱內(nèi)栽種著秋葵、豆角、木瓜、番茄、苦瓜等各色蔬菜;種植所需的肥料則來自附近餐館廚余的堆肥。
他們的樸門實踐是一種“關系荑學”式的社會性藝術,是聯(lián)結(jié)和活化本地社群的媒介。梁志剛在油麻地社區(qū)(低收入租產(chǎn))作“棚仔” (小攤販),與街坊分享蔬果、蜂蜜等農(nóng)場收獲物。與香港其他屋頂農(nóng)場一樣,他們的農(nóng)場也是重要的教育場所。他們會經(jīng)常邀請學生和公眾來參觀農(nóng)場,幫助公眾了解食物的來源。他們組織種植箱制作工作坊、農(nóng)場植物藍曬工作坊和蜂蠟蠟燭制作工作坊等,介紹香港都市樸門狀況、土壤和樸門種植的知識.鼓勵居民在陽臺和尾頂種植自己的食物。他們希望參與者能夠感受到一種社會責任,“一種道德上的治愈感”,感受到本地生產(chǎn)帶來的安樂。使民眾掌握可以自給自足的農(nóng)耕技術、過“半農(nóng)半X”的生活也是一種對資本控制的抵抗。除此之外,他們還與一個支持在港難民的公益組織長期合作,為難民提供工作機會,并以提供餐食、交通費和蔬菜作為回饋。這有利于使這一被邊緣化的國外社群融入本地生活,從而創(chuàng)造一個包容和公正的社會。
由于香港城市更新局(The Urban RenewalAuthorily)的城市更新計劃大肆收購“唐樓”(無電梯的板樓),這迫使油麻地的天臺農(nóng)場搬遷到了旺角,并更名為“Very MK”。除了設計師和藝術家,這個新農(nóng)場由學生、教師、咖啡廳職員、音樂家、作家、記者、城市規(guī)劃者和行動主義者等更為復雜的群體組成,他們也開始嘗試更適于在狹窄空間操作的“垂直種植”等新的種植方式。農(nóng)場的泥土和種子大多來自新界一家即將要被開發(fā)商征用并轉(zhuǎn)作私宅的有機農(nóng)場——“馬寶寶社區(qū)農(nóng)場”。這就使參觀者意識到他們已經(jīng)將土地問題的政治抗爭融入到種植實踐中,意識到香港土地開發(fā)正在威脅本地的農(nóng)耕、生態(tài)、食物生產(chǎn)與民生等問題。梁志剛受德勒茲與瓜塔里的啟發(fā),將這種農(nóng)業(yè)實踐理解為一種“鱗莖式農(nóng)業(yè)實踐”,是一種面對全球新自由主義和生物政治的本土反抗。而其組成與參與成員多元的背景使這一耕種的實驗空間成為??率降漠愅邪?。
不僅是中國香港地區(qū),內(nèi)地也面臨全球化與城市化帶來的土地和食物問題。長期城鄉(xiāng)二元對立的發(fā)展邏輯使可以耕種肋土地逐漸轉(zhuǎn)為地產(chǎn)或基礎設施,公眾的食物主權受到侵蝕。為此粱志剛在重慶巴愉農(nóng)耕陳列館所做的“加辣圖書館”是一個包括工作坊的種子分享和“半農(nóng)半X”生活的項目。工作坊的一個環(huán)節(jié)是公眾一起參與繪制圓形的農(nóng)耕歷。二十四節(jié)氣是古人以宇宙和自然的節(jié)律運用于農(nóng)事和生活酌典范,蘊含的是天人合一的智慧。這個農(nóng)耕歷描繪了二十四節(jié)氣中每一節(jié)氣應該播種的本地應季蔬菜。正在離我們的記憶遠去的節(jié)氣被集體地繪制和呈現(xiàn),象征著傳統(tǒng)和自然在現(xiàn)場的復歸。
另一個是他與公眾分享從香港帶來的有機辣椒種子的環(huán)節(jié)。這一分享活動已在香港、安徽碧山、北京郊區(qū)和印度阿瑞農(nóng)場等地開展。觀眾現(xiàn)場將分享的種子包入印有“保存種子、支持社區(qū)農(nóng)業(yè)”的小紅包中。除了種子,他還帶來了關予以藝術和種植的方式探討世界各地土地問題的雜志書。種子與雜志書各放置于頂端為綠色的紅色木制書架上,以和辣椒的主題形象相呼應。
作品選用辣椒種子作為溝通和催化的媒介,一方面在呼應重慶的飲食文化,另一方面意在借辣椒之辣來激發(fā)公眾參與的熱情,在永續(xù)和互助的基礎上建立新的社群關系,井鼓勵通過種植自己的食物來進行微型的、詩意酌抵抗.直面“種子主權”和氣候變遷等話題。農(nóng)作物種子與節(jié)氣一樣是人與天地自然長期合作的結(jié)晶;它雖黴小,但卻飽含生帆,溝通著我們的身體與大地。作為一個精神的儀式,種子的分享言說著被工業(yè)文明異化的現(xiàn)代人可以從生產(chǎn)自己的食物開始,重新與大地建立聯(lián)系的可能。
結(jié)論
隨著當今城市的擴張,我們似乎忘記了食物與城市幾千年來形成的聯(lián)系,沒有意識到今天食物滋養(yǎng)城市的方式正在摧毀整個生態(tài)。英國學者卡羅琳·斯蒂爾(Carolyn Steel)在她的著作《饑餓的城市:食物塑造我們的生活》一書中寫道:“城市不僅僅是由磚石和砂漿筑造,它也是由那些依賴自然界的滋養(yǎng)且有血有肉的人類居住的,因此正像人如其食那樣,城市也由食物塑造?!睘榇?,她還創(chuàng)造了一個新詞“食托邦”(Sitopia),一個由“Sito” (古希臘語:食物)和“tapos” (地方)的結(jié)合。這一城市設計理念將可持續(xù)食物的發(fā)展放在城市發(fā)展和規(guī)劃的核心位置,借此來治愈眾多由都市生活面生的頑疾。與美好但虛無縹緲的烏托邦不同,“食托邦”是切實可行的與人類永續(xù)發(fā)展相關的愿景。
城市食物生產(chǎn)的藝術實踐以溫和的行動主義實現(xiàn)了一種新肋城市與食物關系的營建。在應對氣候變遷和食品安全問題上,它們證明了城市農(nóng)業(yè)可以幫助我們思考如何從依靠大量外來的石化能源和水的“消費型城市”,向未來生產(chǎn)本地綠色食物的“生產(chǎn)型城市”轉(zhuǎn)型。以都市農(nóng)業(yè)為基礎的公共藝術可以實理食物的本地化,重新建立起對家鄉(xiāng)土地的感情以及人與自然的聯(lián)系。享有安全、健康的食物本是人類的一項最基本的權利,它不應被簡單地理解為商品,成為資本攫取利潤、壓榨和控制自然與人的工具。食物本應是聯(lián)系人與社會、人與自然、人與更為浩渺的宇宙時空的紐帶,所以在都市中生態(tài)食物的生產(chǎn)可以成為促使重新構建和修復這些關系的媒介。
食托邦亦可以承載社群修復的功能,實現(xiàn)為底層社群賦權和創(chuàng)造社會包容,緩解貧困和社會緊張,營選綠色安全的社區(qū)空間,供給綠色生態(tài)的食物,以及通過社區(qū)互助協(xié)作和自我管理來增進社群關系。與此同時,這也是一種后人類中心主義的社群藝術:其中不僅包括藝術家與公眾互為主體的實踐,社群內(nèi)部人與人的關系,還包括人與非人類世界之間,人與天地間更大的社群與共同體,即復雜的生態(tài)系統(tǒng)(如:水、土壤、空氣、植物、昆蟲、蚯蚓、鳥類、真菌和細菌等)之間內(nèi)在的復雜聯(lián)系。這種尊重生物多樣性和萬物一體的“生命共同體”認識應成為未來城市空間的永續(xù)設計法則。
都市食物生產(chǎn)的公共藝術具有建構公共和“雕塑”社會的可能。它提供了一個社會、政冶與環(huán)境美學的實驗室,一個未來都市公共藝術的范本。它不僅產(chǎn)生帶有生命的“物”的陳列(食物花園),而且產(chǎn)生了事件與行動,實現(xiàn)了環(huán)境與社會公正和未來城市的永續(xù),從而形成一種形塑天人關系,促進社會變革的生成式力量。