莊忠河

（泉州師范學(xué)院音樂與舞蹈學(xué)院，福建 泉州 362100）

南音作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)樂種，是閩南地區(qū)最重要的音樂形式之一。其特殊的音樂呈現(xiàn)、豐富的人文意蘊(yùn)，契合了閩南人生活習(xí)俗的禮樂文化，千百年來(lái)在閩南地區(qū)乃至閩籍華人活動(dòng)的東南亞地區(qū)廣為流傳，其中，祭拜祖師爺郎君祭這一儀式是南音這一樂種的重要文化組成部分。“儀式，通常被界定為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)規(guī)定的一整套行為方式。它可以是神圣的也可以是凡俗的活動(dòng)，這類活動(dòng)經(jīng)常被功能性地解釋為在特定群體或文化中溝通（人與神之間、人與人之間）、過渡（社會(huì)類別的、地域的、生命周期的）、強(qiáng)化秩序及整合社會(huì)的方式”[1]。郎君祭是南音這一樂種的神明崇拜的一個(gè)象征性符號(hào)——行業(yè)性的祖師崇拜，所以郎君祭成為民間南音群體締結(jié)和傳承的重要精神支柱，這一儀式對(duì)傳承南音文化和保護(hù)南音、維系南音樂社及南音弦友間的感情起著十分重要的作用[2]。筆者通過對(duì)泉州鯉城區(qū)南音研究社及印尼東方基金會(huì)舉辦的兩次南音郎君祭儀式進(jìn)行考察，在對(duì)相關(guān)資料整理的基礎(chǔ)上，進(jìn)行歸納及比較，從而進(jìn)一步探究變遷中的南音文化。

1 兩次郎君祭儀式活動(dòng)概述

“郎君”作為南音的樂神，對(duì)于南音弦友來(lái)說(shuō)，郎君祭活動(dòng)的意義要高于南音活動(dòng)的任一要素，由于條件的制約及其他客觀因素的影響，在南音弦友之間，需要通過共同的祭祀活動(dòng)從而達(dá)到對(duì)文化的認(rèn)同。因此，在祭祀用樂及禮儀乃至貢品方面，都具有一定的相似性和共通性[3]。

1.1 鯉城區(qū)泉州南音研究社郎君祭紀(jì)實(shí)

(1)泉州鯉城南音社成立于1952年，至今歷任8屆社長(zhǎng)，現(xiàn)任社長(zhǎng)鄭芳卉。該社自成立以來(lái)，積極研習(xí)南音曲目，并培養(yǎng)出一批技藝精湛的弦友，與海內(nèi)外兄弟南音社團(tuán)都有較為密切的聯(lián)系，因而在海內(nèi)外有著較高的知名度。本次活動(dòng)得到了海內(nèi)外兄弟南音社團(tuán)的積極響應(yīng)，來(lái)自國(guó)內(nèi)泉州、廈門、漳州、金門、香港、澳門、臺(tái)灣地區(qū)及新加坡等海外南音社團(tuán)齊聚泉州南音研究社。海內(nèi)外華僑的參與，為本次活動(dòng)增色不少。

(2)祭祀流程：本次紀(jì)實(shí)時(shí)間為2013年中秋節(jié)，地點(diǎn)在泉州鯉城南音社。上午9∶00，儀式開始前需要準(zhǔn)備好祭祀用品及貢品；本次活動(dòng)司儀是來(lái)自金門的南音社弦友，上午9∶30，儀式正式開始，首先，司儀采用閩南方音高喊：“泉州南音研究社60周年慶典暨祭郎君儀式開始”；隨后，司儀依次高喊“主祭官就位”“樂師就位”“披紅”“點(diǎn)香”（本過程中與會(huì)弦友分香，每人手持一支香），司儀、社長(zhǎng)、樂師及相關(guān)參與祭祀人員隨即就位；最后，司儀高喊“準(zhǔn)備祭郎君”，與此同時(shí)，樂器手、主持及演唱者于香案前就緒，各參與祭祀者面向郎君站立，其中樂器手分兩邊站立，中間站立一位持拍板演唱者。與以往不同的是，本次祭祀活動(dòng)的演唱者為女性。所有參與人員均披紅形成一個(gè)半圓面向郎君，人手持一支香，雙腿肅立。在司儀指引下，完成了“三上香”、奏樂（南音名譜《梅花操》首章、并唱《金路寶篆》、后演奏名譜《四時(shí)景》末章）；進(jìn)金箔、獻(xiàn)金箔；海內(nèi)外弦友行鞠躬禮；鳴炮；弦友們把香插進(jìn)香爐等流程，整個(gè)祭祀儀式進(jìn)行約15 min完成。

1.2 印尼東方音樂基金會(huì)郎君祭紀(jì)實(shí)

(1)本次活動(dòng)由印尼東方音樂基金會(huì)主辦。1983年，在酷愛南音的南安詩(shī)山籍華僑林志良先生倡導(dǎo)下，印尼東方音樂社（后改稱印尼東方音樂基金會(huì)）成立。東方音樂基金會(huì)是雅加達(dá)唯一的南音組織，本著責(zé)任感及興趣使然，在推動(dòng)中華民族傳統(tǒng)文化上取得不俗成績(jī)。從20世紀(jì)80年代起，基金會(huì)積極參與中國(guó)、東南亞各地的活動(dòng)，并通過拜訪社團(tuán)、互相學(xué)習(xí)來(lái)提高藝術(shù)水平。如1995年與泉州安海“歌頌?zāi)弦羯纭?、新加坡“傳統(tǒng)南音社”締結(jié)三姐妹社。同時(shí)，基金會(huì)長(zhǎng)期組織南音弦友舉行海內(nèi)外華人南音大會(huì)唱。在其影響下，如今南音成為不少印尼僑親喜歡的音樂，也成為中國(guó)印尼兩地僑親溝通交流的橋梁，增進(jìn)了中印兩國(guó)之間的友好感情，也大大推動(dòng)了中華民族傳統(tǒng)文化在印尼的世代流傳。本次活動(dòng)得到了海內(nèi)外弦友們的大力響應(yīng)和支持，除了來(lái)自泉州、晉江、石獅、永春、惠安、南安、安溪、廈門、廣東省、金門縣的表演藝術(shù)家，還邀請(qǐng)新加坡、馬來(lái)西亞、越南、菲律賓、緬甸、印尼和中國(guó)香港、澳門、臺(tái)灣地區(qū)等地共36個(gè)南音社團(tuán)參加，為本次活動(dòng)增添了不少亮點(diǎn)；同時(shí)也舉行了隆重的“郎君祭”儀式。

(2)在閩南傳統(tǒng)祭祀儀式中，貢品通常會(huì)采用“三牲”“果合”“六齋”。其中：“三牲”是用來(lái)祭祀土地爺；“果合”即“清果（五種水果）”；“六齋”為六碗素菜。在閩南祭祀天公、佛祖時(shí)，采用“素禮”。所謂素禮，即采用純素菜以祭祀，不包含腥、牲，按照閩南傳統(tǒng)祭祀儀式，祭祀郎君時(shí)，通常會(huì)連同佛祖、土地公一起祭拜，這一儀式在閩南大多民間祭神儀式中通用，故郎君祭亦采用相似禮數(shù)[4]。

(3)祭祀流程：本次紀(jì)實(shí)時(shí)間為2013年10月30日，地點(diǎn)在印尼雅加達(dá)東方會(huì)所，本次活動(dòng)的司儀為前南音樂團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)、現(xiàn)任福建省曲藝家協(xié)會(huì)副主席、泉州市曲藝家協(xié)會(huì)主席尤春成。上午10∶30儀式開始，司儀依次高喊“主祭官就位”“樂師就位”“披紅”“點(diǎn)香”（在本過程前已分香完畢）；緊接著，司儀宣布道：“第二屆世界南音聯(lián)誼會(huì)大會(huì)唱暨印尼東方基金會(huì)成立30周年慶典祭祀郎君爺儀式開始，請(qǐng)演奏師披紅就位，奏清音”，隨后司儀及社長(zhǎng)相關(guān)弦友分立兩旁佇立面向郎君，主祭樂手開始演奏《梅花操》第一樂章；音樂進(jìn)行的同時(shí)，司儀高喊“上香”，請(qǐng)各樂社領(lǐng)導(dǎo)就位分列兩旁；司儀依次道：“叩首，一叩首”“請(qǐng)首屆南音聯(lián)誼會(huì)會(huì)長(zhǎng)陳明白會(huì)長(zhǎng)就位陪祭”“請(qǐng)各領(lǐng)隊(duì)、會(huì)長(zhǎng)接香”，在此引導(dǎo)下，眾人完成了“叩首、再叩首、三叩首”，主祭等程序；演奏完《梅花操》首章后，緊接下演唱《金爐寶篆》，后演奏名譜《四時(shí)景》第八章；此時(shí)，司儀宣布：“印尼東方基金會(huì)陳錫石社長(zhǎng)率領(lǐng)海內(nèi)外嘉賓弦友祭祀郎君爺完滿禮成，行鞠躬禮，上香”，至此整個(gè)儀式進(jìn)行完畢，整個(gè)儀式約18 min完成。

2 兩次郎君祭儀式對(duì)比分析

2.1 儀式場(chǎng)所分析

傳統(tǒng)的郎君祭儀式需要確定人群、時(shí)間及地點(diǎn)。兩次郎君祭均在其相應(yīng)的樂社里進(jìn)行。然而不同的是，鯉城南音研究社以泉州市鯉城區(qū)文化館為依托，有來(lái)自政府機(jī)構(gòu)文化館對(duì)其場(chǎng)地的支持；印尼東方音樂基金會(huì)南音會(huì)所，則是自籌經(jīng)費(fèi)進(jìn)行建造的一個(gè)南音活動(dòng)場(chǎng)所。

2.2 儀式所呈物件分析

兩個(gè)場(chǎng)所都供奉著郎君祖師爺?shù)牡裣?。案桌前都懸掛著“御前清客”字樣的黃色綢緞裝飾，懸垂至地；其他南音相關(guān)掛飾也幾乎相同。而最大的不同，則是兩個(gè)樂社的貢品陳列（表1、表2）。

表1 鯉城區(qū)泉州南音研究社郎君祭祭祀用品

表2 印尼東方基金會(huì)郎君祭祭祀用品

通過上列表1、表2可發(fā)現(xiàn)，鯉城南音研究社所供奉的物品要更加齊全，且按照閩南傳統(tǒng)祭祀儀式采用“三牲”“果合”“六齋”及果合（金、香、燭、鮮花寓意“興旺衰微”）的傳統(tǒng)祭禮，體現(xiàn)出傳統(tǒng)南音人對(duì)郎君的崇拜和敬重；而印尼東方基金會(huì)雖然在最大限度上尊重閩南風(fēng)俗，但由于條件限制，采用12種水果代表全素食碗，同時(shí)也采用“三牲”和“果合”。盡管由于條件限制，東方基金會(huì)所呈物件不如鯉城南音社詳盡，但其所表達(dá)的意義和作用是相同的，體現(xiàn)出閩南人遠(yuǎn)在異鄉(xiāng)對(duì)家鄉(xiāng)文化的尊崇和對(duì)南音文化的傳承與發(fā)展。

2.3 儀式的程序分析

兩次儀式的進(jìn)行都由主祭官來(lái)宣告，儀式程序大同小異，主要環(huán)節(jié)都包括了“主祭官就位”“樂師就位”“披紅”“點(diǎn)香”等程序。然而，在印尼東方基金會(huì)的郎君祭過程中，省去了每次獻(xiàn)貢禮后的奏樂環(huán)節(jié)，幾個(gè)主要的奏樂環(huán)節(jié)一氣呵成。但是由于在流程進(jìn)行的過程中，鯉城南音社對(duì)祭祀中每個(gè)環(huán)節(jié)的銜接較為緊湊，因而整體的祭祀時(shí)間反而更短。在兩次的祭祀儀式中，都沒有朗讀祭文的環(huán)節(jié)[5]。

2.4 儀式的音樂分析

兩次祭祀儀式的音樂大致相同。在祭祀開始時(shí)都采用了南音四大名譜之《梅花操》首章作為祭祀的開場(chǎng)音樂，演唱《金爐寶篆》作為承接演奏《梅花操》的樂曲。唯一不同之處在于，鯉城南音研究社最后以演奏南音四大名譜之《四時(shí)景》末章作為結(jié)束；而印尼東方基金會(huì)演奏《四時(shí)景》第六章來(lái)作為結(jié)束。

2.5 參與祭祀的人員分析

印尼東方基金會(huì)參與主祭的為東方基金會(huì)會(huì)長(zhǎng)、現(xiàn)任世界南音聯(lián)誼會(huì)會(huì)長(zhǎng)陳錫石，并邀請(qǐng)前任世界南音聯(lián)誼會(huì)會(huì)長(zhǎng)陳明白陪同祭祀，在一定程度上，本次活動(dòng)凸顯海外華人對(duì)郎君祭的重視。鯉城區(qū)南音研究社參與主祭的為社長(zhǎng)鄭芳卉女士，鯉城區(qū)南音研究社參與祭祀郎君時(shí)演奏樂手中的琵琶手及演唱者為女性，其他3個(gè)樂器演奏者為男性；而印尼東方基金會(huì)的演奏及演唱者全部為男性。在傳統(tǒng)的南音祭祀樂手中，鮮見女性身影，印尼東方基金會(huì)則完整地保留了這一傳統(tǒng)；而鯉城南音研究社則打破這一傳統(tǒng)，演唱和琵琶演奏者均為女性，女性參與郎君祭祀儀式，印證了南音在國(guó)內(nèi)的傳承過程中南音的變遷，已打破了南音祭祀活動(dòng)禁止女性參與的傳統(tǒng)。

通過以上對(duì)比，我們可以得出以下結(jié)論：

第一，盡管遠(yuǎn)隔異鄉(xiāng)，但從郎君祭儀式上分析，祭禮貢品及其祭祀程序在印尼雖然隨著當(dāng)?shù)氐牡赜虮尘坝兴兓?，其本質(zhì)及其儀式形式仍保持發(fā)源地泉州原有風(fēng)貌。

第二，遠(yuǎn)渡重洋的南音，在異鄉(xiāng)的土地上，演唱、演奏等形式和風(fēng)格仍完整地保留泉州本土南音的特征。

第三，本次郎君祭儀式所采用的南音演唱曲目和演奏曲目，與泉州當(dāng)?shù)乩删纼x式所采用的曲目保持一致。印證了印尼的郎君祭文化發(fā)源于泉州，南音文化在印尼得到傳承與傳播。

從所呈物件和祭祀流程來(lái)看，在不同的祭祀時(shí)間里，在泉州和遠(yuǎn)隔千里的東南亞地區(qū)舉行郎君祭，卻有著極大的相似性，雖因地域、時(shí)間有所差異，但其體現(xiàn)的文化內(nèi)涵較為一致，都是以南音為核心的文化呈現(xiàn)[6]。

3 郎君祭儀式中所隱含的南音文化特征

3.1 南音文化的傳承性

郎君祭是傳統(tǒng)的南音祭祀儀式，在南音前輩的教誨和虔誠(chéng)禱告中代代相傳下來(lái)，這種固定的模式成為一種原始寄托情感的記憶。這樣的一個(gè)祭祀儀式，在外行人看來(lái)也許僅僅是一個(gè)音樂儀式，但作為南音人看來(lái)，卻是祖祖輩輩口傳心授的一個(gè)神圣而必不可少的祭禮。這個(gè)發(fā)源于泉州的樂種及其相關(guān)的祭祀儀式，在印尼的土地上仍然保留得相當(dāng)完整。整個(gè)儀式所用的祭祀物品，儀式所采用的樂曲、樂器以及唱詞和程序規(guī)定曲目等，對(duì)于局外人來(lái)說(shuō)，也許僅屬于音樂與文化的范疇，然而對(duì)于南音弦友來(lái)講，這正是把南音作為“正統(tǒng)文化”在海外的體現(xiàn)。這種帶有音樂的表演儀式是祖先傳承下來(lái)的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，需要我們?nèi)∑渚A，使其代代相傳。

3.2 南音文化的象征性

無(wú)論是泉州鯉城南音社，還是印尼東方音樂基金會(huì)，同樣作為南音社團(tuán)，需要一個(gè)共同的信仰來(lái)維系這一古老樂種的傳承，而信仰的體現(xiàn)往往要通過儀式來(lái)完成。“儀式作為人類歷史長(zhǎng)河中最為普遍的社會(huì)文化現(xiàn)象，因?yàn)槠鋫鹘y(tǒng)性和久遠(yuǎn)性，被天然地賦予了合理性，對(duì)后世的人而言，他們所能夠做的就是依照上一輩所教導(dǎo)的儀式規(guī)范按部就班、一絲不茍地加以重復(fù)?！币蚨?，郎君祭自然而然地成為傳承和發(fā)展南音必不可少的一個(gè)儀式，以此來(lái)維系南音文化的傳承與發(fā)展。

作為南音這一樂種特有的儀式，郎君祭所蘊(yùn)含的意義已然超過儀式本身的價(jià)值和作用。南音弦友們參加郎君祭儀式，對(duì)能夠掌握南音并參加作為非遺音樂的樂事活動(dòng)從而產(chǎn)生的自豪感和成就感，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于對(duì)郎君本身的崇拜和敬仰。在這個(gè)儀式里，不管是鯉城南音研究社的祭禮，還是印尼東方基金會(huì)的祭祀儀式，南音弦友們通過一套完整的樂神祭祀流程，追求和感受使他們能夠在現(xiàn)實(shí)生活中尋求堅(jiān)持傳承這一樂種的精神支持。

3.3 南音文化的審美性

從郎君祭儀式的音樂形態(tài)中，可以看出南音人的審美規(guī)范。在郎君祭儀式中，它帶給南音弦友的不僅僅是它祭祀的功能，南音的審美藝術(shù)作用更是在儀式中不可或缺的重要內(nèi)容。

郎君祭儀式中所采用的南音傳統(tǒng)演唱曲《金爐寶篆》以及南音傳統(tǒng)名譜《梅花操》《四時(shí)景》，都是被南音弦友所認(rèn)同的。這幾首樂曲在平時(shí)的南音交流及演出中也經(jīng)常見到，樂曲均具有傳統(tǒng)南音樂器的和韻之美和南音音韻中的聲韻之美，因此弦友們?cè)诖诉^程中也非常享受這3首樂曲所帶來(lái)的音樂上的美感體驗(yàn)。

這兩場(chǎng)祭祀儀式中，南音弦友在演奏郎君祭相關(guān)的南音曲目時(shí)，大多弦友的神態(tài)集中而虔誠(chéng)，并完全地投入到本場(chǎng)祭祀儀式中，與儀式所發(fā)生和產(chǎn)生的情境產(chǎn)生共鳴。在這個(gè)祭祀活動(dòng)中，其意義和文化的關(guān)系也在不斷地發(fā)生變化，它由較單純地對(duì)郎君的信仰逐漸增加了祭祀中對(duì)南音音樂的陶醉情感，二者最終形成交融。在這一過程中，對(duì)南音的審美已逐步超過對(duì)郎君虔誠(chéng)的祭拜[7]。

4 郎君祭儀式中所隱含的閩南文化特征

4.1 南音成為閩、印華人共同興趣的文化形式

在郎君祭儀式中，我們遠(yuǎn)在異國(guó)他鄉(xiāng)卻能親切地聽到了來(lái)自家鄉(xiāng)的音樂。這種以閩南地區(qū)方言演唱，并且?guī)в虚}南濃厚地方色彩的古老音樂，源于漢唐時(shí)期在閩南地區(qū)的盛行。作為千年古樂，南音曲調(diào)飄逸典雅，同時(shí)薈萃了盛唐以來(lái)的音樂精華，形成富有獨(dú)特的帶有濃厚民族氣息和閩南鄉(xiāng)土氣息的音樂，其魅力千年不衰。

南音隨閩南人下南洋時(shí)帶入印尼，作為來(lái)自家鄉(xiāng)的音樂文化，其音樂曲詞帶有濃厚的閩南鄉(xiāng)土氣息。在改革開放后，泉州優(yōu)秀的南音藝人曾多次到印尼教授南音，為遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)的華僑帶去家鄉(xiāng)的音樂文化。南音旋律古樸典雅，曲詞采用俚語(yǔ)演唱，通俗易懂，音樂唱詞富有濃厚的閩南鄉(xiāng)土氣息，因此備受印尼閩南華僑的喜愛，并爭(zhēng)相傳唱。此次來(lái)自閩南及港澳臺(tái)等地區(qū)共36個(gè)社團(tuán)弦友參與交流演奏南音名曲，在音調(diào)和節(jié)奏上并無(wú)太大差別，四管樂器合奏和諧，充分說(shuō)明印尼的南音文化來(lái)自閩南。

從郎君祭儀式看，閩、印兩地在人文上具有較明顯的統(tǒng)一性。兩地南音社團(tuán)演出上都倡導(dǎo)去功利性，在祭祀時(shí)均以“郎君”來(lái)作為南音祖師爺進(jìn)行供奉，演唱均采用“絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌”的形式，演唱曲目以及風(fēng)格與泉州本地基本相同。這些充分說(shuō)明，在印尼閩南人與泉州人在語(yǔ)言、信仰、民俗等方面均有明顯的同一性；印尼南音與泉州南音同根同源，是印尼與泉州閩南文化的重要載體，是海外僑胞與泉州鄉(xiāng)親手足情深的重要見證。

4.2 南音文化倡導(dǎo)的價(jià)值理念具有普遍性，成為閩、印閩南人共同遵循的道德規(guī)范

閩南文化由于地域的不同而產(chǎn)生不同的載體，但追根溯源都來(lái)自中華傳統(tǒng)文化思想。其中真正起到導(dǎo)向作用及民間行為規(guī)范的，是傳統(tǒng)文化中對(duì)仁、義、禮、智、信等一系列道德規(guī)范。

從郎君祭儀式中，我們可以清楚地感受到閩南人重鄉(xiāng)崇祖的生活哲學(xué)，即使遠(yuǎn)隔異鄉(xiāng)，閩南人依然頑強(qiáng)地在這片土地上扎根，并很好地生存發(fā)展下去。他們把家鄉(xiāng)的文化帶到這片遠(yuǎn)隔重洋的土地上，無(wú)不體現(xiàn)出閩南人愛拼敢贏的精神氣概，閩南文化所倡導(dǎo)的價(jià)值理念在異鄉(xiāng)的土地上得到了很好的秉承與堅(jiān)持。滲透在南音藝術(shù)里的道義、情誼等，是閩南優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神的重要體現(xiàn)，同時(shí)也成為內(nèi)化的精神力量，引導(dǎo)閩南文化發(fā)展的“內(nèi)在形式”和規(guī)范群眾行為共同的道德理念。

南音的曲詞中，有非常大的篇幅涉及關(guān)于家庭、祖宗、婚姻等方面的倫理規(guī)范，并倡導(dǎo)了非常多的價(jià)值理念，如“重情尚義”“知恩圖報(bào)”“重義輕財(cái)”等。這些共同的道德理念和規(guī)范，成為閩、印兩地閩南人同根同祖的真實(shí)寫照。

4.3 南音在閩南、印尼華人中交流具有主體性，有助于增強(qiáng)中華文化的認(rèn)同感

閩南文化是優(yōu)秀中華文化的一個(gè)重要分支，而南音文化是閩南文化的有機(jī)組成部分。南音作為溝通閩南、印尼華人的重要紐帶，有力地促進(jìn)了泉州人與印尼籍華人之間的親近感和強(qiáng)烈的溝通交流的愿望。以南音文化為主體的閩南文化在印尼的傳承與交流，在海外華僑尋根問祖的過程中，有助于喚起海外華僑對(duì)“根”以及對(duì)民族的認(rèn)同，讓更多的華僑了解自己的文化背景和文化淵源，讓遠(yuǎn)在異鄉(xiāng)的子孫代代不忘祖、不忘本。

對(duì)于遠(yuǎn)在異鄉(xiāng)的海外華僑來(lái)說(shuō)，看似平常的家鄉(xiāng)話、家鄉(xiāng)的音樂、家鄉(xiāng)的神像，卻寄托著對(duì)家鄉(xiāng)厚重的情誼。南音作為一個(gè)活態(tài)的家鄉(xiāng)文化，對(duì)遠(yuǎn)在異鄉(xiāng)的華僑是良好的音樂溝通交流工具。

在印尼的閩南華僑主要從事以下南音活動(dòng)：一是海外華人通過南音締結(jié)南音樂社，擴(kuò)大華人在當(dāng)?shù)氐挠绊懥?；二是華人通過南音展開聯(lián)誼，為華人招商引資牽線搭橋；三是南音社團(tuán)間、鄉(xiāng)賢間共同籌資辦學(xué)，開展助學(xué)講教、賑災(zāi)濟(jì)貧活動(dòng)。通過郎君祭儀式尋求共同的文化認(rèn)同感，在中華文化的文化范疇中，海外華人互幫互助，除了促進(jìn)當(dāng)?shù)厝A人社會(huì)和諧發(fā)展之外，對(duì)增進(jìn)民族情感起也到潛移默化的推動(dòng)作用[8]。

5 結(jié)束語(yǔ)

郎君祭作為南音人的信仰所舉行的一個(gè)重要儀式，成為南音人共同的文化認(rèn)同。南音的樂事活動(dòng)有多種形式，但無(wú)論何種形式，都有著共同的行業(yè)崇拜——郎君。從某種程度上來(lái)理解，南音文化，亦是通過祭祀郎君這一儀式，代代相傳?！袄删笔悄弦魩浊陙?lái)傳承不衰的一個(gè)重要精神支撐，南音“郎君”文化現(xiàn)象能夠從古傳承至今，并在海外流傳，絕非偶然。郎君文化是南音文化的一個(gè)重要組成部分，同時(shí)融入閩南宗教文化元素，與閩南文化有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，對(duì)傳承與推廣閩南文化起到積極的作用，其意義與價(jià)值應(yīng)得到更進(jìn)一步的探討與研究。