在中國文人和養(yǎng)生家的眼中，有情和無情一直是熱門話題。文人詩詞中“多情反被無情惱”“無情未必真丈夫”之類的詩句比比皆是。其中盛唐詩人李賀“天若有情天亦老”一句更是被人廣泛傳詠。毛澤東主席也唱出了“天若有情天亦老，人間正道是滄?！钡脑娋?。

假如說文人們偏于有情的話，養(yǎng)生家卻偏于無情。用學(xué)術(shù)語言解釋有情和無情，其實就是出世和入世。比如說許多中國文人，得意時就入世，處處多情;失意時就出世，要斷絕一切情緣。就像《紅樓夢》的賈寶玉，烈火烹油時是“多情公子”，“白茫茫一片大地”時就皈依佛門、斷絕情緣了。

養(yǎng)生家之所以要無情，王文祿在《醫(yī)先》中說的很清楚。人的心被形體產(chǎn)生的欲望所役使，只會耗散精氣而無任何益處，所以人容易衰老。如果能忘記形體所帶來的一切，就會忘記自己的形體、生年，達到養(yǎng)生益壽的目的。所以古人說“天若有情天亦老”。天道無情，所以蒼蒼不變;而人無情，形容須發(fā)也可以不變。

王文祿，字世廉，號沂陽生，明代中期海鹽（今屬浙江）人。他既是一個醫(yī)生，又是一個藏書家。《醫(yī)先》取義于“先未病而醫(yī)之”，即現(xiàn)在所說的“治未病”。他反對將養(yǎng)德（儒家）與養(yǎng)生（修仙）割裂開來的偏見，并且將養(yǎng)生與治未病聯(lián)系在一起，“不施餌劑砭針，同躋仁壽之域”。無情只是他提出的養(yǎng)生措施之一。類似的觀點還可見于南朝·宋·劉義慶的《世說新語·傷逝》“圣人忘情，最下不及情”，認為要修成圣人（長壽），就要做到無情（忘記一切情感，最低也要做到不為情所動）。

話說回來，我們畢竟不是圣人，養(yǎng)生也不是修仙。人非草木，孰能無情。其實，所謂的“情”，無非是愛人子女、親朋好友，以及周圍與自己有關(guān)的人所發(fā)生的事情，引起了自己的七情變化?，F(xiàn)代人謂之“夫妻之情”“兒女之情”等等。雖然情不可免，但人老了，見慣了生離死別、哀悲歡怒，遠離了風(fēng)花秋月、舞榭歌臺，應(yīng)當學(xué)會收斂自已的感情，不要為他人的際遇變化引起自己的情感波動，以至于被情感所傷。要多關(guān)注于自己，管好自己的日常生活和健康。

其實，“有情”與“無情”應(yīng)當辨證看。常聽老友講：我把孩子養(yǎng)大，讓獨立成家，已經(jīng)盡到了責(zé)任;雖然我不再為他們操心了，但自己吃好、睡好、身體好，不讓他們操心，不讓他們來伺候我，就是我給他們的最大關(guān)愛。倘若現(xiàn)在還為他們操心，累出病來，不是給他們添麻煩嗎！

這正是“東邊日出西邊雨，道是無晴（情）卻有晴（情）”。養(yǎng)生，就在這“無情”與“有情”之間。