陳澤彬

摘 要：新時代對《詩經(jīng)》等傳世文獻(xiàn)問題的處理，我們的做法應(yīng)該顯現(xiàn)出更為嚴(yán)密的邏輯性。運用新視角、新思維、新方法去解析《詩經(jīng)》的一些問題，我們才有可能進(jìn)一步有效地消弭各種說法的分歧，尋找最合適的切入點，從而對《詩經(jīng)》成書問題有個清晰明了的認(rèn)識?？鬃幼鳛槭ト耍呛笫榔毡榈囊环N文化認(rèn)同，這自然也是“刪詩說”的根源所在。即使前人對“刪詩說”已經(jīng)有了很好的認(rèn)識，但我們?nèi)孕韪玫乩砬鍤v史材料。我們不斷地從事這樣的工作，不停地去追求真理，這才是對文化的負(fù)責(zé)。

關(guān)鍵詞：《詩經(jīng)》;“采詩”;“刪詩”

引言

古往今來，有關(guān)《詩經(jīng)》的探討已由古代舊學(xué)體系進(jìn)入到現(xiàn)代新學(xué)體系中，各階段經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家或語言文學(xué)家等圍繞著《詩經(jīng)》展開了一系列問題的研究，皆取得豐碩的成果，并公諸于世。詩、書、禮、樂等作為先秦時代的經(jīng)典，成此一時代之言，與諸子百家學(xué)說關(guān)系密切，尤其被儒家奉為言行的依據(jù)和批判現(xiàn)實的標(biāo)準(zhǔn)。依據(jù)《莊子·天下》篇對于“古之道術(shù)”“分裂”的描述，可見“內(nèi)圣圣王，皆源于一”，先秦“子學(xué)時代”各得其所的學(xué)術(shù)趨勢可以說是“百家往而不反，必不合矣”。那么《詩經(jīng)》作為先秦諸子所共有的學(xué)術(shù)資源，其地位的重要不言而喻。諸子文獻(xiàn)的形成，思想議題的源頭，大部分由《詩經(jīng)》所演繹得來。而且在春秋時期，于會盟、朝聘和宴飲進(jìn)行禮儀活動等社交場合上賦詩言志已漸成一種風(fēng)氣之盛。百家言說形式的演變，修辭方式的完善，皆可從引用《詩經(jīng)》來申明道義、立論著說等語言活動中窺略得知。

然而《詩經(jīng)》作為具有時代意義的經(jīng)典，所攜帶的歷史性與社會性因素是可以釋放出來的，并為今人所知的。如果我們將《詩經(jīng)》放置于社會歷史的發(fā)展框架之中，探討出的理性因素，將會大大超過文本內(nèi)容所處的桎梏。本文所要討論并嘗試解決的便是《詩經(jīng)》歷來存在疑問，以及尚不確定的問題和其所處社會變革之大時代趨勢的問題。概括來說有兩個問題，分述兩部分：一部分是《詩經(jīng)》形成與“采詩”問題;另一部分是孔子“刪詩”問題。

本文中所采取的態(tài)度，立足史料，不拘泥于史料。史料有真?zhèn)?，辨?zhèn)未嬲嬷?，我們?nèi)砸⒆阌谑妨希龊跏妨现?，堅持唯物史觀這一歷史導(dǎo)向性方法，方能透過現(xiàn)象得到本質(zhì)。前人的成就，前人的正確結(jié)論，本文不再詳細(xì)復(fù)述，僅作為論證需要時引用。全文仰或難成一家之言，或有失高屋建瓴的格調(diào)，或亦難以得出全面無疑的定論，然筆者作此文的態(tài)度及議論方式，乃可說是獨立的，或是客觀的、實事求是的。筆者所作之論，旨在“考證”，而不在“論述”;重在歷史考證，不在歷史解釋。研究歷史問題，不能隨便地進(jìn)行“想當(dāng)然”的推理，即使推導(dǎo)過程無可挑剔，瑕疵難糾，但其所得的結(jié)論是否為歷史真相，仍是不具說服力的，是難以服眾的。故此類“想當(dāng)然”的推理僅能爛于浮躁，毫無實際意義可言，貽世人之反鑒罷了。

文中一、二部分所論，皆是有關(guān)《詩經(jīng)》最基本卻又未解決的問題。筆者嘗試使用一種新的設(shè)定立論的方式，有層次地延伸論述的推理性，以最大限度達(dá)到詳細(xì)的系統(tǒng)化結(jié)果，以期日后能在前兩部分的基礎(chǔ)上進(jìn)一步對《詩經(jīng)》所反映的社會歷史問題展開探討。先秦儒、墨兩家尊崇《詩》;道家經(jīng)典《老子》《莊子》的核心概念和闡明哲理的方式與《詩》相契合;法家則批評《詩》《書》于耕、戰(zhàn)無益。這一先秦學(xué)術(shù)現(xiàn)象何以出現(xiàn)呢，與“雅言”的關(guān)系又有幾何，根源又何在？這一系列問題的闡述，反饋給現(xiàn)今國人的將是一種何等的情感沖擊。若要把此中錯綜復(fù)雜的關(guān)系理清，呈現(xiàn)出一條清晰的思路出來，本文愿為此獻(xiàn)出一點綿薄之力，力求言簡意賅，以饗世人。

1 第一部分：《詩經(jīng)》形成與“采詩”問題

關(guān)于《詩經(jīng)》成書的年代，歷代學(xué)者的觀點雖不盡相同，但大多都達(dá)成了一致看法，即其非一個時期，一個著述者所能完成的，《詩經(jīng)》成書過程跨度有上千年，這已是常識，不必詳解。重要的是《詩經(jīng)》中的詩歌，是怎么收集的呢？這是《詩經(jīng)》研究難以形成定論的地方。姑且從此處開始論述。

《禮記·王制》：“天子五年一巡狩……命大師陳詩，以觀民風(fēng)。”

《春秋公羊傳·宣公十五年》何休注：“五谷畢入，民皆居宅。男女同巷，相從夜績，從十月盡，正月止。男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩。鄉(xiāng)移于邑，邑移于國，國以聞于天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦，不下堂而知四方?！?/p>

《與揚雄書》：“詔問三代周秦，軒車使者、遒人使者，以歲八月巡路，求代語、僮謠、歌戲。”

《漢書·食貨志》：“孟春之月，群居者將散。行人振木鐸徇，于路以采詩，獻(xiàn)之大師。比其音律，以聞于天子。故曰：‘王者不規(guī)牖戶而知天下?！?/p>

又《漢書·藝文志》：“古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。”

《校定詩經(jīng)敘錄》：“鄉(xiāng)樂之歌曰風(fēng)，其詩乃國中男女道其情思之辭，人心自然之樂也;故先王采以入樂，而被之弦歌。朝廷之樂曰雅，宗廟之樂曰頌。”

首先，可以確定的是史料所言“采詩”采集之詩為民間的歌謠《風(fēng)》，也可以說“采風(fēng)”。而且說明有“采詩”這一活動的三個觀點都是在漢代出現(xiàn)（《禮記》中《王制》經(jīng)前人考為漢代作，本文從之），但也不能一概認(rèn)為是不夠“古”，即使與事實有出入，但畢竟它們還是有所根據(jù)的，必定有可取的地方。那么先秦是否存在“采詩”呢？

1.1 設(shè)定一：存在“采詩”制度

依據(jù)上述文獻(xiàn)史料可分為兩類說法：第一類說法為《春秋公羊傳·宣公十五年》何休注、《漢書》及劉歆說，即“王不出牖戶”，命采詩之官求詩或者有“采詩”這一行為;另一類說法為《禮記》說，天子巡狩期間，命大師（太師）陳詩，以觀民風(fēng)。兩者所共同之處，見于“太師”這一官職，還有“觀民風(fēng)”等。兩類說法都肯定了有專司采詩之職，采詩的目的是方便觀察民俗風(fēng)情、考見政治得失。然而把它們分為兩類就必有異處。

關(guān)于第一類說法，其中還涉及另外一種名稱，“行人”。這里“行人”不能簡單理解為“行走在路上的人”，因為他們身負(fù)“采詩”職責(zé)，是一種官職?！靶腥恕币辉~，可見于先秦《春秋》《論語》《左傳》《國語》《周禮》及《韓非子》等著作中，代表一種官職。

《周禮·秋官》：“大行人，掌大賓之禮，及大客之儀，以親諸侯……小行人，掌邦國賓客之禮籍，以待四方之使者……使適四方，協(xié)九儀賓客之禮?！?/p>

《周禮正義》：“大賓之禮，大客之禮，總為賓禮……大賓以為朝覲諸侯之尊稱……大客以為聘覜諸臣之尊稱。賓客殊文，以別君臣也?！?/p>

鄭注：（九儀）謂命者五，公、侯、伯、子、男也，爵者四，孤、卿、大、夫、士。（禮籍）名位尊卑之書也。

又《周禮正義》：“名位尊卑，謂若九儀上下之差若于策籍者。”

然而《周禮》經(jīng)前人考證為帶有社會制度理想化的著述，其可信度有幾何？對此可以再引史料觀之。

《論語疏》：“《周禮》秋官有大行人、小行人，皆大夫也，掌諸侯朝覲宗廟會同之禮儀，及時聘會同之事。則諸侯之行人亦然。故云‘掌使之官，謂掌其為使之官也?！?/p>

《左傳·成公二年》：“晉侯使鞏朔獻(xiàn)齊捷于周，王弗見，使單襄公辭焉，曰：‘蠻夷戎狄，不式王命，淫湎毀常，王命伐之，則有獻(xiàn)捷，王親受而勞之，所以懲不敬，勸有功也。兄弟甥舅，侵?jǐn)⊥趼?，王命伐之，告事而已，不獻(xiàn)其功……今叔父克遂，有功于齊，而不使命卿鎮(zhèn)撫王室，所使來撫余一人，而鞏伯實來，未有職司于王室，又奸先王之禮，余雖欲于鞏伯、其敢廢舊典以忝叔父……使相告之曰：‘非禮也，勿籍?！?/p>

《禮運》：“（孔子曰）故天子適諸侯，必舍其祖廟，而不以禮籍入，是謂天子壞法亂紀(jì)?！?/p>

由上可知，“行人”這一名詞或許少在歷史事件中出現(xiàn)，但擁有“行人”職責(zé)的官員已然是存在著的。甚至可以說“行人”充當(dāng)著十分重要的角色，是協(xié)調(diào)天子與諸侯、諸侯與諸侯之間關(guān)系的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。如《左傳》所說的“繼好結(jié)信，謀事補闕”“要結(jié)外援，好事鄰國，以衛(wèi)社稷”“受命以出，有死無霣”。然而我們能清楚地發(fā)現(xiàn)，“行人”出現(xiàn)的時代是春秋，而不是西周盛世。周王室東遷后，王權(quán)式微，傳統(tǒng)禮樂遭受破壞，諸侯兼并戰(zhàn)爭開始，生產(chǎn)資料與生產(chǎn)關(guān)系有了很大的進(jìn)步，土地所有制發(fā)生變革，社會動蕩，“行人”應(yīng)時代潮流之需而產(chǎn)生。即便西周設(shè)有類似“行人”的職能機構(gòu)或官員，也不能否定諸侯所下屬的真正意義上的“行人”在東周時才出現(xiàn)。

這樣，第一類說法就出現(xiàn)了漏洞，“行人”主“禮尚往來”之事，雖奔忙于各國與王室之間，但并不進(jìn)行“采詩”這類活動，更不會出現(xiàn)在西周的“采詩”制度中。后人以采詩之官附著于“行人”之中，實在矛盾，難以保全立足根據(jù)。

再看第二類說法。西周五年進(jìn)行一次巡狩，是完全有可能的，也是可信的，還可以根據(jù)其思路來統(tǒng)計出采集的詩歌總量。

《荀子·儒效》：“兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。”

《呂氏春秋》：“周之所封四百余，服國八百余?！?/p>

《史記·周本紀(jì)》：“武王成康所封數(shù)百，而同姓五十五?！?/p>

日本學(xué)者兒島獻(xiàn)吉郎依此推斷說：“武王至平王可采詩五千六百八十篇，至敬王可采詩九千二百三十篇。”看似成立，但事實上一篇也采不了！關(guān)于《詩經(jīng)》三百篇的寫作年代，經(jīng)歷代學(xué)者重重考證而得出寫作年代的先后次序，依次為《頌》《雅》《風(fēng)》，《周頌》大都作于西周初年，《魯頌》《商頌》作于春秋中期;大、小《雅》大都作于西周中葉以后，少數(shù)為西周初年，而《大雅》又早于《小雅》;《國風(fēng)》多數(shù)作于春秋，最遲至春秋中葉。那么由此可見，西周所采之詩不是《風(fēng)》，因為西周人不可能采到春秋時期的詩歌，太師無法收集春秋之詩。那么這里產(chǎn)生的矛盾足以說明，天子巡狩時并沒有置采詩之官或命太師陳詩以觀民風(fēng)。第二類說法顯然不成立。

所以，設(shè)定上仍欠說服力。即使史實上存在“采詩”制度，但根據(jù)現(xiàn)有的傳世史料是無法證實其存在的，故尚待借助新的資料發(fā)現(xiàn)來證明了。

1.2 設(shè)定二：不存在“采詩”制度

此設(shè)定避開了設(shè)定一存在“采詩”制度因材料推論而產(chǎn)生的矛盾。這樣在沒有采詩活動的前提下，《風(fēng)》這一《詩經(jīng)》部分能在社會上傳播開來，就有了兩個可能：第一種可能是春秋時期的士大夫已普遍形成了在社交場合賦詩詠志的習(xí)慣，并加以弦誦、傳習(xí);第二種可能是通過“獻(xiàn)詩”來實現(xiàn)的。

在先秦諸子中，從《左傳》到《呂覽》，引《詩》中內(nèi)容甚廣，其中《雅》最多。據(jù)相關(guān)統(tǒng)計，引用《風(fēng)》的比重呈逐步增加的特征，也就是說《風(fēng)》在春秋至戰(zhàn)國時期越來越被人所知?！讹L(fēng)》為諸侯民謠，士大夫階層能吟詠民間底層的文藝作品，就必須存在一個接受的機制，否則無法實現(xiàn)傳誦的過程。這個機制就是“禮樂”與“言志”的結(jié)合?！岸Y樂”表象為弦唱傳誦，是時代的要求;“言志”則為“詩言志”，是個人追求所需，同時體現(xiàn)了春秋時期士人極盡“斷章取義”之能事。那么這些引用者是從何得知《風(fēng)》的呢？從士大夫引用《詩》的形式來看，在春秋時期絕大多數(shù)是“《詩》曰”“《詩》云”此類，而不是直接“某風(fēng)曰”?！蹲髠鳌防镫m有“風(fēng)”，但不是叫“國風(fēng)”，《禮記》兩次有“國風(fēng)曰”，《荀子》有“國風(fēng)之好色也”一句?？梢姷搅藨?zhàn)國末期才出現(xiàn)“國風(fēng)”這一叫法。這似乎說明了春秋士人引用《風(fēng)》是間接從《詩經(jīng)》中引出，而不是直接從民謠中引出的。隨著上海竹簡《孔子詩論》的公布，我們得知里面有孔子討論《衛(wèi)風(fēng)》中的《木瓜》，《王風(fēng)》中的《采葛》《大車》，《鄭風(fēng)》中的《將仲》四個篇目之事。從《詩經(jīng)》中引用《風(fēng)》，孔子討論《風(fēng)》，這兩者共同證明了一點，即《風(fēng)》在春秋時已見于《詩》之中了。

既然不存在“采詩”之制，而《風(fēng)》又如何匯編于《詩經(jīng)》之中呢？現(xiàn)在只有一個可能了，即為“獻(xiàn)詩”。

《國語·周語》：“故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書。師箴、瞍賦、蒙誦、百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察。瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！?/p>

又《國語·晉語》：“吾聞古之王者……使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩使勿兜，風(fēng)聽臚言于市，辨襖祥于謠，考百事于朝，問謗譽于路。”

這里所說的“詩”，是《風(fēng)》還是《雅》或是《頌》呢？

《國語·魯語》：“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首……”其中“考父”，當(dāng)為魯惠公二十年至魯隱公八年（前749—前715）在位的蔡國國君蔡宣公，其名考父，《史記》作措父。此段文字當(dāng)為閔馬父借考父之事而諷今?！靶Ｉ讨炇谥芴珟煛?，即說明考父校訂《商頌》的名篇之后“獻(xiàn)詩”于周太師。

“太師”（即大師、周大師）這一角色歷來貫穿著詩經(jīng)研究者的工作，亦可見其在論述《詩經(jīng)》成書過程的古今著作、期刊中的頻繁身影。然而，關(guān)于“太師”的論述多顯得籠統(tǒng)、模棱兩可，令人摸不著頭腦。這其中最大的原因即為缺少辯證發(fā)展的眼光，“太師”作為一個歷時層面的歷史存在，其有著歷史屬性的內(nèi)涵?！疤珟煛蹦苤钢艽鱾€時期擔(dān)任過太師職位的人，所以不同文獻(xiàn)、不同時期所描述的“太師”并不為同一個人?！吨芏Y·大師》所述太師之職責(zé)為“掌六律、六同，以合陰陽之聲……教六詩：曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌”等，可見太師為統(tǒng)管文武及樂教的最高負(fù)責(zé)人。在《詩經(jīng)》中有明確記載的“太師”，毫無疑問就是尹吉甫（前852—前775）。

《節(jié)南山》：“尹氏大師，維周之氐。秉國之均，四方是維?！?/p>

《崧高》：“吉甫作誦，其詩孔碩。其風(fēng)肆好，以贈申伯?！?/p>

《烝民》：“吉甫作誦，穆如清風(fēng)?！?/p>

雖多數(shù)人認(rèn)為《烝民》《崧高》等篇章為尹吉甫所作，這大概是事實，但我們也應(yīng)看到這些詩歌里面所隱藏著的信息?！稛A民》《崧高》兩者皆以第三人稱的角度敘事，并且在末尾都稱贊了尹吉甫，比如《崧高》一詩，在末尾贊美的對象有兩個，一個是申伯，一個是尹吉甫。所以應(yīng)該肯定的是尹吉甫雖是作者，但呈現(xiàn)在典籍中的詩歌已經(jīng)是由相關(guān)編訂人員所加工過的了，故能站在第三人的角度同時稱贊詩人及相關(guān)對象，并對詩歌的本身作出評價。從側(cè)面可知，也許編訂詩三百的并非只有太師一人，而是一個多人組成的部門。

比較上面材料，得知考父“校商之名頌十二篇于周太師”，其中的“太師”就不是尹吉甫。閔馬父所處的楚共王時代（前600—前560）比所引的考父時代晚，故《魯語》所說可信。

通過前文所述學(xué)界對《風(fēng)》《雅》《頌》寫作時代的劃分，得知春秋“獻(xiàn)詩”的部分為《魯頌》《商頌》和《國風(fēng)》。其中兩《頌》用于魯、宋的宗廟，屬于奉獻(xiàn)給先祖神靈的詩歌，同時是歌舞相伴的。在《周語》中雖然說明了“成詩”要經(jīng)過官員們的重重審核鑒定，還有各種潤色，但也很難知道“詩”用于何處。然而《晉語》則為我們提供了線索，所獻(xiàn)之“詩”用于“風(fēng)聽臚言于市”“辨襖祥于謠”“考百事于朝”“問謗譽于路”，“詩”是《風(fēng)》，《頌》由于功能專一狹隘而無法實現(xiàn)這些功用。這樣，《風(fēng)》通過“獻(xiàn)詩”這一途徑而編訂入《詩》是可行的。所以，設(shè)定二是成立的。

很顯然“獻(xiàn)詩”是由士大夫完成，而不是直接由民間人士完成的。從士大夫到天子，是“獻(xiàn)詩”，那么從士大夫到民間，無疑還要有“采詩”這一環(huán)節(jié)的。因為在孔子之前，平民與貴族之間有嚴(yán)格的階層劃分，兩者的互動多數(shù)見于“搜刮”與“被搜刮”。由于天子并不負(fù)責(zé)直接從民間采詩，所以采詩活動不得不由中層貴族階級來完成。如前文所引材料中的“鄉(xiāng)移于邑，邑移于國，國以聞天子”“獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞天子”等，這是史料合理的部分?！安稍姟辈皇俏髦苤拢膊⒎翘熳又e，而是各國諸侯進(jìn)行的。春秋各國“采詩”與西周天子“采詩”，是完全不能混為一談的。因為“采詩”之制一旦離開了社會背景，就無法成立。好比說在亂世之中由各地“采詩”，要比天子在亂世之中“采詩”更加符合常理。社會因素不能忽略。

到這里我們可以肯定了《詩經(jīng)》的形成要經(jīng)過“采詩——獻(xiàn)詩——潤色——編冊”這一過程。相比《風(fēng)》輯錄的千辛萬苦，《雅》《頌》由于本身的使用特點而無疑顯得十分方便。在第二部分里，本文將會對《雅》《頌》與孔子“刪詩”的關(guān)系進(jìn)行討論。

2 第二部分：孔子“刪詩”問題

關(guān)于所謂孔子是否“刪詩”這一問題，屬于歷史現(xiàn)象問題，而不是單純的文本、語言層面上的問題，我們應(yīng)該把它放在歷史學(xué)的角度上進(jìn)行討論，以歷史范疇的觀念，輔以語文訓(xùn)詁、?？钡取靶W(xué)”工具去考察它，方能得到客觀正確的結(jié)論。此問題由司馬遷《史記》所引發(fā)，自隋唐至明清時期，已爭論了一千多年，至今學(xué)界雖已基本達(dá)成了“無刪詩”這一共識，但得出此結(jié)論多是簡單論述，而沒有徹底讓人信服、系統(tǒng)完整的論述過程。筆者以為多年來的爭論不休及難以得出服眾的結(jié)果，其主要原因就出現(xiàn)在對歷史問題論證的方法上。考證得出的歷史真相只有一個，解釋歷史現(xiàn)象得出的結(jié)論則有多個。解釋學(xué)與歷史學(xué)雖互有交叉，甚至有時需依賴對方才能得出科學(xué)的答案，但二者之本質(zhì)是不一樣的。如今社會上學(xué)術(shù)研究所作之文，多以需寫字?jǐn)?shù)的多少來決定論證的長短，這從文本規(guī)范上就限制了討論自身的發(fā)揮，以至于寫作之人引用材料時多有粗糙處理之論調(diào)，缺少對材料所進(jìn)行的逐條甄別。為作文而作文，不是為論辯而作文，那么所得結(jié)論又怎會不落窠臼呢？

《史記·孔子世家》：“古者，《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮儀，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席。故曰《關(guān)雎》之亂以為風(fēng)始，《鹿鳴》為小雅始，《文王》為大雅始，《清廟》為頌始。三百五篇孔子皆弦歌之，以求《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝?！?/p>

表面上《史記》并沒有直接提到孔子“刪詩”，所以歷史上不少學(xué)者認(rèn)為孔子沒有“刪詩”，遂把《史記》里的觀點解讀為孔子“去其重”，把《詩》三千篇中有重復(fù)的刪掉，剩下沒有重復(fù)的三百五篇。如《論衡·正說》認(rèn)為“《詩經(jīng)》舊時亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇”。還有《史記斠證·孔子世家斠證》亦認(rèn)為“既曰‘去其重，雖去猶未去也。此猶劉向《荀子敘錄》云：‘臣向所校讎中《孫卿書》，凡三百二十二篇，以相校，除復(fù)重二百九十篇，定著三十二篇。雖存十之一，但所去乃重復(fù)者，雖去猶未去也”。《史記》所寫真的只是孔子去掉重復(fù)的那部分詩而已嗎？既然從材料中來，固然要回到材料中去。“去其重”后面緊跟著是“取可施于禮儀”一句，其中“取”字的動作性與“可”字的意圖性證明，孔子在一個原始的《詩經(jīng)》整體中，審查出可以施行禮儀的一部分。也就是說“取”的那部分與“未取”的那部分是有“施行禮儀”方面區(qū)別的，不是重復(fù)的。而且《史記》的這整個敘述應(yīng)該連貫成章的，我們不應(yīng)該斷章取義的分析某一句話，而是綜合考慮?！叭テ渲?，取可施于禮儀”就是說孔子去掉重復(fù)的篇章，然后保留下可以施行于禮儀的。最后就成了現(xiàn)在所看到的《詩經(jīng)》。那么《史記》的觀點并非只是孔子“去其重”，而是認(rèn)為孔子確實存在有“刪詩”行為。

《左傳·襄公二十九年》有關(guān)于吳公子札即季札觀樂之事：“請觀于周樂。使工為之歌《周南》《召南》，曰：‘美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。為之歌《邶》《鄘》《衛(wèi)》，曰：‘美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛(wèi)康叔、武公之德如是，是其《衛(wèi)風(fēng)》乎？為之歌《王》曰：‘美哉！思而不懼，其周之東乎？為之歌《鄭》，曰：‘美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎！為之歌《齊》，曰：‘美哉！泱泱乎！大風(fēng)也哉！表東海者，其大公乎？國未可量也。為之歌《豳》，曰：‘美哉，蕩乎！樂而不淫，其周公之東乎？為之歌《秦》，曰：‘此之謂夏聲。夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！為之歌《魏》，曰：‘美哉！渢渢乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也！為之歌《唐》，曰：‘思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠(yuǎn)也？非令德之后，誰能若是？為之歌《陳》，曰：‘國無主，其能久乎？自《鄶》以下無譏焉！為之歌《小雅》，曰：‘美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？猶有先王之遺民焉！為之歌《大雅》，曰：‘廣哉！熙熙乎！曲而有直體，其文王之德乎？為之歌《頌》，曰：‘至矣哉！直而不倨，曲而不屈;邇而不逼，遠(yuǎn)而不攜;遷而不淫，復(fù)而不厭;哀而不愁，樂而不荒;用而不匱，廣而不宣;施而不費，取而不貪;處而不底，行而不流。五聲和，八風(fēng)平;節(jié)有度，守有序。盛德之所同也！”

其中除了《豳》《秦》《魏》《唐》等篇章順序有異之外，季札所觀之《詩》與當(dāng)前我們所能看到的《詩經(jīng)》風(fēng)、雅、頌三部分的順序基本上是一致的，此即有可能為《毛詩》能后來居上替代三家詩的原因，這與《毛詩》古文經(jīng)學(xué)所依據(jù)《左傳》等古書的傳世有關(guān)，其符合歷史原貌。因季札觀樂之事在魯襄公二十九年，即公元前540年，孔子年幼，可知編訂詩三百之人非孔子也，編訂的時代亦非孔子之時?！熬幱啞迸c“刪詩”畢竟各有所指，故不贅述過大。

2.1 疑點一：詩三百“思無邪”是否與孔子“刪詩”有關(guān)

《論語·為政》：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。”孔子并未否認(rèn)《詩經(jīng)》里有未達(dá)到“無邪”之詩，這是對詩三百而言的。那么三百篇之前的其他詩篇，是否是未達(dá)到“無邪”而為孔子所刪呢？有兩個例子也是宋代歐陽修認(rèn)為是被孔子所“刪”的兩個例子，為“刪詩”說騰出了空間。

①《論語·子罕》：“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而。”子曰：“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？”歐陽修以此認(rèn)為此逸詩原為《小雅·棠棣》詩句，“夫子謂其以室為遠(yuǎn)，害于兄弟之義，故篇刪其章也”?？鬃釉u論這幾句詩，其意真是在譏諷嗎？顯然不是。

《論語·雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！?/p>

“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有”，還沒去思念，怎么會覺得遠(yuǎn)呢？這是孔子一貫的思維。在《論語·述而》中孔子有言“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”一句，同是孔子闡釋“思”的作用，是典型的唯心主義的表現(xiàn)。孔子只是借逸詩而言“思”，并非“刪”其所不達(dá)?？鬃訌娬{(diào)的“能近取譬”，即是“仁”謂“近取譬”者，不在“遠(yuǎn)”耳。

②《中庸》：“詩曰：‘衣錦尚絅，惡其文之著也。故君子之道，訚然而日章;小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣?！?/p>

《中庸》所提到的此句，并不具體見于《詩》中，僅有《衛(wèi)風(fēng)·碩人》《鄭風(fēng)·豐》中有近似的“衣錦褧衣”。歐陽修認(rèn)為“衣錦尚絅”出自《鄘風(fēng)·君子偕老》，“夫子謂其盡飾之過，恐其流而不返，故章刪其句也”。這是完全扭曲了章句的原意，甚至朝相反的方向思考了！《鄘風(fēng)·君子偕老》一詩意在諷刺衛(wèi)國宣夫人宣姜空有其華麗外表，而內(nèi)在人品丑陋?！耙洛\尚絅”謂之君子穿上美麗的衣裳而外加禪衣或薄紗，掩蓋華麗的“衣錦”，以彰顯出謙遜的品質(zhì)?！皭浩湮闹病笔菍Α耙洛\尚絅”的含義的詮釋，即君子厭惡附著在衣服上的色彩艷麗的條紋，并非是《中庸》對它的看法，更不會是孔子認(rèn)為“衣錦尚絅”是“盡飾之過”也。如果它真是位于《君子偕老》之中，那么又怎么可能是衛(wèi)國宣夫人宣姜的體現(xiàn)呢？顯然是不可能的?！耙洛\尚絅”，筆者認(rèn)為它是一處誤筆。子思作《中庸》此章，所引“《詩》曰”應(yīng)當(dāng)是《衛(wèi)風(fēng)·碩人》，觀其后幾句聯(lián)系可知。如果認(rèn)為它為孔子所刪，那就犯了大錯了。因為《中庸》乃子思學(xué)派著作，由“子思筆于書以授孟子”，這一章當(dāng)是子思的論述。若是“衣錦尚絅”被孔子所刪，那自然不會在子思時出現(xiàn)詩曰：“衣錦尚絅”了。

所以，歐陽修的看法是不夠全面的。詩三百“思無邪”與孔子是否“刪詩”沒有相關(guān)關(guān)系。

2.2 疑點二：孔子“自衛(wèi)返魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所”，是否表明《魯頌》是由孔子編入《詩經(jīng)》中

《論語·子罕》中孔子自述中只提到《雅》《頌》而沒有《國風(fēng)》，其中很大因素是由于《風(fēng)》與《雅》《頌》所處在社會地位與功用的不同。

《周禮·春官·鐘師職》：“鐘師，掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、裓夏、驁夏?！?/p>

鄭玄注：“王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏，四方賓來奏納夏，臣有功奏章夏，夫人出祭奏齊夏，族人侍奏族夏，客醉而出奏陔夏，公出入奏驁夏，肆夏詩也?！?/p>

又《周禮·春官·瞽蒙職》：“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。掌九德六詩之歌，以役大師?！?/p>

《周禮正義》：“惟宗廟大袷，登歌有九德之歌?！?/p>

“雅”與“夏”互通，《雅》《頌》相同的是都是祭祀神靈、宗廟以求得保佑。而且兩者都與音樂、舞蹈相關(guān)，藝術(shù)表演性極強，甚至《詩》亦可稱為“樂歌”。禮樂相輔相成，融為一體，是周代社會價值體系?？鬃哟淼娜寮宜珜?dǎo)的就是禮樂地位的恢復(fù)?！堆拧贰俄灐敷w現(xiàn)了上層階級的意識形態(tài)，都是廟堂之歌?！皹氛睙o疑是重新樹立其王道威嚴(yán)。至于《國風(fēng)》等民俗作品，孔子很明白其與《雅》《頌》之間的取舍。所謂“各得其所”，是“樂正”之后所得到的成果。

孔子對于宗廟之事或者說其禮樂知識體系的來源也可旁證“《雅》《頌》各得其所”。

《論語·八佾》：“子入太廟，每事問?；蛟唬骸胫^鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。子聞之曰：‘是禮也?！?/p>

《論語·鄉(xiāng)黨》：“入太廟，每事問?！?/p>

又《論語·八佾》：“子語魯大師樂，曰：‘樂其可知也，始作，翕如也;從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成。”

《論語·泰伯》：“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

《論語·述而》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也！”

《論語·衛(wèi)靈公》：“師冕見，及階，子曰：‘階也。及席，子曰：‘席也。皆坐，子告之曰：‘某在斯，某在斯。師冕出。子張問曰：‘與師言之道乎？子曰：‘然，固相師之道也?！?/p>

《論語·微子》：“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽，擊磐襄入于海?！?/p>

可見孔子與樂官的交往中，其對宗廟禮樂的關(guān)心，可謂虔誠之至。同時魯國樂官的流散、禮樂的崩壞，讓孔子感到“樂正”的重要性。

如此，孔子與《魯頌》的編訂似有很大關(guān)系。然而周為宗主國，宋為殷商的后裔，有《頌》實在不出奇，但魯國作為普通的諸侯國，為何有《頌》呢？

《論語·八佾》：“孔子謂季氏，八佾舞于庭。是可忍也，孰不可忍也？”

馬融注曰：“魯以周公故受王者禮樂，有八佾之舞?！?/p>

《四書章句集注》：“季氏，魯大夫季孫氏也。佾，舞列也，天子八，諸侯六，大夫四，士二。每佾人數(shù)，如其佾數(shù)?；蛟唬骸抠巳?。”

《論語正義》：“成王、康王故賜之以重祭。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也?？抵芄?，故以賜魯也?！薄抖Y記明堂位》亦日：“成王以周公為有勛勞于天下……命魯公世世祀周公以天子之禮樂?！笨梢?，魯國因為周公而有八佾，已有《頌》。同時于春秋時已出現(xiàn)了“八佾舞于庭”“三家以雍徹”等禮樂受極大僭亂事件，是孔子難以忍受的。

所以，根據(jù)現(xiàn)有的史料，我們無法證實孔子將《魯頌》編入《詩經(jīng)》中，或者說將魯國的詩歌編入《頌》中。如果魯國本無《頌》，而又將其編入《頌》，則明顯為“大逆不道”也，孔子斷然不會做出這種事的。

2.3 疑點三：“放鄭聲”是否體現(xiàn)在《詩經(jīng)》中

《論語·陽貨》：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！?/p>

《論語·公冶長》：“或曰：‘雍也仁而不佞。子曰：‘焉用佞？御人以口給，屢憎于人，不知其仁，焉用佞？”

《論語·衛(wèi)靈公》：“顏淵問為邦，子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人;鄭聲淫，佞人殆?！?/p>

《四書章句集注》：“放，謂禁絕之。鄭聲，鄭國之音。佞人，卑諂辯給之人。殆，危也。程子曰：‘問政多矣，惟顏淵告之以此。蓋三代之制，皆因時損益，及其久也，不能無弊。周衰，圣人不作，故孔子斟酌先王之禮，立萬世長行之道，發(fā)此以為之兆爾。由是求之，則余皆可考也。張子曰：‘禮樂，治之法也。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，法外意也。一日不謹(jǐn)，則法可壞矣。虞夏君臣更相飭戒，意蓋如此。又曰：‘法立而能守，則法可久，業(yè)可大。鄭聲佞人，能使人喪其所守，故放遠(yuǎn)之?！?/p>

《論語集解》：“佞人口辭捷給，數(shù)為人所憎惡?！?/p>

《曲禮釋文》：“仲弓德行中人，行必先人，言必后人，或者以為仁而不佞者。當(dāng)時尚佞，見雍不佞，故深惜之。（口才曰佞）?！?/p>

可見，當(dāng)時“佞”非貶義，而取“高材仁巧”之美也。至后世則獨取“口諂、口給”之惡義。宋代朱熹等人對“放鄭聲”做出了很具體的解釋，看來孔子理應(yīng)進(jìn)行“放鄭聲”，然而孔子并未做到?！对娊?jīng)》三百篇中有《鄭風(fēng)》二十一篇，多數(shù)為男女愛情之事，孔子為什么沒有刪掉呢？

《論語·為政》：“子曰：‘《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷?！?/p>

《論語·泰伯》：“子曰：‘師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?！?/p>

通過《論語》中孔子評論《關(guān)雎》一詩可知，“樂而不淫，哀而不傷”顯然是對詩歌文本意義所言的;“亂”與“盈耳”顯然是從音樂角度去說的?！皫煋粗肌币鉃樽贼攪鴺饭佟皫煋础痹O(shè)立之時起，音樂敗壞嚴(yán)重，以至于連《關(guān)雎》之類的民風(fēng)皆受波及。詩、樂雖十分緊密地聯(lián)系在一起，但文學(xué)自覺意識是存在于人的思想之中的，言辭方式又大大取決于禮樂，那么禮樂控制下的言語辭令自然要符合禮樂的要求。然而到了“周室衰微，諸侯強并弱”“禮樂征伐自諸侯出”的“天下無道”這一社會狀態(tài)時期，原有的言辭基礎(chǔ)雖未發(fā)生太大的改變，但作為控制言辭意識形態(tài)的禮樂卻大為動蕩，最終導(dǎo)致“辭令”與“禮樂”之間的相互錯位，前者稍滯后，后者又過超前。那么《詩經(jīng)》當(dāng)然也包括《鄭風(fēng)》，其自然會脫離原有的音樂本性，偏離王道正統(tǒng)。

所說的“禮樂”動蕩超前，即是指天子之樂與非天子之樂兩者間在社會形態(tài)中的變化，這個變化最明顯的就是“鄭聲”之“淫”。與“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞”前時代的“禮樂”相比，“鄭聲”無疑顯得十分流行，以至于孔子對其有“反客為主”的擔(dān)憂。表面上孔子“惡鄭聲之亂雅樂”，本質(zhì)上卻是因為“鄭聲”的興起十分符合當(dāng)時的社會發(fā)展背景，此現(xiàn)象打破了以“天子之樂”一家獨大的長久局面，社會禮樂氛圍開始逐漸寬松、自由，而且越來越風(fēng)盛，促成了“佞人”的大量出現(xiàn)。其到了戰(zhàn)國時，在思想學(xué)術(shù)上的表現(xiàn)那就是產(chǎn)生了著名的“百家爭鳴”局面。這便是孔子主張“放鄭聲”卻不刪“鄭詩”的原因，也是孔子無法抗拒時代潮流實現(xiàn)“放鄭聲”的原因了?！班嵚暋迸d起并占據(jù)了大份額的社會階層，“雅樂”自然被消退不少?？鬃印皹氛薄堆拧贰俄灐范鵀榇?，《風(fēng)》自士大夫階級潤色修改，自然會被“雅樂”所附，所以孔子首要任務(wù)便是“扶正”《雅》《頌》之樂，以此作出抗衡“鄭聲”之態(tài)。因此，“放鄭聲”其實并非與“鄭詩”或者《詩經(jīng)》內(nèi)容有必然的關(guān)系。

3 結(jié)語

把上述的幾個疑點都理清后，我們就可以進(jìn)一步對“刪詩”問題進(jìn)行合理的解答了。從《論語》中“詩三百”等字眼說起，我們只需要證實出最早那個“詩三百”所處語境所在的時期就行了。因為“詩三千”從未在儒家經(jīng)典中出現(xiàn)過，所以這給我們的論述減輕了壓力。

《論語·為政》：“子曰：‘《詩三百》，一言以蔽之，曰：‘思無邪?！?/p>

《論語·子路》：“子曰：‘誦《詩三百》。授之以政，不達(dá);使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為！”

在這里可見，孔子講授《詩三百》的對象是孔子早期或中期的學(xué)生。只要《詩三百》有傳授于早中期的學(xué)生，那么“刪詩”說就不成立了。既然在孔子“刪詩”之前出現(xiàn)了《詩三百》，那么孔子就沒有刪過詩。如果在孔子“刪詩”之前出現(xiàn)過“詩三千”或是“詩幾百”，那么孔子就有可能刪過詩，顯然不是這樣?？鬃幼孕l(wèi)返魯，在周敬王三十六年、魯哀公十一年冬，此時孔子六十九歲了。孔子第三批也是最后一批學(xué)生有記載的有：衛(wèi)人卜商（少孔子40歲）、衛(wèi)人曾參（少孔子46歲）、魯人有若（少孔子43歲）、吳人言偃（少孔子45歲）、陳人顓孫師（少孔子48歲）、齊人樊遲（少孔子36歲）、宋人原憲（少孔子36歲），這些是孔子60至70歲期間所收的弟子。

通過對以上種種材料的處理分析，孔子是否“刪詩”這一問題，我們已經(jīng)有了可以下定性的結(jié)果——孔子確實沒有“刪詩”。