藍(lán) 凡
非物質(zhì)文化遺產(chǎn) (以下簡(jiǎn)稱非遺)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。非遺舞蹈,就是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞蹈。非遺舞蹈是人類口頭遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)的一部分,即被有關(guān)國(guó)家和機(jī)構(gòu)依照 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的規(guī)定選入和認(rèn)定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞蹈。
顯然,對(duì)舞蹈進(jìn)行非遺命名,并不是舞蹈分類的需要。換句話說(shuō),非遺舞蹈并非是對(duì)舞蹈進(jìn)行分類的結(jié)果,所以它不具備舞蹈分類學(xué)上的意義。非遺舞蹈是對(duì)舞蹈進(jìn)行有目的的“選擇”的結(jié)果。因?yàn)檫@種 “選擇”是一種人類約定俗成的公約行為,在很大程度上就是一種國(guó)家政府行為,所以可以這樣說(shuō),非遺舞蹈是一種由政府主導(dǎo)的并由政府資本管控和行政管理的舞蹈發(fā)展的計(jì)劃行為。①中國(guó)非遺舞蹈的四級(jí)歸類制,就是依據(jù)中國(guó)的國(guó)情和非遺舞蹈的實(shí)際情況而作出的 “選擇”規(guī)范,是一種有條件的 “約定”結(jié)果,而不是藝術(shù)分類的結(jié)果。
2003年10月17日,由聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十二屆會(huì)議通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,體現(xiàn)了世界的這種意志。②“考慮到國(guó)際社會(huì)應(yīng)當(dāng)本著互助合作的精神與本公約締約國(guó)一起為保護(hù)此類遺產(chǎn)做出貢獻(xiàn),以及教科文組織有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各項(xiàng)計(jì)劃,尤其是 ‘宣布人類口頭遺產(chǎn)和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作’計(jì)劃,認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間的關(guān)系以及他們之間講行交流和了解的要素。它的作用是不可估量的,于2003年10月17日通過(guò)本公約。” 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003年10月17日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十二屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第20頁(yè)。雖然非遺舞蹈是 “選擇”的結(jié)果,但當(dāng)它一旦存在,就帶有了自身的規(guī)律和特性——非遺舞蹈的非遺性以及由舞蹈自身特征和歷史原因 “造成”的非遺舞蹈間性——舞蹈的非遺間性。非遺舞蹈的非遺性,包括一般特性與個(gè)別 (特殊)特性。
舞蹈作為非遺的一般特性,或者說(shuō)舞蹈非遺性的一般特性,是傳統(tǒng)性、代表性和急需性,這也是人類口頭遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共性。非遺舞蹈的一般特性,實(shí)際上也是人類 “選擇”舞蹈作為非遺的基礎(chǔ)性標(biāo)準(zhǔn),一種公約性的 “選擇”依據(jù)。尤其是非遺舞蹈的急需性,這是一種在特別情況下——舞蹈多樣性 “面臨損壞、消失和破壞的嚴(yán)重威脅”①《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第20頁(yè)。而做出的特別 “選擇”。
舞蹈非遺性的個(gè)別 (特殊)特性,則是動(dòng)態(tài)性、功用性和儀式性,這是作為非遺的舞蹈特性,或者說(shuō)是因?yàn)槲璧缸陨淼奶卣鞫鴰?lái)的特殊性。非遺舞蹈的個(gè)別特性,實(shí)際上是舞蹈作為人類的一種藝術(shù)行為特征的體現(xiàn),是非遺文化中舞蹈的個(gè)性特征的表現(xiàn)。
如果說(shuō)非遺舞蹈的非遺性,是舞蹈作為非遺的本體的特性,構(gòu)成了非遺舞蹈的基本矛盾,那么,舞蹈的非遺間性,就是舞蹈“存在”社會(huì)中的特性,即構(gòu)成人類舞蹈行為的一切內(nèi)部與外部因素互動(dòng)關(guān)系的特性。舞蹈的非遺間性的三大基本原則是主客同體性原則,人場(chǎng)同在性原則和舞用一體性原則。
舞蹈的非遺性和非遺間性,是舞蹈作為非遺的生產(chǎn)、保護(hù)和延續(xù)的基礎(chǔ)與依據(jù),但非遺舞蹈的提出和 “選擇”,并非僅是為了舞蹈的生產(chǎn)、保護(hù)和延續(xù),其最終目的卻是為了 “再創(chuàng)造”舞蹈②“承認(rèn)各社區(qū),尤其是原住民、各群體,有時(shí)是個(gè)人,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造方面發(fā)揮著重要作用,從而為豐富文化多樣性和人類的創(chuàng)造性做出貢獻(xiàn)”,《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003年10月17日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十二屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第20頁(yè)。的豐富性和多樣性,這是非遺舞蹈提出和存在的終極意義。“這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中,被不斷地再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感,從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?!雹邸侗Wo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003年10月17日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十二屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第22頁(yè)。就這種意義而言,非遺舞蹈的保護(hù)和傳承是 “再創(chuàng)造”的保護(hù)和傳承,沒有了非遺舞蹈的 “再創(chuàng)造”,非遺舞蹈的保護(hù)和傳承就喪失了其根本性的歷史意義。換句話說(shuō),非遺舞蹈的存在,并不是僅僅為了保護(hù)、傳承和延續(xù),而是為了 “再創(chuàng)造”—— “增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。
舞蹈作為非遺的最基本矛盾,就是非遺性、非遺間性與 “再創(chuàng)造”之間的矛盾。在這里,非遺性與 “再創(chuàng)造”之間的矛盾是基礎(chǔ)性的,舞蹈的非遺間性則構(gòu)成了對(duì)非遺性與 “再創(chuàng)造”的限制與平衡,它一方面強(qiáng)化了非遺性與 “再創(chuàng)造”的矛盾和沖突,另一方面又規(guī)范了非遺性與 “再創(chuàng)造”的統(tǒng)一與平衡。這是因?yàn)?,從非遺舞蹈的生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)到再創(chuàng)造,這是一個(gè)完整的邏輯鏈。作為邏輯因果,舞蹈的非遺性與 “再創(chuàng)造”之間的尖銳矛盾,是一種生產(chǎn)與保護(hù)、延續(xù)與創(chuàng)新的限制和制約的衍變邏輯,只有在達(dá)到非遺性與 “再創(chuàng)造”的矛盾統(tǒng)一后,舞蹈的非遺間性原則才能達(dá)到相對(duì)的平衡,非遺舞蹈也才能獲得良性的可持續(xù)發(fā)展,最終達(dá)到創(chuàng)造性的振興目的。這是舞蹈作為非遺的哲學(xué)。
如果說(shuō),舞蹈的非遺性、非遺間性與“再創(chuàng)造”的矛盾是一切作為非遺的舞蹈的共性,但這種矛盾的統(tǒng)一卻因?yàn)闅v史和國(guó)情的不同而呈現(xiàn)出差異性。地方、國(guó)家、區(qū)域?qū)Ψ沁z舞蹈的生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)與再創(chuàng)造的政策和措施的差異,也就在于這種矛盾差異和如何解決矛盾差異的 “文化政策和措施”上,“文化政策和措施”指地方、國(guó)家、區(qū)域或國(guó)際層面上針對(duì)文化本身或?yàn)榱藢?duì)個(gè)人、群體或社會(huì)的文化表現(xiàn)形式產(chǎn)生直接影響的各項(xiàng)政策和措施,包括與創(chuàng)作、生產(chǎn)、傳播、銷售和享有文化活動(dòng)、產(chǎn)品與服務(wù)相關(guān)的政策和措施。④《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2005年10月20日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十三屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第6頁(yè)。
中國(guó)在非遺舞蹈生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造上的特殊性,是因中國(guó)歷史、國(guó)情和社會(huì)制度的特殊性,以及非遺舞蹈的自身歷史所形成的非遺性、非遺間性與 “再創(chuàng)造”的矛盾統(tǒng)一的特殊性而造成的,中國(guó)在非遺舞蹈生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造上采取的有中國(guó)特色的 “文化政策和措施”,正是為了因應(yīng)這種特殊性的需要。
不可否認(rèn),舞蹈的非遺性、非遺間性與“再創(chuàng)造”的矛盾,以及解決矛盾的特殊性,帶來(lái)的是非遺舞蹈保護(hù)、傳承和再創(chuàng)造的復(fù)雜性,它帶來(lái)的首先是在非遺性、非遺間性與 “再創(chuàng)造”矛盾認(rèn)識(shí)上的不確定和不穩(wěn)定。這種對(duì)非遺舞蹈基本矛盾認(rèn)識(shí)的不確定和不穩(wěn)定,反過(guò)來(lái)又造成了對(duì)非遺舞蹈在生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造認(rèn)識(shí)和實(shí)踐上的不足,甚至誤解。這種狀況,在中國(guó) “搶救”型的非遺舞蹈中,表現(xiàn)得尤為明顯和突出。它使得我們對(duì)非遺舞蹈的原生性概念和含義產(chǎn)生了一定程度的歧義,在實(shí)踐中也產(chǎn)生了相應(yīng)的偏差。
毋庸置疑,從理論上對(duì)非遺舞蹈進(jìn)行討論和闡述,不僅需要,而且是 “急拍繁弦”的。
任何事物的存在都具有特殊性。作為非遺的舞蹈,與其他非遺文化一樣,具有其自身的特殊性:一般意義的特殊性和特殊意義的特殊性。這也就是我們說(shuō)的非遺舞蹈的特性——一般特性和個(gè)別特性。
非遺舞蹈的一般特性,即作為人類口頭遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共性,是依據(jù) “非遺”的標(biāo)準(zhǔn) “選擇”出來(lái)的特性,即聯(lián)合國(guó)教科文組織在經(jīng)過(guò)協(xié)商通過(guò)的 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中約定的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)則,也就是作為非遺必須具備的三大基本的 “選擇”要求:傳統(tǒng)性、代表性和急需性。
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,指被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動(dòng)中,被不斷地再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感,從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。①《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003年10月17日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十二屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第22頁(yè)?!罢J(rèn)識(shí)到需要采取措施保護(hù)文化表現(xiàn)形式連同其內(nèi)容的多樣性,特別是當(dāng)文化表現(xiàn)形式有可能遭到滅絕或受到嚴(yán)重?fù)p害時(shí)?!雹凇侗Wo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003年10月17日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十二屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第20頁(yè)。
傳統(tǒng)性指的是具有民族特色的 “世代相傳”,代表性指的是能 “為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感,從而增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”,急需性指的則是“有可能遭到滅絕或受到嚴(yán)重?fù)p害時(shí)”的需求特性。這三大基本 “選擇”特性是一種對(duì)非遺包括非遺舞蹈的 “約定俗成”的公約式要求和規(guī)定,也是世界上非遺包括非遺舞蹈的最基本的入門 “選擇”條件,是非遺包括非遺舞蹈的一般特性。傳統(tǒng)是 “遺產(chǎn)”的必需條件,“遺產(chǎn)”指 “歷史上遺留下來(lái)的精神財(cái)富或物質(zhì)財(cái)富。”③辭海編輯委員會(huì):《辭?!返诹娌蕡D本,上海:上海辭書出版社,2009年版,第2705頁(yè)。遺產(chǎn)的最大特點(diǎn)是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式,是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的 “活”的顯現(xiàn)。民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),蘊(yùn)藏著傳統(tǒng)文化的最深的根源,包含了特有的情感、思維方式和審美習(xí)慣,保留著形成該民族文化的原生狀態(tài)。所以,“世代相傳”構(gòu)成為一段歷史,讓這種“相傳”的文化傳統(tǒng)具有遺產(chǎn)的歷史意義。不僅如此,這種 “世代相傳”的傳統(tǒng)性,因深具民族特色,與群眾生活密切相關(guān),從而才能保證文化的多樣性。中國(guó)遵循聯(lián)合國(guó)教科文組織的 《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,依據(jù)中國(guó)國(guó)情,對(duì)入選非遺名錄的傳統(tǒng)舞蹈,一是在時(shí)間上 (一百年以上的項(xiàng)目)作了框定和限制,就是在時(shí)間上對(duì)舞蹈非遺性的一種規(guī)范。從2006年、2008年、2011年和2014年國(guó)務(wù)院先后公布的國(guó)家級(jí)非遺舞蹈項(xiàng)目名錄①前三批名錄名稱為 “國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”,《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》實(shí)施后,第四批名錄名稱改為 “國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄”。來(lái)看,時(shí)間基本都是在百年甚至數(shù)百年以上,這可以看作是依據(jù)中國(guó)的歷史和國(guó)情,對(duì)非遺舞蹈在 “傳統(tǒng)”上的時(shí)間—— “世代相傳”的條件限定;二是列入非遺名錄的舞蹈代表作,基本上都是民間舞蹈和宗教舞蹈——生產(chǎn)生活習(xí)俗類的舞蹈,這可以看作是依據(jù)中國(guó)的歷史和國(guó)情,對(duì)非遺舞蹈在 “傳統(tǒng)”上的性質(zhì)——有中國(guó)民族特色的 “與自然和歷史的互動(dòng)”的條件限定。②從列入世界非遺名錄的舞蹈類代表作,如拉卡拉卡—湯加說(shuō)唱舞蹈、德拉邁茨的鼓樂(lè)面具舞、巴亥瑞康卡烏的圓圈桑巴舞、德拉邁茨的鼓樂(lè)面具舞、比斯萃薩的巴比—肖普魯克地區(qū)古老的復(fù)調(diào)音樂(lè)、舞蹈和儀式習(xí)俗、日本歌舞伎、維布扎治療舞蹈儀式、古勒—沃姆庫(kù)魯祭祀和舞蹈儀式、卡魯斯儀式舞蹈、托缽僧舞蹈儀式、柬埔寨皇家舞劇以及中國(guó)的農(nóng)樂(lè)舞,也都是這種深具民族特色,與群眾生活密切相關(guān)的舞蹈。所以,歷史性和民族性是傳統(tǒng)性的兩大基本條件。而從哲學(xué)上說(shuō),傳統(tǒng)是歷史發(fā)展繼承性的表現(xiàn),保證非遺舞蹈的傳統(tǒng)性,是為了舞蹈作為非遺的穩(wěn)定性,因?yàn)橹挥芯哂辛?“世代相傳”的歷史的時(shí)間積累和民族的特色積淀,才具備了傳統(tǒng)的歷史價(jià)值。
代表性是一種 “選擇”的邏輯,也是一種按照保護(hù)次序展開的邏輯。依照國(guó)家和地區(qū)的實(shí)際情況,如國(guó)情、政策、財(cái)政等,以及按照輕重緩急難易等狀況,分先后 “選擇”出具代表性的非遺作品,這是 “選擇”的本質(zhì)規(guī)定性。國(guó)務(wù)院發(fā)布 《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》,制定國(guó)家、省、市、縣的四級(jí)選擇和保護(hù)體系,就是一種適合中國(guó)國(guó)情的循序漸進(jìn)的保護(hù)措施。③“名詞 ‘保護(hù)’意指為保存、衛(wèi)護(hù)和加強(qiáng)文化表現(xiàn)形式多樣性而采取措施。動(dòng)詞 ‘保護(hù)’意指采取這類措施”。見 《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2005年10月20日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十三屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第6頁(yè)。換句話說(shuō),作為非遺的舞蹈,被列入人類口頭遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄,表明了這種舞蹈 (舞蹈種類、舞蹈項(xiàng)目、舞蹈節(jié)目、舞蹈活動(dòng)等)的代表性:在豐富文化多樣性和人類創(chuàng)造性上所做的貢獻(xiàn),傳遞著某個(gè)區(qū)域的文化特征、價(jià)值觀和意義。④“確信傳遞著文化特征、價(jià)值觀和意義的文化活動(dòng)、產(chǎn)品與服務(wù)具有經(jīng)濟(jì)和文化雙重性質(zhì)”,《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約·序語(yǔ)》(2005年10月20日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十三屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第2頁(yè)。當(dāng)然,由于國(guó)家、民族和地域的差異性,非遺舞蹈在生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造上并不相同,表現(xiàn)出各自的多元性和復(fù)雜性,這是非遺包括非遺舞蹈代表的差異性,也可以說(shuō)是舞蹈作為非遺的一種為人類所再設(shè)定的內(nèi)在規(guī)定性。
急需性,這是人類對(duì)舞蹈多樣性 “面臨損壞、消失和破壞的嚴(yán)重威脅”而生發(fā)的共同理念,采取的共同應(yīng)急措施。這是因?yàn)?,由于全球化和社?huì)轉(zhuǎn)型進(jìn)程,隨著人類科技的高速發(fā)展,一些代表性舞蹈 “面臨損壞、消失和破壞的嚴(yán)重威脅”,而且 “在缺乏保護(hù)資源的情況下,這種威脅尤為嚴(yán)重”,⑤《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第20頁(yè)。這種“嚴(yán)重威脅”促使對(duì)非遺舞蹈的 “保護(hù)”變成 “搶救”。尤其是對(duì)個(gè)別少數(shù)民族,特別是瀕臨消亡的人口基數(shù)小的民族舞蹈文化的搶救。當(dāng)然,“搶救”是一項(xiàng)應(yīng)急性的 “保護(hù)”措施,是為了某種舞蹈在作為非遺前不至于被 “損壞和消失”,因此它在 “選擇”性上便具備了優(yōu)先的可能,這已構(gòu)成 “非遺”保護(hù)的一個(gè)重要方面。
可以這樣說(shuō),傳統(tǒng)性、代表性和急需性是一切非遺文化的一般特性,可以說(shuō)是一種人為設(shè)定的 “選擇”的特性。它表明了:規(guī)則是人自己定的,是人類自己對(duì)自己 “約束”的結(jié)果,也是自己對(duì)自己 “選擇”的結(jié)果。
如果說(shuō),傳統(tǒng)性、代表性和急需性是非遺包括非遺舞蹈所具備的一般性特征,那么,動(dòng)態(tài)性、功用性和儀式性則是非遺舞蹈的特殊性特征——個(gè)別性特征。
圖1 非遺舞蹈的非遺性示意圖
因?yàn)樽鳛榉沁z的舞蹈,其材料和技藝的特殊性——非語(yǔ)言性、身體表達(dá)、功用性強(qiáng)和場(chǎng)域時(shí)空性,這直接導(dǎo)致了與其他非遺項(xiàng)目相比,非遺舞蹈具備的非常特殊的特性,也就是舞蹈的特殊的非遺性。舞蹈的非遺性是人類口頭遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中特殊的非遺性,也可以說(shuō)是舞蹈非遺性的個(gè)別性特征。這是作為非遺的舞蹈的特征,或者說(shuō)是因?yàn)槲璧缸陨矶鴰?lái)的特殊性特征。舞蹈作為非遺的個(gè)別特性,決定了非遺舞蹈的基本屬性。
依靠身體的動(dòng)作和運(yùn)動(dòng)來(lái)敘事與抒情,是舞蹈作為藝術(shù)的依據(jù),但非遺舞蹈與一般意義上的舞蹈——表演性舞蹈并不完全相同,由于其功用性和儀式性的黏附力,不管是祭神祛邪,還是求福納祥,身體的動(dòng)態(tài)運(yùn)動(dòng)在很大程度上需要依賴 “語(yǔ)言”的力量,因之“載歌載舞”成為非遺舞蹈的基本形態(tài)。這已經(jīng)不僅僅是一種舞蹈身體的特征,而是一種身體動(dòng)作對(duì)言語(yǔ)表達(dá)的依賴,一種 “與生俱來(lái)”的需求屬性。這是因?yàn)?,祭神祛邪和求福納祥的 “具體”目標(biāo),需要人類基本的言語(yǔ)表白和交流,才能 “敘述”清楚。造成的結(jié)果是:舞蹈的身體動(dòng)作成為 “言語(yǔ)”的一種 “說(shuō)明”。所以,為了這種 “敘述”的需要,非遺舞蹈的身體運(yùn)動(dòng)與語(yǔ)言表達(dá)是相互依存、相互黏附的。
在這里,審美已經(jīng)不是身體運(yùn)動(dòng)的主要訴求。身體動(dòng)態(tài)的運(yùn)動(dòng)成為言語(yǔ)的另一種表達(dá)——主要呈現(xiàn)出身體的 “言語(yǔ)性”而非表演性。其造成的結(jié)果就是:表演性的身體動(dòng)態(tài)運(yùn)動(dòng)是以審美的維度為主,但 “言語(yǔ)性”的身體動(dòng)態(tài)運(yùn)動(dòng)卻以 “敘述”的維度為主。換句話說(shuō),對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),動(dòng)態(tài)性特征的標(biāo)志是:身體動(dòng)作對(duì)言語(yǔ)的依賴性強(qiáng),載歌載舞成為非遺舞蹈的一個(gè)重要特征。
非遺舞蹈的這種本質(zhì)規(guī)定性,規(guī)定了非遺舞蹈是一種身體的動(dòng)作/言語(yǔ)的活態(tài)文化遺產(chǎn),它強(qiáng)調(diào)的是以身體的動(dòng)作/言語(yǔ)為核心的動(dòng)態(tài)性活動(dòng)。換句話說(shuō),相比一般的表演性舞蹈,非遺舞蹈的動(dòng)態(tài)特征的通約性非常高,即非遺舞蹈的觀看,對(duì)普通民眾而言不存在任何觀看上的障礙,也不存在任何觀看上的經(jīng)驗(yàn)要求,這是非遺舞蹈動(dòng)作加言語(yǔ)——載歌載舞形態(tài)的特殊性所致。正是在這一點(diǎn)上,我們說(shuō),非遺舞蹈的動(dòng)態(tài)性特征決定了對(duì)非遺舞蹈的保護(hù)與傳承一定是一種特殊的 “活態(tài)”的保護(hù)與傳承,不僅根本上就不存在“非活態(tài)”的保護(hù)與傳承,①對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),其他的保護(hù)措施,如立檔、研究、保存等,都是輔助性的,這是因?yàn)槲璧傅?“非活態(tài)”保護(hù)只是一種“文物 “保護(hù)。而且還要特別關(guān)注其 “言語(yǔ)”在身體動(dòng)態(tài)運(yùn)動(dòng)中的作用——“載歌載舞”的非遺屬性及其變化。
作為非遺舞蹈的功用,主要指的是生產(chǎn)、生活的信仰與習(xí)俗——祭神祛邪、求福納祥、喜慶豐年,等等。這里的 “功用”不是一般意義上的功利,如經(jīng)濟(jì)、意識(shí)形態(tài),而是“有目的的使用”——實(shí)用,人的生產(chǎn)、生活的 “實(shí)用”——是與人的生產(chǎn)、生活密不可分的 “實(shí)用”。所以在某種程度上可以這樣說(shuō),非遺舞蹈基本上就是 “實(shí)用性”舞蹈,甚至可以說(shuō)是實(shí)用藝術(shù)的一種。
唯其如此,世界上被列入非遺舞蹈代表名錄的,基本上都是功用性的舞蹈。譬如中國(guó)唯一列入世界非遺代表作名錄的朝鮮族《農(nóng)樂(lè)舞》①2006年5月20日,朝鮮族 《農(nóng)樂(lè)舞》經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009年9月30日,在阿聯(lián)酋阿布扎比舉行的聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第四次會(huì)議審議并批準(zhǔn)中國(guó)朝鮮族農(nóng)樂(lè)舞列入 《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。,流傳于吉林省、黑龍江省、遼寧省等地的朝鮮族聚居區(qū),也是朝鮮和韓國(guó)農(nóng)村流行的民間舞蹈。農(nóng)樂(lè)舞雖然最初稱農(nóng)樂(lè)隊(duì)或農(nóng)樂(lè)組,俗稱 “農(nóng)樂(lè)”,但其功用并非單純的 “農(nóng)家”之 “樂(lè)”,而是為了祈禱豐年,是古時(shí)朝鮮族 “祭天”儀式的一部分。其中最后的高潮部分 “象帽舞”,男性舞者頭戴盤有彩帶的圓帽,用頭部將長(zhǎng)達(dá)20米的彩帶甩出水平、垂直、傾斜等方位的圓弧,帶有很高的娛樂(lè)性。而其實(shí),象帽舞相傳是由古代朝鮮族人民在耕作時(shí),將大象毛綁在帽尖上左右搖擺用來(lái)驅(qū)趕野獸的侵?jǐn)_演變而來(lái)的;也有說(shuō)它源于古代朝鮮人在狩取野獸等食物后,甩動(dòng)發(fā)髻以示慶賀的一種祭祀表達(dá)形式。
可見,非遺舞蹈的這種功用性,帶有非常強(qiáng)烈的目的性——為生產(chǎn)和生活而作的目的,甚至是宗教目的。在這里,舞蹈的 “表演”不是主要的,舞蹈的 “目的”才是根本性的。這構(gòu)成了非遺舞蹈的最基本屬性,也造成非遺舞蹈與表演舞蹈的最本質(zhì)的差異——功用性的舞蹈以目的的達(dá)成為主,表演性的舞蹈以身體的展開為主。換句話說(shuō),對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),功用性特征的標(biāo)志是:舞蹈目的的使用性強(qiáng),舞蹈的目的就在民眾的生產(chǎn)和生活中,為用而舞成為非遺舞蹈的一個(gè)重要特征。
非遺舞蹈的這種基本屬性,決定了非遺舞蹈是一種身體實(shí)用性——?jiǎng)幼鳎康牡幕顟B(tài)文化遺產(chǎn),它強(qiáng)調(diào)的是以身體實(shí)用的動(dòng)作/目的為核心的動(dòng)態(tài)性活動(dòng)。正是在這一點(diǎn)上,我們說(shuō),非遺舞蹈的功用性特征決定了對(duì)非遺舞蹈的保護(hù)與傳承一定是一種特殊的保護(hù)與傳承,不僅要特別正視和辯證看待舞蹈“功用”的保護(hù)與傳承,更要從本質(zhì)上保護(hù)與傳承非遺舞蹈這種須臾不脫離最基本 “生活”的特性。
“鄉(xiāng)村的民間舞蹈通常顯示出古代的儀式淵源?!雹谥袊?guó)大百科全書出版社 《不列顛百科全書》國(guó)際中文版編輯部編譯:《不列顛大百科全書》,北京:中國(guó)大百科全書出版社,1999年版,第368頁(yè)。這里的 “儀式性”并不僅是莊重、嚴(yán)肅的意思,而是說(shuō)帶有相當(dāng)大的虔誠(chéng)——身的虔誠(chéng)和心的虔誠(chéng)。儀式中通過(guò)這種虔誠(chéng)感很強(qiáng)的舞蹈活動(dòng),來(lái)造成一種與日常不一樣的氛圍,以達(dá)到答神明、祛鬼魅、除邪祟、祈吉祥的目的?!皟x式旨在重構(gòu)一種情境,而非再現(xiàn)一個(gè)事物。”“啞劇舞蹈還會(huì)讓我們認(rèn)識(shí)到儀式在溝通實(shí)際生活與作為生活的再現(xiàn)的藝術(shù)之間的紐帶作用。”③[英]簡(jiǎn)·艾倫·哈里森:《古代藝術(shù)與儀式》,劉宗迪譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2016年版,第17、19頁(yè)。
在這里,儀式性的舞蹈活動(dòng)是一種舞蹈心境,也是一種舞蹈態(tài)度?;顒?dòng)已不是舞蹈的主要表達(dá),氛圍才是舞蹈要造成的最終目的。很多時(shí)候,舞蹈本身就是一種儀式。其結(jié)果就是:舞蹈活動(dòng)在這種虔誠(chéng)感很強(qiáng)的儀式中展開,舞蹈原本的單純休閑自?shī)史吹雇司拥搅舜我奈恢?。換句話說(shuō),對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),尤其是對(duì)中國(guó)的非遺舞蹈來(lái)說(shuō),這是幾千年來(lái)的老百姓,特別是農(nóng)民人生態(tài)度的一種集中表現(xiàn):在艱難的生活中認(rèn)真過(guò)活,從不游戲人生,更不悲觀人生。即使是農(nóng)閑的娛樂(lè),舞蹈也是一種認(rèn)真的生活。表現(xiàn)出的是對(duì)天地的敬畏,對(duì)人生的敬畏,對(duì)生命的敬畏。舞蹈的娛樂(lè)性沉浸在敬畏之樂(lè)的精神之中。譬如中國(guó)各地的龍舞,追溯其源頭都是儀式性很強(qiáng)的民間活動(dòng),與祭祀、拜神、求雨、祈福捆綁在一起,所以如長(zhǎng)江三角洲一帶的草龍舞,在求雨祛邪的儀式性舞蹈活動(dòng)結(jié)束后,都要將作為 “舞具”的草龍,非常虔誠(chéng)地放回廟堂封存,以待來(lái)年再用,充分體現(xiàn)了對(duì)人生和生命敬畏的精神??梢哉f(shuō),敬畏神靈就是敬畏生命,這是中國(guó)古代 “天人合一”思想在舞蹈活動(dòng)中的體現(xiàn)。
所以,儀式性的舞蹈活動(dòng)表現(xiàn)出來(lái)的是一種齊心協(xié)力、盡心盡力的 “敬畏之樂(lè)”的精神,決定了非遺舞蹈是一種敬畏生命的活態(tài)文化遺產(chǎn),我們對(duì)非遺舞蹈的保護(hù)與傳承一定是一種特別特殊的保護(hù)與傳承,不僅要?dú)v史地看待其儀式性的特性,更要在保護(hù)與傳承的過(guò)程中,接續(xù)中國(guó)老百姓這種敬畏天地、敬畏生命的精神。
圖2 舞蹈非遺特性圖示
可見,傳統(tǒng)性、代表性和急需性僅是舞蹈作為非遺的 “選擇”屬性,動(dòng)態(tài)性、功用性和儀式性才是其本質(zhì)的屬性,一種依賴言語(yǔ)的手舞足蹈構(gòu)成 “載歌載舞”的舞蹈特征,與生活功用黏合在一起的 “為用而舞”的舞蹈特征,以及身心虔誠(chéng)的儀式活動(dòng)形成 “敬畏之樂(lè)”的舞蹈特征。
最后我們說(shuō),中國(guó)的非遺舞蹈,是對(duì)中國(guó)舞蹈進(jìn)行的有目的的 “選擇”的結(jié)果——不管是自然還是人為的 “選擇”。①在歷史上,“自然”舞蹈的選擇和淘汰,其實(shí)都是社會(huì)性的人為 “選擇”的結(jié)果,一種歷史性的人工選擇的結(jié)果。由于中國(guó)特有的社會(huì)制度變遷和文化發(fā)展現(xiàn)狀,不僅使得中國(guó)傳統(tǒng)舞蹈的 “傳統(tǒng)性”和民間舞蹈的 “民間性”,②傳統(tǒng)舞蹈和民間舞蹈是兩個(gè)不同概念,傳統(tǒng)舞蹈是時(shí)間區(qū)分上的概念,民間舞蹈則是社會(huì)性舞蹈分類意義上的類型概念。都發(fā)生了極大的演化,而且“選擇”的要求也有著特殊的規(guī)范,從而“規(guī)定”了中國(guó)的非遺舞蹈在生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造上的更為不一般的特殊性——中國(guó)舞蹈的非遺特性,“考慮到文化在不同時(shí)間和空間具有多樣形式,這種多樣性體現(xiàn)為人類各民族和各社會(huì)文化特征和文化表現(xiàn)形式的獨(dú)特性和多元性”,③《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約·序語(yǔ)》(2005年10月20日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十三屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第1頁(yè)。這也是中國(guó)非遺舞蹈在生產(chǎn)、保護(hù)和延續(xù)上的特殊性所在。
“間性”理論本來(lái)是生物學(xué)的一種 “雌雄同體”理論,④西方胡塞爾率先提出 “主體間性”的哲學(xué)范疇,之后海德格爾、哈貝馬斯、巴赫金、伽達(dá)默爾、布伯等人分別從哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、闡釋學(xué)等不同角度對(duì)之進(jìn)行了生發(fā)闡釋。我們把它引入非遺舞蹈理論中來(lái),實(shí)在是一樁非常有意思的事,它表明了非遺舞蹈理論本身的可研究性與復(fù)雜性。
所謂非遺舞蹈間性,即舞蹈的非遺間性,指的是作為非遺的舞蹈,其舞者與觀者、舞蹈與空間以及舞蹈的內(nèi)容和形態(tài)之間的矛盾統(tǒng)一的互動(dòng)生存關(guān)系性。換句話說(shuō),舞蹈的非遺間性,就是舞蹈 “存在”社會(huì)中的特性,即構(gòu)成人類舞蹈行為的一切內(nèi)部與外部因素互動(dòng)關(guān)系的特性。印度當(dāng)代著名思想家雷蒙·潘尼卡認(rèn)為:“文化間性涉及文化最深處的結(jié)構(gòu),因而它也是這樣一種被給的東西。當(dāng)我們從內(nèi)部去努力包羅或安置別的文化時(shí),我們也不得不承認(rèn) (至少在形式上),我們用以接近其他文化的工具是它自己臨到我們頭上來(lái)的,雖然經(jīng)過(guò)了我們所生活的文化的鍛造?!雹荩塾《龋堇酌伞づ四峥ǎ骸段幕g哲學(xué)引論》,辛怡摘譯,載 《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版),2004年第6期,第53頁(yè)。雷蒙·潘尼卡 (Raimon Panikkar),男,印度籍,當(dāng)代著名思想家,宗教對(duì)話之父,文化間哲學(xué)和跨文化研究的倡導(dǎo)者,美國(guó)加利福尼亞大學(xué)榮休教授,現(xiàn)居于西班牙巴塞羅那。
聯(lián)合國(guó)教科文組織在 《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》中就這樣明確指出:“‘文化間性’指不同文化的存在與平等互動(dòng),以及通過(guò)對(duì)話和相互尊重產(chǎn)生共同文化表現(xiàn)形式的可能性?!雹佟侗Wo(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2005年10月20日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十三屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第6頁(yè)。海德格爾更明確地指出,主體間性就是一種共主體性:“世界向來(lái)已經(jīng)總是我和他人共同分有的世界。此在的世界是共同世界?!谥小褪桥c他人共同存在。他人的在世界之內(nèi)的自在存在就是共同存在。”“此在本質(zhì)上是共在?!雹冢鄣拢莺5赂駹枺骸洞嬖谟跁r(shí)間》,李嘉映、王慶節(jié)譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1987年版,第146、152頁(yè)。
這就是說(shuō),舞蹈的非遺間性,并不把“舞蹈”主體單單看作是一個(gè)封閉的個(gè)體,而是看作與其他非 “舞蹈”主體的共在,非遺舞蹈間性即舞蹈的非遺性與非舞蹈的非遺性的交互主體性,它是作為非遺的舞蹈主體與生成舞蹈的主體互為條件的共在,兩者構(gòu)成互為依存的 “他者”關(guān)系。非遺舞蹈正是通過(guò)作為非遺的舞蹈主體與非舞蹈主體的互為共存關(guān)系——差異性和同一性、關(guān)聯(lián)性和互動(dòng)性的間性特質(zhì),來(lái)共同構(gòu)成框架。
換句話說(shuō),舞蹈非遺間性的規(guī)定是,作為非遺的舞蹈構(gòu)成的是一個(gè)大尺度結(jié)構(gòu)——舞蹈的表現(xiàn)者與舞蹈的觀演者是一個(gè)整體結(jié)構(gòu),舞蹈的人體動(dòng)作形態(tài)與周邊的活動(dòng)場(chǎng)域是一個(gè)整體結(jié)構(gòu),舞蹈內(nèi)容與舞蹈形態(tài)之間也是一個(gè)整體結(jié)構(gòu)。這就是說(shuō),舞蹈的表現(xiàn)者與舞蹈的觀演者是融合共存、不分彼此的;舞蹈的動(dòng)作形態(tài)與社會(huì)場(chǎng)域是融合共存、不分彼此的;舞蹈的身體形態(tài)與動(dòng)作內(nèi)容是融合共存、不分彼此的。所以,聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)的 《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》,在第一章 “目標(biāo)與指導(dǎo)原則”的第一條 “目標(biāo)”中非常明確地提出,要 “加強(qiáng)文化間性,本著在各民族間架設(shè)橋梁的精神開展文化互動(dòng)?!雹邸侗Wo(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2005年10月20日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十三屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第3頁(yè)。雖然是講的另一種文化間性,但卻可以拿來(lái)參照。這也就是說(shuō),非遺舞蹈的生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造——舞蹈作為非遺的多樣性,正是在這種融合共存的 “間性”中,才得以實(shí)現(xiàn)。
唯其如此,我們說(shuō),舞蹈非遺間性是舞蹈作為非遺的生存本質(zhì)和生命本質(zhì),也是舞蹈作為非遺的邏輯基礎(chǔ)和本質(zhì)規(guī)定性。正是非遺舞蹈的這種 “間性”,才使得非遺舞蹈的一般性矛盾和特殊性矛盾最終能獲得矛盾的統(tǒng)一,也才使得非遺舞蹈具有 “生產(chǎn)、保護(hù)和延續(xù)”的可能性和可行性,并最終使得非遺舞蹈具備 “再創(chuàng)造”的可能性和可行性?!霸诮煌袨橹?,互動(dòng)本身從一開始甚至就取決于參與者相互之間能否在主體間性層面上對(duì)他們與世界的關(guān)聯(lián)共同做出有效的評(píng)價(jià)?!雹埽鄣拢莨愸R斯:《交往行為理論》,曹衛(wèi)東譯,上海:上海人民出版社,2004年版,第106頁(yè)。也正是在這種意義上,我們又說(shuō),舞蹈非遺間性是其生產(chǎn)、保護(hù)、延續(xù)和再創(chuàng)造的本質(zhì)基礎(chǔ),是非遺性的規(guī)定性——對(duì)非遺性的規(guī)范、限制與平衡。
舞蹈非遺間性的三大基本原則是:主客同體性原則,人場(chǎng)同在性原則和舞用一體性原則。
主客同體性原則指的是舞蹈的表演者與舞蹈的觀演者是一個(gè)整體結(jié)構(gòu)——同構(gòu)。這就是表演者與觀演者 “同為一人”:走進(jìn)場(chǎng)中,是表演者,走出場(chǎng)外,是觀演者;平時(shí)勞動(dòng)生活,表演觀演不分;祭神祛病祈福,表演觀演同求。就這種意義而言,其實(shí)表演主體是主體,觀演客體也是 “主體”,構(gòu)成不分彼此、互為依存的 “他者”關(guān)系——你中有我,我中有你,彼此關(guān)聯(lián),互為依存,兩者須臾不可分離。
與其他藝術(shù)類型的非遺相比,非遺舞蹈的這種主客同體的非遺間性原則,表現(xiàn)得格外強(qiáng)烈與剛性;與不是非遺的表演類舞蹈相比,非遺舞蹈的這種主客同體的非遺間性原則,也表現(xiàn)得十分特殊。這就是:包括戲劇、音樂(lè)、繪畫、曲藝等在內(nèi)的其他藝術(shù)樣式,雖然作為表演藝術(shù),表演與觀賞本是不可分的,但卻允許其 “單獨(dú)”存在——臺(tái)上是“鐵打的營(yíng)盤”,臺(tái)下是 “流水的兵”。但對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),由于其本身是為生產(chǎn)生活習(xí)俗而 “發(fā)生”的緣由,與其說(shuō)是舞蹈的 “表演”,不如說(shuō)是參與;與其說(shuō)是舞蹈的 “觀看”,不如也說(shuō)是參與。在這里,臺(tái)上演出與臺(tái)下觀看彼此融合,甚至是演觀穿插輪替,“流水的兵”也成了 “鐵打的營(yíng)盤”,演出活動(dòng)等同于觀賞自身。這實(shí)際上是說(shuō),舞蹈作為非遺的表演者與觀演者,其實(shí)是一體的,演者即觀者,主體即客體,沒有了觀演者的參與——應(yīng)該說(shuō)這是另一種角度的表演者,非遺舞蹈的任何活動(dòng)都是沒有意義的,也是根本不存在的。
譬如中國(guó)普遍流行的民間秧歌、蓮湘(又稱霸王鞭)、高蹺、花燈、旱船、龍舞、獅舞,等等,表演與觀演幾乎沒有區(qū)別,都是祭神祛病祈福行為的參與者,甚如 “打”蓮湘,其本身就是一種 “職業(yè)”行為,不存在演者與觀者的差別。所以明代的沈德符記載:“吳下向來(lái)有俚下婦人打三棒鼓乞錢者,予幼時(shí)尚見之,亦起唐咸通中,王文通好用三杖打撩,萬(wàn)不失一。但其器有三等:一曰頭鼓,形類鼗,二曰聒鼓,三曰和鼓。今則一鼓三槌耳。”①[明]沈德符:《顧曲雜言》,載 《歷代曲話匯編·明代編第二集》,合肥:黃山書社,2006年版,第74頁(yè)。民間打棒鼓乞錢,其本身就是一種生活,不分演者與觀者。就這種意義上說(shuō),非遺舞蹈的存在和保護(hù),并不僅僅是表演者的存在和保護(hù),甚或傳承人的存在和保護(hù),而是表演者與觀演者的同體性的存在和保護(hù)。可見,舞蹈的這種非遺間性,是一種參與性,更是一種同體性。舞蹈的這種主客同體間性表明了,作為非遺的舞蹈是一種群體化的舞蹈,它凸現(xiàn)了這樣一個(gè)歷史的慣例:由于演者與觀者是同為一體的,所以觀者也是參與人,如果僅有舞蹈演者的傳承,沒有舞蹈觀者的傳承,舞蹈作為非遺是不可能得到保護(hù)和再創(chuàng)造的。結(jié)論是:對(duì)于非遺舞蹈的傳承和保護(hù)來(lái)說(shuō),人的傳承是重要的,但這里的 “人”是雙向的:表演者的 “人”和觀演者的 “人”。
人場(chǎng)同在性原則指的是舞蹈的人體動(dòng)作形態(tài)與周邊的活動(dòng)場(chǎng)域是一個(gè)整體結(jié)構(gòu)——非遺舞蹈空間。舞蹈場(chǎng)域分為場(chǎng)景和情景。場(chǎng)景是舞蹈固定的活動(dòng)場(chǎng)所,情景是依靠舞蹈 “舞”出來(lái)的敘事場(chǎng)所。舞蹈的非遺間性,就是 “手舞足蹈”與活動(dòng)場(chǎng)域的緊密鑲嵌,舞就是場(chǎng),場(chǎng)就是舞——表演活動(dòng)與觀看場(chǎng)所相互不分,人體動(dòng)作形態(tài)就是場(chǎng)景和情景,這就是非遺舞蹈特有的非遺空間。前者如各種功用性的場(chǎng)所,如宗社、寺廟等,后者如社火、社戲,以及浸潤(rùn)式的行街活動(dòng)等。
在這里,有一條是非常明確的:非遺舞蹈的場(chǎng)域—空間,是一種完全人場(chǎng)同在性的場(chǎng)域—空間,即人文性的場(chǎng)域—空間。對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),不存在純自然的舞蹈環(huán)境,即使是節(jié)慶活動(dòng)的廣場(chǎng)街頭,它也是附著于舞蹈活動(dòng)的 “人文性”——成為舞蹈功用的一部分。
譬如在民間的社火、社戲,以及各種關(guān)帝、東岳、觀音等迎神賽會(huì)上,包括中國(guó)少數(shù)民族的苗族牯藏節(jié)、傣族潑水節(jié)、藏族雪頓節(jié)等,舞蹈活動(dòng)構(gòu)成了民俗活動(dòng)的一部分,這種社火、社戲的活動(dòng)場(chǎng)所也 “同在性”地成了舞蹈的一部分。舞蹈的 “表演”:調(diào)燈、旱龍船、十齋郎、撲蝴蝶、耍和尚、跳竹馬、走馬燈、跑旱船、夜巡班、九串珠、十八鯉魚等,雜舞其間;不僅如此,鼓樂(lè)、雜技、裝扮、臺(tái)閣等非 “舞蹈”也雜陳其中,舞的場(chǎng)和場(chǎng)的舞,彼此融為一體。在這里,舞蹈的 “表演”場(chǎng)所成為人文的 “活動(dòng)”空間,舞蹈活動(dòng)的自然環(huán)境被 “注入”了舞蹈的功用內(nèi)容后,轉(zhuǎn)換成了空間化的舞蹈。據(jù)浙江海寧的記載:“城鄉(xiāng)皆有賽會(huì)之舉。迎柬岳神者曰東岳會(huì)……賽會(huì)之時(shí),舁柬岳及王靈官木像出外游行,導(dǎo)以儀仗、彩亭、臺(tái)閣、龍燈、高蹺,爭(zhēng)奇斗勝。迷信者或沿途仆仆禮拜,或飾為囚犯,著紅衣者曰紅犯,著青衣者曰青犯。或裸露上體,陷鉤于肩,下懸香爐,曰肉身燈,以媚神邀福。奇形怪狀,不可僂指?!雹冢矍澹荨抖ê?h志·風(fēng)俗》,清刻本。這種人場(chǎng)同在間性說(shuō)明了,對(duì)于非遺舞蹈來(lái)說(shuō),舞蹈的活動(dòng)與場(chǎng)合是不能分離的。場(chǎng)合變了,場(chǎng)合中的 “舞蹈”也隨之改變。更確切的說(shuō)法是,沒有了這種同在性的場(chǎng)合,也就沒有了 “原生態(tài)”的舞蹈。這就是舞蹈的非遺間性的空間特色。
以浙江的奉化布龍為例。奉化布龍流行于浙江寧波奉化一帶,是請(qǐng)龍祈雨之俗的民間舞蹈。寧波 “天一閣”藏書樓 《鄞縣通志·文獻(xiàn)志》記載:“農(nóng)民遷,久旱則請(qǐng)龍,約鄰村農(nóng)民,舁境廟之神,往龍?zhí)抖\求。偶見水中有蛇鰻或蛙魚等動(dòng)物浮出,即以為龍,置諸缸內(nèi),請(qǐng)之而歸,要求邑之長(zhǎng)官跪拜供奉為神,或助貲演戲以敬之,俟雨下乃送回?!被顒?dòng)稱為 “送龍行會(huì)”,送龍的隊(duì)伍多達(dá)千人以上。領(lǐng)隊(duì)的蠟做大龍,龍嘴掛銅鑼,鳴鑼開路。后面緊接兩匹大馬,馱著姑娘,馬兒后面是高高的連燈。連燈上掛二十四盞小彩燈,多時(shí)掛三十二盞。接著是奏著樂(lè)器的旱船、高蹺隊(duì)、火銃隊(duì)。沿途銃炮喧天,一大群百姓背著 “雨水旗”跟在最后,以示雨水落通,旱象解除。送至 “龍?zhí)丁边?,長(zhǎng)者跪地,焚香頭,將龍的化身放回原潭?;貋?lái)途中,笙簫鼓樂(lè),銃炮歡聲連云,響及里許。①《中華舞蹈志》編輯委員會(huì)編撰:《中華舞蹈志·浙江卷》,上海:學(xué)林出版社,2014年版,第43頁(yè)。
從中可以看出,舞蹈的人場(chǎng)同在間性——非遺舞蹈的空間特色:舞布龍是 “舞”;一大群百姓背著 “雨水旗”也是 “舞”;長(zhǎng)者跪地,焚香更是 “舞”;最后 “送龍”成為 “舞龍”的高潮,笙簫鼓樂(lè),銃炮歡聲連云,響及里許是 “舞”本身,也是 “舞”的必不可少的 “場(chǎng)域”。這在非遺舞蹈中已經(jīng)是一種基本性的規(guī)律。這是因?yàn)槲璧傅墓τ?,不管是求雨祈神,還是祛邪慶喜,舞蹈展開的過(guò)程,也就是舞蹈的動(dòng)態(tài)化過(guò)程,舞蹈功用的完成時(shí)間,以及舞蹈儀式的構(gòu)成氛圍。在這里,場(chǎng)域即舞蹈動(dòng)作的空間,又是舞蹈敘事——?jiǎng)討B(tài)性、功用性和儀式性敘事的時(shí)間——場(chǎng)域本身也就是舞蹈活動(dòng)本身。身體即空間,動(dòng)作即場(chǎng)景。 “臺(tái)上舞場(chǎng),臺(tái)下喊場(chǎng)”,中國(guó)傳統(tǒng) “天人合一”的思想深深地嵌入這種群體的舞場(chǎng)空間之中,舞而順天而行:五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安、家和身健,這樣的舞蹈,只能是 “人場(chǎng)同在”。
非遺舞蹈的這種人場(chǎng)同在間性表明了,作為非遺的舞蹈是一種場(chǎng)域化的舞蹈,它從本質(zhì)上規(guī)定了舞蹈作為非遺的地方性和本土性。特別是對(duì)于載歌載舞的中國(guó)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),除了地理環(huán)境、風(fēng)土人情和生活習(xí)俗的相異外,方言的差異性,都使舞蹈的活動(dòng)場(chǎng)域與舞蹈形成一體性的 “獨(dú)此一家”的特色舞蹈空間。它凸現(xiàn)了這樣一個(gè)歷史的慣例:由于舞蹈活動(dòng)依存于其場(chǎng)域——場(chǎng)景和情景之中,所以這種場(chǎng)景和情景也構(gòu)成舞蹈的一部分,如果僅有舞蹈本體的傳承,沒有與之相生的場(chǎng)域傳承,舞蹈作為非遺是不可能得到良性保護(hù)和再創(chuàng)造的。換句話說(shuō),舞蹈的生存和展示空間環(huán)境對(duì)舞蹈的產(chǎn)生、傳承和發(fā)展具有難以分割的聯(lián)系,因此,對(duì)非遺舞蹈的保護(hù)、傳承和再創(chuàng)造就不能采取割裂的做法,而應(yīng)當(dāng)把其生存的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境也納入到保護(hù)、傳承和再創(chuàng)造范疇中。結(jié)論是:對(duì)于非遺舞蹈的傳承和保護(hù)來(lái)說(shuō),“人”的保護(hù)和傳承與 “場(chǎng)”的保護(hù)和傳承同樣重要,兩者缺一不可。在某種程度上說(shuō),沒有了 “場(chǎng)”——一種人文空間的保護(hù)與傳承,非遺舞蹈也就喪失了其非遺性的合法性。
舞用一體性原則指的是舞蹈內(nèi)容與舞蹈形態(tài)之間是一個(gè)整體結(jié)構(gòu)——彼此不分的形構(gòu)。非遺舞蹈的舞用一體間性,是舞蹈的非遺性——?jiǎng)討B(tài)性、功用性和儀式性所決定的。由于對(duì)作為非遺的舞蹈來(lái)說(shuō),動(dòng)態(tài)性、功用性和儀式性是如此緊密地融合在一起,比起其他非遺藝術(shù),尤其是工藝美術(shù)來(lái)說(shuō),舞蹈的這種一體間性還要來(lái)得顯著和強(qiáng)烈,即在所有的非遺藝術(shù)中,在一體間性上可以說(shuō)沒有超過(guò)非遺舞蹈的。換句話說(shuō),在非遺舞蹈這里,動(dòng)態(tài)性、功用性和儀式性三者缺一不可。
從遠(yuǎn)古的舞蹈活動(dòng)中,我們已經(jīng)見到了這種癥跡?!妒霎愑洝氛f(shuō):“越俗祭防風(fēng)神,奏防風(fēng)古樂(lè),截竹長(zhǎng)三尺,吹之如嗥,三人披發(fā)而舞。”②[梁]任昉:《述異記》卷上,清刻本。古代傳說(shuō)防風(fēng)氏是今浙江湖州武康一帶的酋長(zhǎng),后人尊防風(fēng)氏為神,以“三人披發(fā)而舞”祭防風(fēng)氏。至清道光年間的《武康縣志》仍記載,每逢農(nóng)歷八月二十五日,當(dāng)?shù)剡€有舉行祭防風(fēng)氏的廟會(huì)活動(dòng),“其后人俗祭防風(fēng)神……三人披發(fā)而舞。”可見,舞蹈功用性的特殊性,造成了極其剛性的舞用一體間性——身體動(dòng)作服務(wù)舞蹈功用,形體審美服從身體所指,舞蹈活動(dòng)構(gòu)成舞蹈空間。身體動(dòng)作服務(wù)舞蹈功用,這是非遺舞蹈與一般表演性舞蹈的最大差異。舞蹈的最終目的是敘事,但表演舞蹈是二級(jí)敘事,它需通過(guò)身體運(yùn)動(dòng)的動(dòng)態(tài)審美打動(dòng)觀眾,才能傳導(dǎo)舞蹈要表述的內(nèi)容。而對(duì)于非遺來(lái)說(shuō),舞蹈的功用是第一位的,甚至舞蹈的形體就是為這種功用所發(fā)生的。因此,對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),舞用一體性原則是功用第一,形式第二,即使是對(duì)一些觀賞性比較強(qiáng)的非遺舞蹈來(lái)說(shuō),也是如此。
以上海地區(qū)的 《手獅舞》為例。手獅舞又稱 《手帶獅舞》,俗稱 《調(diào)獅子》 《獅子燈》,主要流傳于上海的馬橋鄉(xiāng)以及松江、奉賢、閔行一帶。手獅舞的活動(dòng),以參加 “行街”為主。因舊時(shí)鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道狹窄,兩旁屋檐低矮,手獅舞在行街活動(dòng)時(shí),為了向兩旁的觀者乞叩賀喜,并避免碰撞觀者,調(diào)獅動(dòng)作形成了以 “矮蹲步”為基礎(chǔ)的橫移、直進(jìn)等步伐以及貼身繞獅的特點(diǎn)。但在江蘇流行的江浦手獅,由于不存在舊時(shí)上海鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道狹窄的狀況,所以就沒有 “矮蹲步”和貼身繞獅的特點(diǎn)。可見,舞蹈的功用性、儀式性主導(dǎo)了身體的動(dòng)作運(yùn)動(dòng)。
形體審美服從身體所指,這是指將功用作為第一位的非遺舞蹈,身體所指目標(biāo)的達(dá)成是其第一目標(biāo),甚至是唯一目標(biāo),對(duì)舞蹈身體的審美是第二位的,它不僅完全服務(wù)于功用的需要,而且一般并不重視身體運(yùn)動(dòng)審美的表達(dá),這幾乎成為非遺舞蹈的舞用一體的剛性原則。歷史上各種宮廷的祭孔祭祀和民間的宗教舞蹈如此,一般性的生產(chǎn)生活習(xí)俗性的舞蹈,也是如此。即使普遍流行的秧歌、高蹺、花鼓、花燈等,由于受到明清戲曲文化的影響,向敘事和審美靠攏,增強(qiáng)了身體運(yùn)動(dòng)的觀賞性,但即便如此,其功用性依然是第一位的,形體審美依然服從身體所指——身體運(yùn)動(dòng)的功用目的。在這里,身體運(yùn)動(dòng)實(shí)際傳達(dá)出來(lái)的 “所指”——功用目的,并不需要形體的轉(zhuǎn)譯——審美的表達(dá)。形式—能指所表現(xiàn)出來(lái)的形式美,在非遺舞蹈中基本上為功用—能指所掩蓋與遮蔽。所以對(duì)于非遺舞蹈的一體間性來(lái)說(shuō),形式與內(nèi)容(體態(tài)與功用)是弱的矛盾對(duì)立關(guān)系,其基本的原則在于:形式服務(wù)于內(nèi)容,體態(tài)服從于功用。
非遺舞蹈的舞用一體性原則,說(shuō)明了其觀賞的功用大于觀賞的審美,它先是種種生產(chǎn)生活習(xí)俗上的滿足,然后才是娛樂(lè)審美上的打動(dòng)。一般舞蹈從形式打動(dòng)到內(nèi)容打動(dòng),在非遺舞蹈這里成了 “倒敘”:從身體動(dòng)作到隊(duì)形運(yùn)動(dòng),再到舞具場(chǎng)景,一切以完成功用為目的:先是身體運(yùn)動(dòng)的所指——求雨祈神、祛邪慶喜的完成,然后才是身體運(yùn)動(dòng)審美的表達(dá)。唯其如此,可以這樣說(shuō),對(duì)于非遺舞蹈來(lái)說(shuō),形態(tài)即功用,能指即所指,單純的舞蹈形式審美的非可能性或弱可能性。舞蹈的這種舞用一體間性表明了,作為非遺的舞蹈是一種實(shí)用化的舞蹈,它凸現(xiàn)了這樣一個(gè)歷史的慣例:由于舞蹈的外形態(tài)是如此緊密地與內(nèi)容糅雜在一起,所以對(duì)非遺舞蹈來(lái)說(shuō),單獨(dú)的外形態(tài)的審美是不可能的,唯其如此,特別是對(duì)于一些功用性很強(qiáng)的舞蹈來(lái)說(shuō),其形式審美不是主要的,甚至表現(xiàn)得很弱化。在這種情況下,如果僅是對(duì)舞蹈外在動(dòng)作形式的保護(hù)和傳承,沒有對(duì)與之糅雜的功用傳承的保護(hù),舞蹈作為非遺是不可能得到保護(hù)和再創(chuàng)造的。結(jié)論是:對(duì)于非遺舞蹈的傳承和保護(hù)來(lái)說(shuō),舞蹈形式的保護(hù)和傳承是重要的,但假如 “丟棄”了其相應(yīng)的舞蹈內(nèi)容,舞蹈的非遺性也就失去了其存在的合理性。
最后,我們說(shuō),舞蹈的非遺間性是非遺舞蹈的本質(zhì)規(guī)定性,也是文化多樣性的邏輯依據(jù)。舞蹈的非遺間性這三大基本原則,是舞蹈自身的特殊性造成的,尤其是表現(xiàn)在非遺舞蹈的民間舞蹈、宗教舞蹈的 “選擇”傾向上,“考慮到文化活力的重要性,包括對(duì)少數(shù)民族和原住民人群中的個(gè)體的重要性”,①《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2005年10月20日聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十三屆會(huì)議通過(guò)),載文化部外聯(lián)局編:《聯(lián)合國(guó)教科文組織保護(hù)世界文化公約選編》,北京:北京法律出版社,2006年版,第2頁(yè)。這在中國(guó)的非遺舞蹈中表現(xiàn)得尤為明顯,因此,其非遺性和非遺間性,也就表現(xiàn)得更為強(qiáng)烈。
圖3 非遺舞蹈間性示意圖
這是因?yàn)椋壳爸袊?guó)主要是將民間舞蹈和宗教舞蹈 “選擇”為非遺代表作,列入非遺名錄,對(duì)于長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的農(nóng)業(yè)社會(huì)發(fā)生的民間舞蹈和宗教舞蹈來(lái)說(shuō),舞蹈的這種非遺“間性”原則不但與舞蹈的非遺性,充滿了矛盾與不平衡,更與舞蹈的保護(hù)與再創(chuàng)造——一種適合當(dāng)代社會(huì)的存在,充滿了矛盾與不平衡,然而作為非遺的舞蹈的終極意義,恰恰卻存在于這種矛盾的統(tǒng)一之中。