趙書峰

中國民族音樂學(xué)界目前針對湘中民間信仰儀式音樂的研究關(guān)注力度不夠，微觀個(gè)案研究較多，宏觀性研究思維甚少，尤其結(jié)合民族音樂學(xué)與文化人類學(xué)、宗教人類學(xué)、結(jié)構(gòu)主義與符號(hào)學(xué)等跨學(xué)科理論，展開對湘中民間儀式音聲 “在地化”與 “互文性”的研究力度不夠。截至目前，學(xué)界主要關(guān)注于湘中民間巫、道、儺互融特點(diǎn)的 “和娘娘”“酬還都猖大愿”“師公拋牌”等儀式音樂的個(gè)案研究，缺乏對其儀式音聲建構(gòu)過程展開深入的方法論思考。綜觀以往的研究，代表成果主要有：其一，20世紀(jì)60年代中國藝術(shù)研究院音樂研究所主編的 《湖南音樂考察報(bào)告》①中國音樂研究所編：《湖南音樂普查報(bào)告》，長沙：湖南人民出版社，2011年版，第416—418頁。，搜集了很多湘中區(qū)域民間宗教儀式唱腔與器樂曲牌，為后人研究提供了重要的參考文獻(xiàn)。其二，《中國民族民間器樂曲集成·湖南卷·新化資料本》②湖南新化縣文化館主編：《中國民族民間器樂曲集成·湖南卷·新化資料本》（內(nèi)部資料），1987年刊印。，是對新化縣儒、釋、道、巫教音樂首次給予的記錄與整理。其三，石萍的碩士論文 《湖南新化縣廣闡宮儺儀音樂研究》①石萍：《湖南新化縣廣闡宮儺儀音樂研究》，湖南師范大學(xué)2010年音樂學(xué)專業(yè)碩士論文。，針對新化洋溪鎮(zhèn)廣闡宮儺儀法事的音樂構(gòu)成與形態(tài)特征以及蘊(yùn)含的宗教意義進(jìn)行了比較深入的解讀，是較早針對湘中梅山音樂文化展開的研究。其四，筆者自2008年以來，針對湘中新化、隆回等地“和娘娘”②趙書峰：《湘中地區(qū) “和娘娘”音樂文化研究》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第1期，第30—37頁?！俺赀€都猖大愿” “梅山教”③趙書峰：《梅山教儀式及其音樂的文化闡釋》，《民族藝術(shù)》2013年第2期，第127—132頁?！懊耖g喪葬儀式”等進(jìn)行了多次田野考察，發(fā)表了數(shù)篇關(guān)于湘中民間宗教儀式音樂個(gè)案研究的學(xué)術(shù)論文：趙書峰 《湖南新化民間道教儀式的音樂民族志考察與研究——以奉家鎮(zhèn)報(bào)木村民間喪葬儀式音樂為例》④趙書峰：《湖南新化民間道教儀式的音樂民族志考察與研究——以奉家鎮(zhèn)報(bào)木村民間喪葬儀式音樂為例》， 《黃鐘》2010年第2期，第88—99頁。，針對湖南新化縣奉家鎮(zhèn)民間道教 （喪葬儀式）的儀式結(jié)構(gòu)與象征意義、儀式音聲的形態(tài)特征、發(fā)展現(xiàn)狀等問題結(jié)合民族音樂學(xué)、象征人類學(xué)理論展開了深入的分析與闡釋；尤其是筆者的博士論文 《湖南瑤傳道教音樂與梅山文化——以瑤族還家愿與梅山信仰儀式音樂的比較為例》⑤趙書峰：《湖南瑤傳道教音樂與梅山文化——以瑤族還家愿與梅山信仰儀式音樂的比較為例》，北京：民族出版社，2013年版。，將師公教儀式置于梅山文化發(fā)展的歷史語境中，重點(diǎn)關(guān)注梅山教儀式音樂在瑤、漢跨族群之間的文化傳播與音樂文本的互文關(guān)系，是較早針對湘中民間儀式音聲展開的跨學(xué)科研究；趙書峰 《祭、戲的互文——湘中新化縣 “酬還都猖大愿”儀式音聲解讀》⑥趙書峰：《祭、戲的互文——湘中新化縣 “酬還都猖大愿”儀式音聲解讀》，《民族藝術(shù)研究》2015年第5期，第102—108頁。，結(jié)合儀式結(jié)構(gòu)的象征意義與儀式音聲特征分析認(rèn)為，“酬還都猖大愿”儀式音樂，不僅是巫、道、儺等音樂的結(jié)合體，而且還呈現(xiàn)出典型的祭、戲互文關(guān)系；趙書峰《梅山音樂文化研究的現(xiàn)狀與反思》⑦趙書峰：《梅山音樂文化研究的現(xiàn)狀與反思》，《星海音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2018年第2期，第65—74頁。，針對以往梅山音樂文化研究的現(xiàn)狀問題進(jìn)行了初步的總結(jié)與反思。綜觀上述研究，當(dāng)下中國民族音樂學(xué) （音樂人類學(xué)）界在湘中民間儀式音樂的 “在地化”與 “互文性”研究問題方面，目前還尚無學(xué)者展開更為宏觀的理論思考，特別是將湘中民間儀式音聲的多元構(gòu)成置于其區(qū)域文化史與后結(jié)構(gòu)主義文本理論視域下進(jìn)行跨學(xué)科研究方面較為缺乏。因此，筆者結(jié)合多年的湘中田野工作反思與自己以往的研究成果，重點(diǎn)針對湘中儀式音聲的 “在地化”“互文性”特征展開進(jìn)一步地分析與解讀。

一、“開梅山”與梅山文化的跨區(qū)域、跨族群、跨文化傳播

湘中 “古梅山峒區(qū)域”多族群文化互動(dòng)與宋代熙寧年間 （1072年）的 “開梅山”歷史事件密不可分?！伴_梅山”是宋代中央王朝對于湘中以新化、安化、隆回等為核心的“古梅山峒區(qū)域”內(nèi)的，以苗、瑤、壯、侗、土家等 “梅山蠻”實(shí)現(xiàn)的社會(huì)、政治、軍事治理。據(jù)北宋著名詩人晁補(bǔ)之 《雞肋集》（卷9）中的 《開梅山》寫道：

開梅山，梅山開自熙寧之五年，其初連峰上參天，巒崖盤嶔閡群蠻，南北之帝鑿混元，此山不圯藏云煙。躋攀鳥道出薈蔚，下視蛇脊相夤緣。相夤緣，窮南山。南山石室大如屋，黃閔之記槃瓠行跡今依然。高辛氏時(shí)北有犬戎寇，國中下令購頭首，妻以少女金盈斗。遍國無人有畜狗，厥初得之病耳婦，以盤覆瓠化而走。堪嗟吳將軍，屈死狺狺口。帝皇下令萬國同，事成違信道不容。竟以女妻之，狗乃負(fù)走逃山中。山崖幽絕不復(fù)人跡通，帝雖悲思深，往求輒遇雨與風(fēng)。更為獨(dú)立之衣短后裾，六男六女相婚姻。木皮草實(shí)五色文，武溪赤髀皆子孫。侏離其聲異言語，情黠貌癡喜安土，自以吾父有功母帝女。凌夷夏商間，稍稍病侵侮。周宣昔中興，方叔幾振旅。春秋絕筆逮戰(zhàn)國，一負(fù)一勝安可數(shù)。邇來梅山恃險(xiǎn)阻，黃茅竹箭霪霧雨，南人顛踣斃溪弩，據(jù)關(guān)守隘類穴鼠。一夫當(dāng)其阨，萬眾莫能武。欲知梅山開，誰施神禹斧，大使身服儒，賓客盈幕府。檄傳傜初疑，叩馬卒歡舞。坦然無障塞，土石填溪渚。伊川被發(fā)祭，一變卒為虜。今雖關(guān)梁通，失制后誰御？開梅山，開山易，防獠難，不如昔人閉玉關(guān)。①［宋］晁補(bǔ)之撰：《雞肋集》（卷9），長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2005年版，第57—58頁。

上述文獻(xiàn)折射出宋代 “古梅山峒區(qū)域”獨(dú)特的自然地理文化空間，以瑤族為代表的“梅山峒蠻”原始的生活場景以及宋代 “開梅山”以來 “古梅山峒區(qū)域”的政治、社會(huì)與歷史變遷。我們知道，宋代 “開梅山”之后，北方漢族中央王朝開始正式對 “古梅山峒區(qū)域”的多族群社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化進(jìn)行 “國家化”治理。因此，大量的北方與江西漢族傳統(tǒng)文化開始滲透到此區(qū)域開始對以苗、瑤等為代表的 “梅山蠻”的原始信仰體系進(jìn)行解構(gòu)與重構(gòu)。尤其宋熙寧年間 （“開梅山”事件之前），以苗、瑤等為主的 “古梅山蠻”在以新化、安化為中心的湘中區(qū)域形成了一個(gè)相對封閉的社會(huì)、文化空間。其次，“古梅山峒區(qū)域”多族群文化之間的互動(dòng)與交流，逐步形成了湘中民間信仰文化的多樣性特征。以漁、獵文化 （圖1、圖2）為核心，以巫、道、儺文化形態(tài)為主體的，以祭祀翻壇倒立張五郎為主的梅山師公教信仰成為苗、瑤、壯、侗等漢藏語系中南方少數(shù)民族共有的一種文化遺存。如今在湘、粵、桂區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族信仰體系中都有對張五郎神的信仰，比如湖南江華、江永平地瑤還保留有梅山教儀式經(jīng)書②主要用于師公的喪葬儀式中。（圖3）以及對梅山神張五郎 （圖4）的敬奉。自宋代亦始，隨著瑤族不斷地向南、西南的族群遷徙與離散，如今梅山文化在東南亞、歐美國家的瑤族傳統(tǒng)文化信仰中廣泛傳播，筆者在老撾、泰國瑤族的田野工作中經(jīng)?？吹綆в?“梅山法主”的經(jīng)書 （圖5）。所以，湘中 “梅山蠻”原始信仰在中國南方少數(shù)民族與東南亞瑤族傳統(tǒng)文化中的遺存是梅山文化的跨文化、跨區(qū)域、跨族群傳播的產(chǎn)物，并由此看出梅山文化與瑤族傳統(tǒng)文化信仰之間的密切的文化淵源關(guān)系。圖3 湖南江華大路鋪鎮(zhèn)八洞村平地瑤盤承云師公保存的梅山教經(jīng)書 （趙書峰2018年10月拍攝）

圖1 清乾隆六十年 （1795年）“梅山圖”③ “梅山圖”，乾隆九年 （1754年）繪制，1992年發(fā)現(xiàn)于廣西恭城瑤族自治縣觀音瑤族鄉(xiāng)，現(xiàn)存于該縣博物館。中的瑤族狩獵場景（曾迪2004年12月拍攝）

圖2 “梅山圖”中瑤族先民的漁獵生活場景（曾迪2004年12月拍攝）

圖4 湖南江永松柏瑤族鄉(xiāng)松柏村儺神（趙書峰2018年10月拍攝）

圖5 泰國清盛惠羌倫瑤族盤王祭祀儀式經(jīng)書（趙書峰2018年2月拍攝）

二、“開梅山”與 “古梅山峒蠻”傳統(tǒng)文化體系的解構(gòu)

首先，“梅山蠻”傳統(tǒng)是以苗、瑤族群原始文化為代表。以瑤傳道教為例，其形成于“開梅山”之后，漢族道教的傳入徹底解構(gòu)了瑤族的原始信仰體系，導(dǎo)致在其原始信仰結(jié)構(gòu)中加入了很多道教元素，為以 “還盤王愿”“度戒”“喪葬儀式”為代表的瑤傳道教的形成奠定了重要的基礎(chǔ)。換然之，瑤傳道教音樂是宋代以來傳播到 “古梅山峒區(qū)域”的道教文化與以瑤族為代表的 “梅山峒蠻”傳統(tǒng)信仰相互交流與融合后的 “濡化” “涵化”的產(chǎn)物，同時(shí)也是 “開梅山”之后漢族道教文化對于 “古梅山蠻”民間信仰體系的解構(gòu)與重建的產(chǎn)物。

其次，宋代 “開梅山”之后逐漸涌入的大量北方與江西漢族傳統(tǒng)文化開始對苗、瑤為主的 “古梅山蠻”原生信仰音樂文化造成巨大的沖擊。作為 “大傳統(tǒng)”的漢族傳統(tǒng)文化對于 “古梅山區(qū)域”內(nèi)的苗、瑤民間儀式與音聲的影響是多方面的，從信仰體系到儀式唱本的符號(hào)表述、儀式音聲、宗教象征意義等都受到漢族傳統(tǒng)文化的全面影響。比如瑤傳道教從儀式經(jīng)書、樂器、法器等都受到漢族天師道教與漢字表述系統(tǒng)的深刻影響。因?yàn)椋瑩?jù)宋代周去非著 《嶺外代答·蠻俗·木契》記載：“瑤人無文字，其要約以木契。合二板而刻之，人執(zhí)其一，守之甚信。若其投牒于州縣，亦用木契?！雹伲鬯危葜苋シ侵?，楊武泉校注：《嶺外代答·蠻俗·木契》，北京：中華書局，1999年版，第426頁?？梢钥闯?，早期瑤族傳遞信息的符號(hào)表達(dá)方式是以 “刻木為契”的方式進(jìn)行的， “開梅山”之后，隨著瑤、漢傳統(tǒng)文化的互動(dòng)與交流，造成了跨族群之間文化的涵化現(xiàn)象，導(dǎo)致以瑤族為代表的 “梅山蠻”的傳統(tǒng)儀式音聲從經(jīng)書表述系統(tǒng)到儀式樂器等等都受到漢族傳統(tǒng)文化的深刻影響。

總之，宋代 “開梅山”之后，漢族傳統(tǒng)文化與 “古梅山蠻”原始信仰互動(dòng)融合語境下導(dǎo)致了湘中 “古梅山蠻”民間儀式音聲身份的重建與再造。隨著湘中歷史、社會(huì)、文化的不斷變遷，這種民間儀式音聲體系與宗教象征意義的語義轉(zhuǎn)換過程，實(shí)質(zhì)上就是中國傳統(tǒng)宗教的 “在地化”過程以及與湘中民間文化的互文性建構(gòu)產(chǎn)物，即其宗教儀式象征與音聲語義的相互嵌入與文化相互妥協(xié)與協(xié)商的語境下的產(chǎn)物。

三、移民背景與儒、釋、道、儺的 “在地化”

筆者認(rèn)為，傳統(tǒng)音樂文化的 “在地化”研究，是指由國家的 “大傳統(tǒng)” （主文化）在流動(dòng)與傳播背景下，與地方 “小傳統(tǒng)”（亞文化）文化互動(dòng)與交融后，形成的一種新的具有區(qū)域與地方化的歷史話語建構(gòu)。綜觀湘中社會(huì)、歷史、文化的變遷軌跡，可以看出，正是由于宋代 “開梅山”與明代衛(wèi)所的設(shè)置，致使?jié)h族傳統(tǒng)宗教的傳入，并與 “古梅山峒區(qū)域”多族群文化互動(dòng)、交融后，重建而成的一種民間宗教儀式音樂。這種新的文化傳統(tǒng)與 “大傳統(tǒng)”語境中的宗教儀式音聲相比，就是 “大傳統(tǒng)”宗教的一種地方化宗教話語的歷史建構(gòu)。具體闡釋如下：

第一，宋代以來的移民文化背景，徹底解構(gòu)了湘中 “古梅山峒區(qū)域”多族群傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)體系，致使大量以儒、釋、道、儺為主的漢族傳統(tǒng)文化傳播到湘中區(qū)域，給以苗、瑤為主的 “梅山蠻”的原始信仰體系造成很大沖擊。據(jù)有學(xué)者研究認(rèn)為，元末明初進(jìn)入寶慶府的移民人口約占洪武時(shí)期當(dāng)?shù)乜側(cè)丝诘?5%左右，寶慶府洪武年間，人口約13．5萬人，加上衛(wèi)所軍人與家屬，共約15．9萬人。元末明初移民約4萬人，其中軍籍移民為2．4萬人，民籍移民為1．6萬人。北宋時(shí)期的 “開梅山”導(dǎo)致了一場以江西人為主的移民運(yùn)動(dòng)。若以元末明初移民及此地的江西人口移民占同期移民人口的55．4%，這是因?yàn)楹槲淠觊g移民中軍籍移民占有相當(dāng)大的分量。①葛建雄主編：《中國移民史》（第五卷），福州：福建人民出版社，1997年版，第119—120頁。我們知道，江西的道教、儺文化在中國傳統(tǒng)文化中居于非常重要的地位，而且影響廣泛。所以，宋代 “開梅山”造成大量北方移民與江西移民攜帶的儒、釋、道、儺文化傳入湘中區(qū)域，給 “梅山蠻”的民間信仰體系帶來嚴(yán)重沖擊，導(dǎo)致湘中 “古梅山峒蠻”多族群的原始信仰體系進(jìn)行重構(gòu)與再造，同時(shí)，也形成了漢族傳統(tǒng)文化的 “在地化”結(jié)局。因?yàn)?，一種外來文化經(jīng)過傳播之后，為了適應(yīng)流入地的區(qū)域文化認(rèn)同，傳播進(jìn)來的文化必定要采借流入地的文化，借以構(gòu)建外來文化與流入地文化的互動(dòng)與交流的 “中介”，最終實(shí)現(xiàn)外來文化的 “在地化”與本土傳統(tǒng)文化的重構(gòu)過程。當(dāng)然，外來的漢族傳統(tǒng)文化在湘中 “古梅山區(qū)域”的 “在地化”過程，也是作為 “大傳統(tǒng)”的主流文化對于 “小傳統(tǒng)”的 “梅山蠻”傳統(tǒng)文化的一種解構(gòu)，其目的是為了將 “梅山蠻”的原始文化納入到王朝國家化的政治、社會(huì)、文化的管控系統(tǒng)中，實(shí)現(xiàn)宋以來中央王朝對湘中“古梅山區(qū)域”的 “梅山蠻”一種王權(quán)化治理。比如，湘中 “和娘娘”“酬還都猖大愿”等儀式中含有的巫教、道教、儺戲音樂是對湘中地方民間音樂的吸收與借鑒，這種音樂的社會(huì)融入就是其儀式音聲 （唱腔語言、旋律音調(diào)）的 “在地化”行為。有學(xué)者認(rèn)為，“寶慶府，尤其是北部諸縣如邵陽、新化，在宋代接受了較多的移民。追溯宋史，誠如譚其驤先生所言：新化與安化二縣地昔本為瑤蠻所據(jù)，宋初號(hào)曰梅山蠻，時(shí)出侵?jǐn)_附近諸州郡。神宗時(shí)王安石用事，開拓苗疆之議興，乃以章惇經(jīng)制湖南北蠻事，傳檄蠻酋，勒兵入其地，逼其納土。叛瑤既平，即設(shè)縣置治，招徠漢民耕墾之，于是蠻疆成為漢土?！雹诟鸾ㄐ壑骶帲骸吨袊泼袷贰罚ǖ谖寰恚?，福州：福建人民出版社，1997年版，第118頁。

第二，明代的軍事移民客觀上加速了湘中民間儀式音聲的 “在地化”過程。明代以來的衛(wèi)所制度，致使大量的漢族傳統(tǒng)文化涌入湘中區(qū)域內(nèi)，客觀上加速了其民間信仰體系的解構(gòu)過程。比如，洪武元年設(shè)置的寶慶衛(wèi)，洪武五年設(shè)置的武岡所。③孟凡松：《明洪武年間湖南衛(wèi)所設(shè)置的時(shí)空特征》，《中國歷史地理論叢》2007年第4期，第114頁。我們知道，湘中區(qū)域軍事、地理位置非常重要，是歷代王朝進(jìn)行西南 “苗疆”治理的一個(gè)重要通道。北方中央王朝對西南的政治與軍事治理的過程中，湘中新化、隆回等地是通往湘西南、黔東南的重要的軍事要塞。明代以來設(shè)置在此的衛(wèi)所中的軍戶移民攜帶的大量漢族傳統(tǒng)文化，在基于加工、改造、發(fā)明的基礎(chǔ)上對“梅山蠻”原始文化進(jìn)行了身份重建。比如，明代以來的衛(wèi)所中的軍戶移民帶來了大量的漢族傳統(tǒng)文化 （道教、佛教等等），使湘中區(qū)域的民間信仰體系發(fā)生了解構(gòu)性的改變，從而實(shí)現(xiàn)了 “梅山蠻”對于漢族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同與接受。同時(shí)，湘中獨(dú)特的地理文化環(huán)境，致使宋代中央王朝在向西南的政治、軍事管控中，致使大量的漢族傳統(tǒng)文化與當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族音樂文化相互交融。所以，湘中民間儀式音聲的形成與建構(gòu)不但是儒、釋、道、儺等漢族傳統(tǒng)文化的 “在地化”的過程，而且也是漢族與 “古梅山蠻”跨族群、跨文化互動(dòng)交融的一種歷史產(chǎn)物。

第三，中國傳統(tǒng)佛、道儀式音聲的湘中“在地化”。首先，湘中民間佛教的儀式音聲借鑒和吸收了湘中區(qū)域音樂與語言文化的元素，其目的就是為了實(shí)現(xiàn)佛教文化的傳播與區(qū)域文化認(rèn)同。同時(shí)，“梅山蠻”原始信仰文化的多樣性為佛教儀式音聲 “在地化”建構(gòu)打造了重要前提。從南縣 “應(yīng)門佛教”（“佛道應(yīng)教”④“應(yīng)教”或 “應(yīng)門”，是佛教、道教、師教、儒教之間一種帶有混合性的教派。（參見中國音樂研究所編 《湖南音樂普查報(bào)告》，長沙：湖南人民出版社，2011年版，第429—431頁））儀式音樂中的地方民間小調(diào)、花鼓戲以及具有娛樂性的戲劇元素的構(gòu)成可以看出佛教儀式音聲的 “在地化”表達(dá)。筆者認(rèn)為，湘中民間佛教儀式音聲的 “在地化”特點(diǎn)，不但有 “禪門佛教”的規(guī)定性音聲體系，而且也有本土化音聲體系的加入。比如“佛道應(yīng)門”的經(jīng)文文本多用地方方言誦唱。因?yàn)橥ㄟ^使用湘中地方方言的音聲表達(dá)，實(shí)現(xiàn)其宗教文化傳播與信眾高度認(rèn)同的需要。總之，湘中區(qū)域的 “應(yīng)門佛教”儀式音聲的多元構(gòu)成，不但是為了實(shí)現(xiàn)其儀式音聲的“在地化”，而且也是中國傳統(tǒng)佛教實(shí)現(xiàn)其區(qū)域文化認(rèn)同的目的背景下選擇的一種傳播策略。因?yàn)椋瑒e具地方性的民間曲調(diào)更能適應(yīng)佛教信眾對于其宗教文化象征意義的文化認(rèn)同。其次，湘中民間道教儀式音樂的 “在地化”。道教的 “十方韻”與 “地方韻”，其中前者是道教儀式音樂的 “濡化”，后者是進(jìn)入流播地之后，與特定社會(huì)語境中的民間文化互動(dòng)、融合后的產(chǎn)物。即湘中民間道教儀式音聲中 “地方韻”的產(chǎn)生就是將湘中區(qū)域的很多地方民間曲牌挪移到道教儀式唱腔中，其過程就是道教傳統(tǒng)儀式音聲的 “在地化”過程，或稱之為 “涵化”現(xiàn)象。再次，湘中民間道教儀式的形成是南方天師道教與湘中語言、傳統(tǒng)音樂 （如樂器 “凸鑼”的使用、笛子曲 《反復(fù)笛》等等）相互融合的結(jié)果。同時(shí)看出，湘中民間儀式從信仰體系、儀式結(jié)構(gòu)、儀式音聲、儀式象征等也受到民間道教的深刻影響，導(dǎo)致以 “和娘娘” “酬還都猖大愿”（圖6）等為代表的師公教儀式音聲的身份重構(gòu)或再造現(xiàn)象，即梅山師公教音樂是集巫、道、儺為一體的復(fù)合型音聲文本。

圖6 新化洋溪鎮(zhèn) “酬還都猖大愿”儀式（趙書峰2018年10月拍攝）

第四，梅山教在中國南方與東南亞國家的輻射效應(yīng)，也是湘中梅山文化跨族群、跨區(qū)域、跨文化傳播中的一種社會(huì)融入，同時(shí)也是一種宗教文化傳播策略，即 “在地化”過程。中國南方漢族與少數(shù)民族，以及東南亞與歐美國家的瑤族宗教文化系統(tǒng)中都受到梅山教的影響，筆者多次在湘、粵、桂區(qū)域內(nèi)的瑤族與老撾、泰國的瑤族經(jīng)書中經(jīng)?？吹狡鋬x式經(jīng)書中有 “梅山”二字的出現(xiàn)?？梢钥闯?，具有道教色彩的梅山教的跨區(qū)域、跨國境之間的文化傳播現(xiàn)象既是梅山文化的 “在地化”過程，又是基于梅山教音樂的 “在地化”語境中形成的宗教文化圈或者文化帶。同時(shí)看出，梅山道教文化的廣泛傳播與瑤族的不斷遷徙歷史有直接關(guān)系?？傊?，湘中師公教儀式音聲的構(gòu)建是在儒、釋、道、儺傳入后，受到本地語言與原始信仰的影響下的一種新的民間宗教儀式身份的重建，其目的就是為了實(shí)現(xiàn)外來文化適應(yīng)流入地的地方文化認(rèn)同而選擇的一種應(yīng)對策略，這種新的宗教文化認(rèn)同的變遷現(xiàn)象就是其音樂的“在地化”過程。

四、湘中民間儀式音聲的互文性

結(jié)構(gòu)主義理論家朱麗婭·克里斯蒂娃認(rèn)為：“每個(gè)文本的外觀都是用馬賽克般的引文拼貼起來的圖案，每個(gè)文本都是對其他文本的吸收和轉(zhuǎn)化?！雹偻蹊骸痘ノ男浴罚鹆郑簭V西師范大學(xué)出版社，2005年版，第40頁。從湘中民間儀式音聲的多元構(gòu)成可以看出，其蘊(yùn)含的巫、道、儺等特性其實(shí)就是類似 “馬賽克般”的文化拼貼，是漢族傳統(tǒng)文化與梅山文化形態(tài)之間的相互拼貼而成的一種宗教儀式音樂文本。筆者認(rèn)為，音樂的互文性主要體現(xiàn)在不同文化隱喻的音樂文本彼此之間相互吸收、交融過程中，通過改變其音樂的用樂語境與語義特征來迎合或適應(yīng)重建的音樂象征意義的需要，即一種不同語義的音樂文本之間相互嵌合與互構(gòu)作用下的音聲結(jié)構(gòu)與符號(hào)與意義表征的再造行為。正如有學(xué)者認(rèn)為：“凡是來自不同文化傳統(tǒng)的社群相遇，就必然產(chǎn)生一個(gè)文化交流的問題。交流發(fā)生的位置就在彼此交接的疆界區(qū)域，這個(gè)疆界不僅是兩個(gè)異質(zhì)的文化體相互區(qū)隔的界限，更是一個(gè) ‘間隙’空間，來自不同文化傳統(tǒng)的因素不斷進(jìn)入這個(gè)空間，彼此交織、碰撞，結(jié)果產(chǎn)生新的文化意義，它不是原來的任何一方，而是經(jīng) ‘協(xié)商’后形成的全新的東西。”①查日新：《空間轉(zhuǎn)向、文化協(xié)商與身份重構(gòu)——霍米·巴巴后殖民文化批評思想述評》，《國外理論動(dòng)態(tài)》2011年第3期，第78頁。從湘中 “和娘娘”“酬還都猖大愿”“和梅山”“慶菩薩”“慶娘娘”（圖7）“師公拋牌儀式”等民間儀式音聲的結(jié)構(gòu)特性可以看出，巫、道、儺音聲的互構(gòu)是其民間儀式的一種主要的文化現(xiàn)象。

圖7 新化水車鎮(zhèn) “慶娘娘”法事中的附體（趙書峰2009年12月拍攝）

（一）湘中佛、道儀式音聲的互文關(guān)系

筆者通過對冷水江里福村佛教打醮儀式影像的分析看出，湘中民間佛教的整個(gè)壇場布置、法器、語言、唱腔、樂器、神像圖等等與道教有某些相似之處，尤其某些曲牌是佛、道儀式音聲共用。比如在唱腔上，道教一方面吸收了佛教的唱腔，如 《皈依贊》《香贊》，等等。②中國音樂研究所編：《湖南音樂普查報(bào)告》，長沙：湖南人民出版社，2011年版，第419頁。還如，湘中民間應(yīng)門佛教超度儀式中的 “燃燈”的打擊樂與新化民間道教儀式中的 “繞棺”打擊樂的節(jié)奏和舞蹈步法基本相似。還如，湘中民間佛教儀式音聲曲牌主要有：《回壇笛》、《香贊》、《羅卜悲哭嘆》、《洞中虛玄》（道教）、《萬年花》（民間傳統(tǒng)曲牌）、《停鑾歌》、《八仙偈》、《青蓮歌》、《太平歌》、《嘆之歌》、《扯波浪》、《長流水》、 《行香笛》、 《清涼歌》、《反復(fù)音》、《楮財(cái)安奉》、《拜懺歌》、《南岳歌》、《生老病死苦》。③湖南新化縣文化館主編：《中國民族民間器樂曲集成·湖南卷·新化資料本》（內(nèi)部資料），1987年刊印，第23—31頁。據(jù)筆者考察，《八仙偈》（譜例1）、《清涼歌》（道教）、《反復(fù)音》、 《楮財(cái)安奉》等曲牌也是湘中佛、道常用的笛子曲牌。

譜例 1④湖南新化縣文化館主編：《中國民族民間器樂曲集成·湖南卷·新化資料本》（內(nèi)部資料），1987年刊印，第29頁。：

又如湘中 “應(yīng)門佛教”的器樂曲牌方面，《四板子》《五板子》《八板子》《慢一字宮》《快一字宮》《南進(jìn)宮》《萬年歡》《扮妝臺(tái)》《山坡羊》 《一枝花》 《一枝梅》 《月月紅》《雪花飄》 《下凡塵》 《五圣佛》 《普安咒》等等，很多與佛道音樂、民間吹打藝人和舞臺(tái)上伴奏藝人所用的曲牌相同。①中國音樂研究所編：《湖南音樂普查報(bào)告》，長沙：湖南人民出版社，2011年版，第429頁。比如，南縣“佛道應(yīng)門”所用的唱腔，除了一些佛教的贊、偈以外，還有老腔、喊腔、悲腔、高腔、打鑼腔、四板腔、益陽調(diào)、湘陰調(diào)、長沙調(diào)等，可能是從比較近代的民間音樂中汲取而來。②中國音樂研究所編：《湖南音樂普查報(bào)告》，長沙：湖南人民出版社，2011年版，第429頁。由此看出，湘中民間宗教儀式音聲與其民間文化之間存在著很多采借和吸收關(guān)系，尤其從佛、道儀式音聲的曲牌中可以看到某些民間音樂的影子。正如互文性理論認(rèn)為：“一個(gè)民族的文化就是多種文本的綜合體，而這些文本自身又是另外一些文本的綜合。”③［美］克利福德·吉爾茲：《地方性知識(shí)：闡釋人類學(xué)論文集》，王海龍、張家瑄譯，北京：中央編譯出版社，2000年版，第10頁。所以，筆者認(rèn)為，湘中民間佛道音樂與地方民間曲調(diào)之間是一種文化互文關(guān)系，其儀式音聲是傳統(tǒng)宗教音樂與其所處的特定文化語境中的民間曲調(diào)、傳統(tǒng)曲牌音樂的融合體。比如，從 “應(yīng)門佛教”儀式音聲的多元性特征看出，它不但融合了儒、釋、道、師等宗教音樂之外，對于民間曲調(diào)的采借和吸收作用也很明顯。即，“佛道應(yīng)門”儀式音聲結(jié)構(gòu)就是神圣性 （儒、釋、道、師）與世俗性（地方民間曲調(diào)）相互融合的結(jié)果。尤其宗教儀式中還伴有一些戲劇性的節(jié)目展演。比如“芷江、安江、黔陽等地的應(yīng)教中，有一種帶有戲劇性的節(jié)目，稱為搬杠，又稱為應(yīng)教戲；分為生、旦、凈、丑四種角色，在人家屋里臨時(shí)搭臺(tái)演唱，作為向神還愿。這可能又與師教的音樂有關(guān)。從其中有些歌詞內(nèi)容看來，似與宗教的關(guān)系不大，而帶有娛樂的意味。”④中國音樂研究所編：《湖南音樂普查報(bào)告》，長沙：湖南人民出版社，2011年版，第429—431頁。據(jù)學(xué)者調(diào)查，“應(yīng)門佛教”的世俗性儀式音聲部分，還加入了湖南花鼓戲的唱腔。⑤中國音樂研究所編：《湖南音樂普查報(bào)告》，長沙：湖南人民出版社，2011年版，第431頁。這種宗教儀式音聲呈現(xiàn)的 “祭戲的互文”現(xiàn)象，鮮明地折射出湘中民間儀式音聲所具有的神圣性與世俗性特點(diǎn)。

（二）湘中巫、道、儺儀式音聲的互文性

第一，湘中民間儀式音聲的派生文本。法國后解構(gòu)主義學(xué)者熱拉爾·熱奈特認(rèn)為：“‘承文本性’”是表示任何聯(lián)結(jié)文本B（稱為承文本）與先前的另一文本A（稱為藍(lán)本）的非評論性攀附關(guān)系，前者是在后者的基礎(chǔ)上嫁接而成的?！雹蓿鄯ǎ轃崂瓲枴崮翁兀骸稛崮翁卣撐募?，史忠義譯，天津：百花文藝出版社，2000年版，第74頁。筆者曾在對瑤傳道教儀式音樂的研究中認(rèn)為，在梅山文化歷史發(fā)展的語境中，瑤、漢道教儀式音樂文本之間也存在著上述類似的互文關(guān)系。在這里，梅山文化傳播的 “核心圈”流傳的天師道音樂應(yīng)被視為文本 “A” （這里可以被稱為藍(lán)本），而瑤傳道教音樂是瑤族作為 “梅山峒蠻”在 “核心圈”與漢族天師道相互吸收、交融，在繼承瑤族傳統(tǒng)信仰的基礎(chǔ)上，形成的一種派生性的儀式音樂文本，因此可以被稱為文本 “B” （即：承文本）。⑦趙書峰：《湖南瑤傳道教音樂與梅山文化——以瑤族還家愿與梅山信仰儀式音樂的比較為例》，北京：民族出版社，2013年版，第214—215頁。綜觀湘中“和娘娘” “酬還都猖大愿”等具有的巫、道、儺等多元一體的宗教身份構(gòu)成，也呈現(xiàn)出一種典型的 “派生文本” （承文本）。因?yàn)?，師公教音聲建?gòu)是以巫、道、儺為主的儀式結(jié)構(gòu)，融當(dāng)?shù)孛耖g音樂的腔調(diào)基礎(chǔ)上嫁接而成的，并融合了梅山文化原始信仰之后的宗教文化身份的一種重建行為。比如，“酬還都猖大愿”儀式中的 “起馬差猖”儺戲儀式中的唱詞：“相請東路梅山，南路梅山、北路梅山，中路梅山，五方五路梅山，上硐梅山扶大王，中硐梅山李大王，下硐梅山趙大王，梅山兄弟齊相請，請和都猖領(lǐng)良因?！雹嗲貒鴺s編著：《上梅廣闡宮儺事》，北京：國際炎黃文化出版社，2007年版，第61頁。如 “和娘娘” （如 “接天霄娘娘”“天宮土地”等等）都與梅山文化語境有密切關(guān)系，可以看出其儀式的象征意義就是“三洞梅山”的文化意蘊(yùn)與 “古梅山蠻”原始生活圖景的再現(xiàn)。

圖8 湖南隆回縣金石橋鎮(zhèn)和娘娘儀式——道教法事 （趙書峰2009年12月拍攝）

第二，儀式音聲曲牌的互文。從湘中民間儀式的樂器構(gòu)成與配置來看，打擊樂與旋律樂器基本相同，都是笛子作為伴奏樂器。尤其是 “凸鑼”樂器的使用更具特色，彰顯其鮮明的音樂互文關(guān)系。比如，《開壇》《八仙偈》《香偈》《步虛》等音聲曲牌。另外，在 “和娘娘” “和梅山” “酬還都猖大愿”“師公拋牌”等師公教儀式音聲的巫教與儺戲部分的腔調(diào)很多相同，都是典型的湘中三聲羽調(diào)式為主的旋律結(jié)構(gòu)。

第三，儀式的互文。湘中民間儀式不但表現(xiàn)在音聲間的互文現(xiàn)象，而且還呈現(xiàn)為儀式環(huán)節(jié)的互文現(xiàn)象?！昂兔飞健薄凹牢宀钡葍x式分別依附在 “和娘娘”“酬還都猖大愿”兩種獨(dú)立的民間儀式中。比如 “和梅山”既鑲嵌在某一個(gè)大型的 “和娘娘”民間儀式中，也可以作為一種獨(dú)立的儀式 （如 “和梅山”）進(jìn)行展演。還如， “和娘娘”與 “酬還都猖大愿”一樣都有 “祭五猖”儀式。

第四，湘中民間小調(diào)與戲曲音樂被挪移到儀式音聲中使用，其文化象征隱喻和語義表達(dá)發(fā)生變遷。湘中民間儀式音聲對其地方民間小調(diào)、山歌在儀式中的運(yùn)用，導(dǎo)致其民間音樂的用樂語境與文化語義發(fā)生變遷。湘中 “和娘娘”法事中的 “和梅山”與 “儺戲”展演環(huán)節(jié)，尤其 “和娘娘”儀式中的“天宮土地”儺戲音樂加入了很多梅山民間小調(diào)、山歌、情歌等等，除了神圣性音聲結(jié)構(gòu)之外，還融入了觀眾與掌壇師的即興互動(dòng)環(huán)節(jié)，這種互動(dòng)唱腔內(nèi)容多帶有非常強(qiáng)烈的道德教育功能。可以看出，民間信仰儀式音聲構(gòu)成與地方民間音樂文化的互文關(guān)系。比如，“和娘娘”儺戲唱腔多是湘中地方民間小調(diào)，如 《鵝公歌》 《雞公歌》 《蜜蜂歌》 《做長工》《腳夫調(diào)》（譜例2）等①趙書峰：《湖南瑤傳道教音樂與梅山文化——以瑤族還家愿與梅山信仰儀式音樂的比較為例》，北京：民族出版社，2013年版，第161—165頁。。比如湘中梅山儺戲 “唱娘娘”則是現(xiàn)代湖南花鼓戲的祖雛。②秦國榮編著：《上梅廣闡宮儺事》，北京：國際炎黃文化出版社，2007年版，第198頁。由此看出，梅山師公教中的儺戲音樂對于地方民間山歌、小調(diào)、戲曲的運(yùn)用，導(dǎo)致湘中民間音樂的用樂語境發(fā)生變遷，即民間音樂由日常的世俗性用樂語境 （日常娛樂中的即興對歌）被挪移到民間儀式中的儺儀（神圣性與世俗性）腔調(diào)中使用，既沿襲了其文化隱喻的世俗性特征，又重建了其文化表征的神圣性特征。

譜例 2③趙書峰：《湖南瑤傳道教音樂與梅山文化——以瑤族還家愿與梅山信仰儀式音樂的比較為例》，北京：民族出版社，2013年版，第164頁。：

第五，執(zhí)儀者身份的多重構(gòu)建。湘中民間儀式的執(zhí)儀者的身份是多重的、互換的。其執(zhí)儀者身份的多重轉(zhuǎn)換，也是一種宗教文化身份的互文。比如同一個(gè)執(zhí)儀者，既是道教儀式中的 “道士”，又可以做儒教法事，而且還可以在師公教儀式中充當(dāng) “掌壇師”，每一個(gè)執(zhí)儀者都會(huì)主持兩種以上法事。筆者多年跟隨新化縣水車鎮(zhèn)鄒升云師公進(jìn)行考察，據(jù)觀察得知，他本人既可以做道場又能做師公教儀式，所以看出，湘中民間執(zhí)儀者承載的宗教文化身份的多樣性、易變性、身份的互文性，即 “執(zhí)儀者身份的變色龍”。

總之，從湘中民間儀式音聲呈現(xiàn)的巫、道、儺等多元一體構(gòu)成特征看出，隨著宋“開梅山”與明代衛(wèi)所的設(shè)立，大量的漢族傳統(tǒng)文化傳播進(jìn)來，徹底解構(gòu)了 “古梅山峒區(qū)域”原始文化信仰體系。以梅山師公教為代表的湘中民間宗教是在漢族傳統(tǒng)文化與梅山原始信仰互滲、互嵌語境下建構(gòu)而成的。它既是儒、釋、道文化的一種歷時(shí)性傳承，又是在與湘中地方民間文化共時(shí)性互動(dòng)、交流背景下重構(gòu)的民間宗教音樂的產(chǎn)物。上述兩種儀式與音聲文本 （歷時(shí)與共時(shí)）的相互融合，同時(shí)在執(zhí)儀者長期的儀式發(fā)明與創(chuàng)造過程中形成了一種宗教慣習(xí)，即湘中民間宗教的一種儀式音聲傳統(tǒng)。

五、湘中民間儀式音聲 “在地化”與 “互文性”之間的邏輯關(guān)系

筆者認(rèn)為，首先，“在地化”與 “互文性”之間存在一種密切的因果邏輯關(guān)系。因?yàn)?，“在地化”不但是文化傳播之后的融合與變遷，而且是文化的 “大傳統(tǒng)”與 “小傳統(tǒng)”之間互動(dòng)交流后的身份重建，同時(shí)又是實(shí)現(xiàn)外來傳統(tǒng)文化的地方與區(qū)域文化認(rèn)同的前提。其次，湘中民間儀式音聲的 “在地化”“互文性”就是以儒、釋、道、儺為代表的 “大傳統(tǒng)”與作為 “小傳統(tǒng)”的湘中地方民間文化之間互動(dòng)融合后的身份再造。再次，其音樂的 “在地化”導(dǎo)致外來漢族傳統(tǒng)文化與湘中民間信仰體系之間互滲、互融現(xiàn)象，即出現(xiàn)了其民間儀式音聲結(jié)構(gòu)、語義的互文現(xiàn)象。其互文關(guān)系就是音聲符碼在不同的儀式語境中的語義轉(zhuǎn)換或變遷過程，進(jìn)而形成其儀式音聲的 “在地化”過程。比如，道教、儺等中國傳統(tǒng)文化在流播到湘中“古梅山峒區(qū)域”后，與 “梅山蠻”原始的民間信仰體系互動(dòng)交融后，形成的一種 “文化協(xié)商”，其結(jié)局就是作為外來文化的漢族文化與其地方民間音樂信仰體系之間融合后的儀式音聲文本的再造現(xiàn)象。比如，湘中民間道教、師公教儀式音樂文本的形成就是道教、儺戲 （儀）與梅山神信仰、湘中民間山歌、小調(diào)之間，經(jīng)過其音聲語義轉(zhuǎn)換后的文本互嵌。即，湘中民間山歌、小調(diào)經(jīng)過用樂語境中的語義轉(zhuǎn)換，不但保持了其元語義特征 （世俗性、娛樂性），而且被挪移到儺儀（戲）用樂語境之后，其音聲的語義特點(diǎn)發(fā)生變遷 （神圣性），這種地方民間音樂語義特征的轉(zhuǎn)換與變遷過程，既導(dǎo)致了湘中民間儀式音聲的 “在地化”“互文性”現(xiàn)象，同時(shí)也導(dǎo)致了湘中儺儀 （戲）的一種 “祭戲的互文”。正如互文性理論認(rèn)為：“一個(gè)詞有著自己的語義、用法和規(guī)范，當(dāng)它被用在一篇文本里時(shí)，它不但攜帶了它自己的語義、用法和規(guī)范，同時(shí)又和文中其他的詞和表述聯(lián)系起來，共同轉(zhuǎn)變了自己原有的語義、用法和規(guī)范?！雹伲鄯ǎ莸儋M(fèi)納·薩莫瓦約：《互文性研究》，邵偉譯，天津：天津人民出版社，2003年版，第4頁。

結(jié) 語

首先，湘中師公教儀式音聲是集儒、釋、道、師為一體的，融合地方民間曲調(diào)、戲劇表演為一體的宗教儀式音樂文本。其次，湘中民間儀式音聲語言表達(dá)的地方性特征，不但是實(shí)現(xiàn)其宗教文化的傳播功能，而且也是更好地達(dá)到其鄉(xiāng)民的宗教文化認(rèn)同。同時(shí)，湘中民間儀式音聲的多元構(gòu)成不但是其儀式音樂 “在地化”的表征，而且也是實(shí)現(xiàn)中國傳統(tǒng)宗教地方區(qū)域認(rèn)同語境下的一種文化重構(gòu)現(xiàn)象。再次，湘中民間儀式音聲的“在地化”，是宋代 “開梅山”與明代衛(wèi)所移民文化語境中的儒、釋、道、儺傳統(tǒng)宗教與梅山文化之間的 “濡化” “涵化”的產(chǎn)物。同時(shí)說明其儀式音聲的 “在地化”與“互文性”之間具有相通之處，即 “在地化”過程既是為了實(shí)現(xiàn)其宗教儀式音聲的區(qū)域文化認(rèn)同 （地方認(rèn)同），又能達(dá)到中國傳統(tǒng)宗教儀式音聲與其民間文化的一種互文性建構(gòu)。然而，我們清楚地看到，在當(dāng)今全球地方化與地方全球化的大背景中，湘中民間儀式音聲的結(jié)構(gòu)與儀式化的表達(dá)，并沒有受到上述兩種語境的綜合影響而發(fā)生深刻的解構(gòu)性改變，比如儀式結(jié)構(gòu)與音聲的世俗性環(huán)節(jié)沒有受到現(xiàn)代化與流行文化的影響。筆者認(rèn)為，這是由于其所呈現(xiàn)的以巫、道、儺為儀式主體的神圣性文化表達(dá)的原因而致。