黃立石

摘要：綜述了中外學者對恩格斯提出的歷史“合力論”的多重闡釋，認為其觀點有一定借鑒意義，但在一定程度上也有失偏頗。主張還原恩格斯歷史“合力論”的歷史語境，闡釋其三重邏輯，即歷史進程是受物質生產方式這一內在機制所決定，社會歷史發(fā)展過程中的現實性主導因素是人類個體，共產主義要實現的是“人的自由全面發(fā)展”。這對于處于轉型期的中國提供了重要啟示，即保持對唯物史觀的自覺與自信，深化對唯物史觀的認識;主體必須在遵循歷史發(fā)展規(guī)律的前提下發(fā)揮其主觀能動性。

關鍵詞：歷史發(fā)展規(guī)律;人類個體;唯物史觀

中圖分類號：A811 ???文獻標識碼：A文章編號：CN61-1487-（2019）13-0021-03

一、歷史“合力論”之多重闡釋

恩格斯在晚年對唯物史觀的繼承與發(fā)展中，并未單獨對歷史形成機制作系統(tǒng)闡述，部分學者通過研究其文獻總結其思想，將恩格斯對唯物史觀的發(fā)展即歷史“合力論”作為其理論貢獻。對于歷史“合力論”，大部分學者認為其思想主要來自這一論述：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的，而其中每一個意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，由此就產生出一個合力，即歷史結果，而這個結果又可以看作一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物?！盵1]605

從理論意義上講，馬克思主義的發(fā)展史就是與各種反馬克思主義學派的思想交鋒和批判的斗爭史。19世紀與20世紀之交，資本主義經濟、社會、文化等方面發(fā)生了巨大變化。恩格斯逝世后，馬克思主義面臨自誕生以來最為嚴峻的考驗。以伯恩斯坦為代表的修正主義者，對歷史唯物主義特別是恩格斯的歷史“合力論”提出非難。首先，對歷史唯物主義的歷史發(fā)展過程的必然性提出質疑，認為當社會變動和政治變革發(fā)生時，馬克思和恩格斯只關注經濟因素，對其他因素相互作用的價值估計不足，“但這最后原因里面包含著和它一起發(fā)揮作用的其他種類原因，即第二位第三位……等原因。而這樣的原因連續(xù)下去，越連續(xù)得長，最后原因的決定力，無論質上量上都越受限制，這是顯然的。上述決定力的作用是事實，但是事物的最終形態(tài)，不是單單依存于它?！盵2]13認為歷史唯物主義是獨斷主義。其次，認為恩格斯的兩封書信（即恩格斯給約瑟夫·布洛赫的回信和恩格斯致瓦爾特·博爾吉烏斯的回信）是對生產關系所起的決定力量進行了限制，認為馬克思和恩格斯后期越來越承認非經濟因素對歷史發(fā)展的重要作用。并且認為這符合新理論的發(fā)展過程，也就是歷史唯物主義由不完善到完善、從而成熟的過程。再次，通過對恩格斯1890年10月27日給康拉德·施密特的一封信中所說的社會制度發(fā)展會獨立為具有自在運動的社會權力，從而反過來影響經濟發(fā)展，認為影響社會發(fā)展的因素多種多樣，我們不可能精準判斷出他們的作用大小，從而認為恩格斯對歷史唯物主義所作的解釋是“折中主義”，認為歷史發(fā)展是多元因素綜合的結果即“歷史多元論”。

當代西方馬克思主義者阿爾都塞認為，恩格斯的闡釋即歷史“合力論”使馬克思主義退回到低于其對一切哲學意識形態(tài)批判的水平。原因有三：其一，既然恩格斯認為上層建筑通過各種因素的交互作用把自己的效能分散成無窮無盡的偶然事件，而社會發(fā)展的必然性由這無窮無盡的偶然性所決定，也就是將馬克思主義關于上層建筑是由經濟基礎所決定的這一規(guī)律進行消解，這與馬克思主義關于上層建筑的性質觀點是不符的;其二，恩格斯借力的平行四邊形法則來闡述歷史“合力論”。這一闡釋受到馬爾庫塞的質疑，他指出歷史“合力論”有一個前提假設即傳統(tǒng)的資產階級意識形態(tài)和資產階級政治經濟學，因為“傳統(tǒng)的資產階級意識形態(tài)的出發(fā)點正是個人意志的沖突”[3]102，但是資產階級意識形態(tài)已被馬克思所清除;其三，馬爾庫塞指出“馬克思歷史理論的范圍，就是結構、上層建筑以及它們的分門別類的概念的范圍?！盵3]105但是，當某一學科從另一個學科的范圍出發(fā)，但這一學科又不能涵蓋每一學科知識的范圍時，“這一學科就勢必陷入認識論的真空之中”[3]105。

還有一些學者對恩格斯提出詰難，認為其過分夸大歷史主體的作用，認為社會發(fā)展是個人意志作用的結果，從而否定社會發(fā)展規(guī)律的客觀性。其實這一探討并無意義，因為馬克思在早期著作中已闡明：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！盵4]2也正如我國學者王南湜先生所認為的用歷史“合力論”去論證歷史發(fā)展過程的客觀性是沒有意義的，因為唯物史觀中物質條件論已經清楚地表明了歷史發(fā)展過程的客觀性和既定性，并且認為歷史“合力論”在唯物史觀的架構中的地位是：“歷史‘合力論對既定物質條件的決定作用與人的活動的作用如何具體的統(tǒng)一的說明?！盵5]他還認為，不應該將歷史過程特定發(fā)展階段的類自然性與自然發(fā)展過程的自然性相等同，因為在恩格斯的語境中，自然性是隱喻的概念，把握這一點對于理解歷史“合力論”的本意很重要。胡大平教授認為恩格斯歷史“合力論”是關于人類歷史發(fā)展進程機制的認識論概括，這是一個具有辯證張力的概括：一方面他指出了現代社會的基本現象;另一方面他又指出了歷史進程的內在一般規(guī)律?！盵6]恩格斯歷史“合力論”的理論前提是資本主義意識形態(tài)，當今我們要做的是“反思這一前提是否仍然存在，其結論是否依然有效”。[6]

中外學者從不同的角度對恩格斯歷史“合力論”進行闡釋，其討論仍然是在馬克思唯物史基本框架進行的，都是對唯物史觀基本原理的不同維度的闡釋。這也啟示我們只有站在不同的視角不斷豐富對唯物史觀的認識，才能使這一理論充滿活力、永葆生機。

二、歷史“合力論”之三重邏輯

對恩格斯歷史“合力論”爭論的焦點問題在于物質生產方式發(fā)揮作用的必然性和主體發(fā)揮能動性的界限問題。對于這一問題，馬克思和恩格斯首先都堅持了這樣一個理論前設：這一理論是在特定歷史時期的特殊規(guī)律，“合力論”并不是適用于一切社會歷史過程的普遍法則。只有堅持這樣的前提，這一理論才有其科學價值。

毋庸置疑，馬克思對唯物史觀作了明確的闡述，歷史的發(fā)展規(guī)律歸根結底是由經濟因素所決定的，而后期恩格斯所闡述的歷史合力也是歷史發(fā)展規(guī)律問題。而這是否沖突呢？對此，馬克思其實早就對主體發(fā)揮能動性的范圍進行了闡述。馬克思認為，作為歷史主體的人不管其主觀意志、預期目的和愿望如何，在其現實性上，他們只是一定社會關系的產物，受物質生產生活過程的制約，正如馬克思在《資本論》中所敘述的：個人總是他所處的社會關系的產物。在馬克思眼中，人作為歷史主體，其發(fā)揮作用的能力和范圍是受他所處的社會歷史環(huán)境制約的。但是僅僅這樣解釋，仍然是空洞無物的。馬克思在《路易·波拿巴霧月十八日》中根據當時的社會關系和階級斗爭的狀況詳細分析了這一政變過程，就是對主體受到所處的社會關系制約的有力說明。再就是，馬克思對主體發(fā)揮作用的范圍進行了界定，即人類作為歷史主體只能提出力所能及的目標。“人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發(fā)現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。”[4]33歸根結底，人類在所處的社會形態(tài)面前發(fā)揮的作用是有限的。由此看出，馬克思早已對歷史主體發(fā)揮能動作用的范圍做了界定。馬克思還指出由主體間相互關系構成的社會，在其自身發(fā)展過程中不能超越其物質生產的歷史階段，即作為社會主體的人，只能通過個體和群體的努力降低不同歷史階段更替的破壞性，但是不能憑借其主觀能動性試圖跳過甚至取消這一歷史階段，對于這一點，蘇聯就是最好的例證。

那恩格斯歷史“合力論”是不是突破了他們的基本原則或者說背離了馬克思所設立的基本原則呢？恩格斯歷史“合力論”的第一層邏輯：指出人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是在經濟的前提和條件下創(chuàng)造的，并且經濟的前提和條件起決定性作用，即歷史進程是受物質生產方式這一內在機制所決定。這與歷史唯心主義劃清了界限，歷史唯心主義否定歷史進程的客觀性，認為人的意志和動機在社會生活中起決定性作用。第二層邏輯是社會歷史發(fā)展過程中的現實性主導因素是人類個體，分析歷史發(fā)展規(guī)律就必須對人類個體進行考察。人類個體是歷史發(fā)展過程的主體，并且人類個體都有一定的預期和目的，同時恩格斯也認為這是社會歷史過程和自然歷史過程的根本不同之處。社會歷史過程貌似和自然歷史過程相同，但因為人類個體的存在，使其二者出現異質性。這并不妨礙自然歷史規(guī)律和社會歷史規(guī)律都受“同一規(guī)律”的支配，因為在這一時期人類個體的活動，只能不自主地盲目融合成自然合力，社會歷史發(fā)展表現為外部客觀物質力量為主導因素的似自然性和物役性狀況。而在未來社會，人類個體將意識到自己能動創(chuàng)造對社會發(fā)展的重大作用，而歷史發(fā)展規(guī)律也就越來越展現出符合人類個體意志的合目的性，從而人類個體將真正實現全面自由發(fā)展。屆時人類個體的意志和目的將不再是盲目的、沖動的力量，而是積極改造世界的能動力量。恩格斯歷史“合力論”第三層邏輯：共產主義要實現的是“人的自由全面發(fā)展”，“人的自由全面發(fā)展”是要擺脫“人的依賴性”和“物的依賴性”而實現?！叭说囊蕾囆浴焙汀拔锏囊蕾囆浴边@兩大發(fā)展階段，展現的是人類社會發(fā)展的非主體狀況，而在共產主義社會，人類個體將成為社會歷史發(fā)展的主體力量。

馬克思是基于對資本主義社會的批判中展現出歷史發(fā)展中人類個體的未來圖景，而恩格斯對科學社會主義的考量預示未來社會人類主體在社會發(fā)展中的能動創(chuàng)造性。二者思想并不沖突，反而歷史“合力論”是對唯物史觀的完善和闡釋。

三、歷史“合力論”之當代啟示

歷史“合力論”作為對唯物史觀的完善和發(fā)展，其方法論意義是深刻的。正如馬克思和恩格斯多次強調的那樣，唯物史觀不是包羅萬象的現成的公式，而是進行研究工作的指南。歷史“合力論”是在唯物史觀的指導下，恩格斯根據當時理論斗爭的需要提出的，無論是理論上還是實踐上都對當代中國的建設發(fā)展提供了深刻啟示。

（一）保持自覺與自信深化和細化對唯物史觀的認識

首先，自覺是自信的前提和基礎，只有在面對時代困惑時對唯物史觀進行自我反思、自我批判和自我創(chuàng)新，才能在審視當下時對這一理論充滿自信。恩格斯提出了歷史“合力論”;梅林探討了地理環(huán)境、自然條件對人類社會發(fā)展的作用;拉法格論證了“道德、法律、藝術、宗教起源于經濟關系，特別是論證了正義、善、靈魂和神的觀念的起源和發(fā)展歸根到底決定于社會的經濟關系”[7]267。這些都是馬克思主義者在捍衛(wèi)唯物史觀所做的理論貢獻，也是對唯物史觀理論認識的細化和深化。其次，面對對唯物史觀提出的各種詰難，我們必須澄清不能用片面的、割裂歷史的觀點去對待歷史發(fā)展的某一階段。唯物史觀作為一種宏大敘事，在當今時代仍有不可置疑的解釋力，只有將唯物史觀放入歷史發(fā)展長河中，才能準確把握歷史發(fā)展的內在規(guī)律。再次，我們必須回到馬克思經典文本，重新審視馬克思“社會發(fā)展動力理論”“社會形態(tài)理論”以及“人的全面發(fā)展理論”，這些理論是在與資本主義斗爭中提出來的，至今仍是與資本主義意識形態(tài)斗爭的銳利武器。

（二）主體必須在遵循歷史發(fā)展規(guī)律的前提下發(fā)揮其主觀能動性

我們既不能忽視主體的主觀能動性，也不能過分夸大主體的能動作用。唯意志論在我國一定時期是存在的，對我國經濟社會發(fā)展的破壞作用也是不可忽視的。我們必須認真總結其深刻教訓，在理論層面加以引導，在制度層面加以規(guī)范。當前我國處于重大轉型期和重要戰(zhàn)略機遇期，我們必須注重以人為本，人是社會中最積極最有活力的因素，只有充分注重人的全面發(fā)展，注重改善人的生存境況，歷史主體的積極性、主動性才能充分調動起來。在社會主義市場經濟模式下，行政權力與經濟運行規(guī)律的矛盾是長期存在的，正基于此，我們提出全面深化改革和轉變政府職能來克服一系列的消極性影響。如果不重視并清除影響市場經濟發(fā)展的消極性因素，中國的社會主義市場經濟也很難實現健康良性發(fā)展。

參考文獻：

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[3]（法）路易·阿爾都塞.保衛(wèi)馬克思[M]北京：商務印刷館，1984.

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[6]胡大平.恩格斯“合力論”再探討[J].江蘇社會科學，2010（5）.

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