王曉晨，喬媛媛，蒲玉賓，崔永勝

(1.玉林師范學(xué)院 體育健康學(xué)院，廣西 玉林 537000；2.沈陽體育學(xué)院 武術(shù)與舞蹈學(xué)院，遼寧 沈陽 110102；3.國家體育總局 健身氣功管理中心科宣部，北京 100061)

2018年1月19日，國家體育總局、國家民委聯(lián)合頒發(fā)的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育工作的指導(dǎo)意見》中指出：“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是我國寶貴的文化遺產(chǎn)，深受各民族群眾的喜愛，在傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)各民族交流交融，提升各族人民體質(zhì)健康水平，豐富各族群眾精神文化生活方面都發(fā)揮著重要的作用”[1]，有著挖掘其多元價(jià)值，進(jìn)而服務(wù)國家經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)和生態(tài)建設(shè)的必要。換言之，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為攜帶著強(qiáng)大民族文化基因、蘊(yùn)含著豐富民族文化故事、有著多重民族記憶和嚴(yán)重族群認(rèn)同的身體文化，欲在新時(shí)代、新思想、新矛盾、新目標(biāo)的今天、在“體育強(qiáng)則中國強(qiáng)”的國家意志和政治訴求中煥發(fā)蓬勃生機(jī)、贏得可持續(xù)發(fā)展態(tài)勢(shì)，就必須積極地站在國家與民族的高度，成為服務(wù)社會(huì)的參與者和奉獻(xiàn)者。與此同時(shí)，學(xué)界對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究進(jìn)展的歸納中又指出“少數(shù)民族體育文化研究在理論和實(shí)證方面與社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題聯(lián)系的相對(duì)較少，對(duì)當(dāng)代社會(huì)存在的價(jià)值功能研究相對(duì)匱乏?！盵2]因此，社會(huì)治理現(xiàn)代化背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育有哪些屬性可以為民族地區(qū)社會(huì)治理做出貢獻(xiàn)？其固有的秩序邏輯與價(jià)值又有哪些？又有哪些恰切的手段和路徑保證其秩序功能得以施展？本研究認(rèn)為，在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，結(jié)合少數(shù)民族傳統(tǒng)體育具體實(shí)例來梳理其文化的內(nèi)生秩序邏輯，厘清其在未來社會(huì)治理中秩序建構(gòu)的著力點(diǎn)與路徑就極具現(xiàn)實(shí)意義。

1 民族地區(qū)社會(huì)治理的現(xiàn)代化

無論是檢視著名史學(xué)家黃現(xiàn)璠主編的《壯族通史》(1988年)，還是梳理著名壯學(xué)家張聲震主編的《壯族通史》(1997年，上中下三卷)，更抑或是精讀壯族研究學(xué)者李富強(qiáng)、白耀天的《壯族社會(huì)生活史》(2013年，上下卷)，都能看出在我國自秦漢大一統(tǒng)以來的國家治理發(fā)展進(jìn)程中，中央對(duì)桂西民族地區(qū)的治理實(shí)踐經(jīng)歷了不同的關(guān)系模式。首先是朝廷與民族地區(qū)治理結(jié)構(gòu)的整體性與多樣性并存、天下一統(tǒng)與懷柔羈縻共生，如秦、漢、唐對(duì)桂西的羈縻政策與羈縻制度、宋元明對(duì)桂西的土司制度以及明清以來的“改土歸流”等；其次是近代以來國家主義視域中中央對(duì)民族地區(qū)管理的內(nèi)地化，如民國舊桂系與新桂系在廣西政壇的更替實(shí)現(xiàn)了從“桂人治桂”到“建設(shè)廣西、復(fù)興中華”的變遷；新中國成立后現(xiàn)代統(tǒng)一國家內(nèi)的民族區(qū)域治理，統(tǒng)一與自治結(jié)合、民族與區(qū)域兼顧，踐行著中華民族多元一體的治理格局。這三種關(guān)系模式滲透著數(shù)千年來多民族國家治理的重要傳統(tǒng)和寶貴經(jīng)驗(yàn)，其中注重差異性前提下的尊重民族地區(qū)傳統(tǒng)基層自治文化當(dāng)屬首要。黨的十八屆三中全會(huì)提出了“推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”，那么如何實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)基層治理的現(xiàn)代化？不容置疑，“強(qiáng)化民族地區(qū)社會(huì)主體民主參與、社會(huì)協(xié)同治理機(jī)制建構(gòu)、政府服務(wù)理念轉(zhuǎn)變以及社會(huì)法治體系建立”[3]是社會(huì)治理現(xiàn)代化的核心要義。進(jìn)一步聚焦，欲達(dá)此目的操作路徑上，就需要“充分發(fā)揮民族地方文化多樣性優(yōu)勢(shì)，調(diào)動(dòng)各民族社會(huì)治理的積極性，讓各民族社會(huì)治理能力現(xiàn)代化真正成為內(nèi)源式的現(xiàn)代化，這才是民族地區(qū)基層社會(huì)治理體系和治理能力現(xiàn)代化的明智選擇”[4]。即欲實(shí)現(xiàn)合法性與效率完美結(jié)合的善治，各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化建設(shè)依然是民族地區(qū)基層社會(huì)治理現(xiàn)代化的根本。而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要一脈，當(dāng)然也是文化建設(shè)的重要環(huán)節(jié)。況且面對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在當(dāng)代傳承與發(fā)展的困頓，少數(shù)民族體育文化也有必要在服務(wù)于社會(huì)中求發(fā)展。因此，在雙贏的發(fā)展契機(jī)與語境下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在民族地區(qū)社會(huì)治理現(xiàn)代化中尋求突破而有所作為就提上了日程。

2 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)生秩序的不同維度

英國人類學(xué)家費(fèi)思在其著作《社會(huì)組織要素》中指出：“如果認(rèn)為社會(huì)是由一群具有特定生活方式的人組成的，那么文化就是這種生活方式?！辈⑦M(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“文化就是社會(huì)，社會(huì)是什么，文化就是什么”[5]。從中不僅看到文化與社會(huì)的共生共存關(guān)系，也看到了文化之于社會(huì)秩序生成的基本理路。正如赫德利·布爾所指出的“秩序是指導(dǎo)致某種特定結(jié)果的格局，一種旨在實(shí)現(xiàn)特定目標(biāo)或價(jià)值的社會(huì)生活安排”[6]，那么文化即社會(huì)中人群遵循的精神價(jià)值、社會(huì)規(guī)范和行為準(zhǔn)則，在潛移默化中往往發(fā)揮著價(jià)值導(dǎo)向、道德示范、文化認(rèn)同、關(guān)系調(diào)適、社會(huì)整合等治理作用。而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育主要是以身體活動(dòng)為方式的文化，同樣有著少數(shù)民族文化的內(nèi)生秩序功能，在社會(huì)的發(fā)展中影響和建構(gòu)著相應(yīng)的社會(huì)秩序。

2.1 價(jià)值導(dǎo)向的秩序影響

“價(jià)值是人類生活中的一種特定現(xiàn)象，它存在于人的一切活動(dòng)中，以各種形式表現(xiàn)出來。人類的一切實(shí)踐活動(dòng)都和價(jià)值緊密聯(lián)系，追求價(jià)值實(shí)現(xiàn)不僅是人類一切行為的目的、意義所在，還是人們積極活動(dòng)的最終動(dòng)因?！盵7]由價(jià)值建構(gòu)的價(jià)值觀對(duì)社會(huì)中個(gè)體的思想、行為以及主觀能動(dòng)性的調(diào)動(dòng)都起著主導(dǎo)作用。眾所周知，不同于軍事、法律、政治對(duì)社會(huì)管理過程中具有的強(qiáng)制性，文化的社會(huì)治理就是通過影響人的思想和行為，進(jìn)而從內(nèi)而外的轉(zhuǎn)化過程。因此，由文化中價(jià)值導(dǎo)向所產(chǎn)生的社會(huì)秩序無疑對(duì)民族地區(qū)的社會(huì)治理效果影響最為深沉和執(zhí)拗，只不過少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化對(duì)價(jià)值導(dǎo)向的表達(dá)更為直觀、鮮明、純正罷了。桂西“龍舟、舞獅、秋千、跳螞拐、踩風(fēng)車、蘆笙舞、竹桿舞、背籮筐、獨(dú)竹漂等民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，它們背后大都隱含著自然力崇拜，體現(xiàn)著敬畏自然、愛護(hù)生命的價(jià)值追求?！盵8]筆者與課題組成員為聚焦具體項(xiàng)目的價(jià)值導(dǎo)向，在教育部人文課題基金的資助下，在2018年春節(jié)后對(duì)被譽(yù)為“壯族螞拐文化第一村”的廣西天峨縣六排鎮(zhèn)納洞村的螞拐舞又一次進(jìn)行了調(diào)研，發(fā)現(xiàn)螞拐舞有著祈求雨水、生殖隱喻等主要的價(jià)值導(dǎo)向。壯鄉(xiāng)作為稻作文明的發(fā)源地，其農(nóng)業(yè)的豐歉與氣溫和雨量息息相關(guān)，而在氣象科學(xué)極不發(fā)達(dá)的時(shí)代，在觀物取象與農(nóng)耕經(jīng)驗(yàn)的直覺思維中往往根據(jù)蛙鳴來判斷天氣變化。正如人類學(xué)家弗雷澤所說：“青蛙和蟾蜍跟水的密切聯(lián)系使它們獲得了雨水保管者的廣泛聲譽(yù)，并經(jīng)常在要求上天下大雨的巫術(shù)中扮演部分角色?！盵9]于是在螞拐崇拜中建構(gòu)的螞拐舞首先是為了祈禱風(fēng)調(diào)雨順，保佑農(nóng)業(yè)的豐收，正是這種價(jià)值訴求導(dǎo)向了壯人保護(hù)稻田益蟲的社會(huì)規(guī)則。壯族婦女農(nóng)秀英告訴我們：“我們這的人都非常尊敬和喜歡青蛙，許多地方不準(zhǔn)殺青蛙。大人看到小孩亂捉青蛙會(huì)制止，還要‘la’(壯語，意為嚴(yán)厲斥責(zé))孩子們。我們?cè)谔镩g勞動(dòng)，看到青蛙要小心繞行?！敝两瘢瑬|蘭、田東、田陽等地仍然禁止捕殺青蛙，個(gè)別村落有禁止吃青蛙的習(xí)俗。這種與大自然和諧相處的價(jià)值導(dǎo)向，以及對(duì)大自然的尊重，在螞拐舞中的“祭螞拐”“葬螞拐”中體現(xiàn)得淋漓盡致。與此同時(shí)，螞拐舞還有生殖隱喻的價(jià)值導(dǎo)向。“蛙類代表著女性的生殖象征。蛙的大腹，象征著母性懷孕的體態(tài)；蛙卵的繁多，更為那些盼望有眾多子嗣的人們所傾慕。蝌蚪，一方面和象征著女性生殖器官的貝殼中的軟組織相類似，又和男性的精蟲有點(diǎn)相近，更容易被古人看作是陰陽交泰的感生物?！盵10]整個(gè)螞拐舞表演過程中，由兩位女性站在祭臺(tái)擊鼓指揮以及對(duì)歌中成對(duì)男女通宵達(dá)旦唱情歌的環(huán)節(jié)，都凸顯壯族婦女顯赫的社會(huì)地位以及生殖崇拜中母系氏族社會(huì)遺風(fēng)的展示。螞拐舞中呈現(xiàn)的生殖崇拜對(duì)壯人的生育觀有著嚴(yán)重影響，多子多福的生育觀也對(duì)社會(huì)治理帶來不小的沖擊。納洞村螞拐舞傳承人向?qū)殬I(yè)告訴我們：“以前壯人一個(gè)家庭育有五六個(gè)甚至七八個(gè)孩子很正常，由于兄弟們多而去別家上門入贅的大有人在，只不過隨著社會(huì)的發(fā)展這種觀念也在淡化?！蓖瑯?，侗族搶花炮有著“求福、求子、求財(cái)”，壯族拋繡球包含著“求偶、交友、娛樂”，苗族拉鼓有著“追懷祖先、彰顯宗族力量”等的價(jià)值導(dǎo)向及豐富意涵，這些民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目文化價(jià)值導(dǎo)向中的內(nèi)生秩序?qū)ι鐣?huì)治理都有著型塑與指引作用，在此不再一一贅述。

2.2 道德示范的秩序規(guī)訓(xùn)

道德示范隸屬示范教育，往往是基于蘊(yùn)含較大道德價(jià)值的人或事的展播，將道德規(guī)范和道德愿景人格化、具體化，以摸得著、看得見的生動(dòng)案例來對(duì)人們道德觀影響的過程，極具說服力、感染力和教育效果。置身其中的示范客體人群，在深受道德規(guī)范和道德理想的規(guī)訓(xùn)下，就會(huì)建構(gòu)一種基于共同認(rèn)知的道德觀的社會(huì)秩序。而這種機(jī)制下的社會(huì)秩序形成的事例，在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中不勝枚舉，其道德示范往往通過少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中參與人員資格的審查來彰顯。如課題組在對(duì)百色西林的壯族舞春牛調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，舞春牛的參與者一般由德高望重的藝人出面挑選，對(duì)象是那些遵規(guī)守法、敬重長輩、頭腦靈活且能善歌善舞的村民，道德表現(xiàn)不佳者不予考慮；三江縣林溪鄉(xiāng)侗族搶花炮中的“還炮”儀式中，只有那些被認(rèn)為社會(huì)形象好、生活令人羨慕、為人讓人尊重的族人(家庭表現(xiàn)上首先是父母長壽，命運(yùn)較好；通過誠實(shí)勞動(dòng)致富、遵紀(jì)守法，無賭博、酗酒等不良嗜好)，才能擔(dān)當(dāng)還炮之人。這種重德敬賢的資格衡量過程充斥“見賢思齊見不肖而內(nèi)醒”的訴求，對(duì)基層社會(huì)秩序的建構(gòu)起到了良好的示范作用。其實(shí)道德示范在這些人員選拔過程中彰顯的內(nèi)生秩序尚算一般，其強(qiáng)烈的道德示范往往在儀式中。

以瑤族傳統(tǒng)社會(huì)價(jià)值和生活實(shí)踐的“自然實(shí)體”為主要內(nèi)容的瑤族“還盤王愿”儀式，為我們提供了一個(gè)很好的范例。內(nèi)含長鼓舞、舞草龍、瑤歌、上刀山、下火海等瑤族民俗活動(dòng)與傳統(tǒng)體育文化的“還盤王愿”祭祖儀式在展示瑤族非物質(zhì)文化精髓的同時(shí)，也處處彰顯著權(quán)威和威望存在下的內(nèi)生秩序功能。涂爾干認(rèn)為“將儀式看成社會(huì)生活的實(shí)踐過程，而其中的‘神圣/世俗’的關(guān)系和行為被看作二元對(duì)立的基本社會(huì)分類”[11]，沿此邏輯，以點(diǎn)帶面地審視“還盤王愿”儀式中作為神圣表征的師公和世俗代表的祭品酒，就可以窺見儀式中對(duì)道德高揚(yáng)下的秩序內(nèi)生。2016年筆者和課題組在桂林恭城瑤族自治縣調(diào)研中，發(fā)現(xiàn)“還盤王愿”儀式中的師公，往往是由瑤族德高望重的、經(jīng)過專門傳承的男性來擔(dān)當(dāng)。儀式結(jié)束后，這些“師公”回歸村寨，上山砍柴、下地種田，過著同其他族人無異的日常生活。但當(dāng)問到瑤族民眾在社會(huì)生活中如何看待師公蒙老爹時(shí)，村民盤長龍說：“老爹德高望重，具有法力，肯定和我們不一樣。”也就是說儀式的神圣色彩和“師公”神人相通的“使者”身份，使得平時(shí)生活中師公的道德魅力得以放大，對(duì)族人生存空間中的社會(huì)秩序有著積極影響。與此同理，在盤王祭禮“許愿”“還愿”環(huán)節(jié)中不可或缺的祭品——酒，也有著通靈祖先盤王品德、表達(dá)祖先英雄崇拜的效果。參與儀式者可以在儀式中共同舉杯，也可以酩酊大醉；飲酒的過程不僅是瑤族特定社會(huì)傳統(tǒng)建立、明確人際關(guān)系和朋友的過程；也是通過酒的迷幻效果來實(shí)現(xiàn)在神圣與世俗的交換中對(duì)祖先的緬懷。此時(shí)的酒猶如莫斯《禮物》中所說的“總體呈現(xiàn)體系”[12]，其具有祖先道德權(quán)威的民族標(biāo)志表達(dá)建構(gòu)了濃厚的瑤族文化社會(huì)秩序。

2.3 文化認(rèn)同的秩序生成

認(rèn)同是指人與人對(duì)共同或相同的事物進(jìn)行接受和贊同；文化認(rèn)同[13]是指人們之間或個(gè)人同群體之間的共同文化的確認(rèn)。使用相同的文化符號(hào)，遵循共同的文化理念，秉承共有的思維模式和行為規(guī)范，是文化認(rèn)同的依據(jù)。不言而喻，文化認(rèn)同不僅是規(guī)范熟人社會(huì)的普遍存在，而且在維持社會(huì)秩序方面同樣具有舉足輕重的作用。文化有很多種，調(diào)研發(fā)現(xiàn)這些衍生于民族宗教、風(fēng)俗習(xí)慣等漸次形成的文化傳統(tǒng)在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中都有所體現(xiàn)。如壯族螞拐舞的文化源頭是螞拐崇拜，侗族搶花炮的心理訴求是請(qǐng)神靈賜福添丁，苗族爬坡桿的精神內(nèi)涵是追懷古代英雄孟子佑，而瑤族“長鼓舞”則充溢著頌揚(yáng)盤王功德的始祖崇拜意蘊(yùn)。實(shí)踐表明，在民族地區(qū)的社會(huì)治理中“任何一種法律，倘要獲得完全的效力，就必須使得人們相信，那法律是他們的，而要做到這一點(diǎn)，則不能不訴諸人們對(duì)于生活的終極目的和神圣的意識(shí)，不能不依賴法律的儀式、傳統(tǒng)、權(quán)威和普遍性。最能夠表明這一點(diǎn)的乃是傳統(tǒng)”[14]。其實(shí)傳統(tǒng)就是共同認(rèn)同的文化，正如布迪厄的實(shí)踐理論所描述的那樣：與其說是文化在控制人、奴役人，倒不如說人在利用文化和順應(yīng)文化。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育也就是以身體活動(dòng)方式來體悟這種文化與傳統(tǒng)，在無聲中建構(gòu)著社會(huì)秩序。

2018年廣西“三月三·民族體育炫”期間，筆者和課題組在柳州三江侗族自治縣富祿鄉(xiāng)的“搶花炮”活動(dòng)中，發(fā)現(xiàn)人們?cè)谵Z轟烈烈的運(yùn)動(dòng)中總是有所為有所不為，看似一片混亂的搶花炮，總是給人一種秩序的寫意。比如搶花炮的出隊(duì)總是以村寨為單位：搶炮的人數(shù)多寡、搶跑人群的能力大小，以及游炮中花樣多少、人數(shù)多少、蘆笙聲音分貝高低等，都在隱喻著村寨力量的強(qiáng)弱。因此，壯侗苗瑤等群眾在節(jié)慶期間，無論離家有多遠(yuǎn)、工作有多忙、加班的補(bǔ)貼有多高，他們大都置之不理而義無反顧地回到家鄉(xiāng)，在精神棲息的場(chǎng)域中代表村寨參與各種活動(dòng)。同時(shí)，村寨的寨佬與頭人在群體中有著強(qiáng)大的號(hào)召力，由其組織的以“搶花炮”為代表的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育競賽更是像儀式中反日常的能量宣泄，狂暴之后留給社會(huì)的是井然有序。因此，涂爾干的社會(huì)團(tuán)結(jié)理論視域下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中的文化認(rèn)同以其凝聚了族群力量、強(qiáng)化了集體意識(shí)的“機(jī)械團(tuán)結(jié)”而建構(gòu)了相應(yīng)的社會(huì)秩序。

2.4 關(guān)系調(diào)適的秩序再造

關(guān)系調(diào)適往往相對(duì)于關(guān)系沖突，而文化場(chǎng)域內(nèi)的關(guān)系沖突往往與民族日常生活中的慣習(xí)息息相關(guān)。布迪厄指出“慣習(xí)是持久的可轉(zhuǎn)移的稟性系統(tǒng)，是一種依靠行動(dòng)者自身努力或經(jīng)由他人灌輸而來的行動(dòng)的產(chǎn)物，并通過個(gè)體或者集體的生活史被身體化與內(nèi)在化”[15]。因此，不同文化樣式凝練出的群體或個(gè)體“慣習(xí)”是不同的。不同“慣習(xí)”置身同一場(chǎng)域中時(shí)就會(huì)有沖突，當(dāng)然這種沖突也是場(chǎng)域的動(dòng)力之源，可是要可持續(xù)“共處”下去就必須進(jìn)行關(guān)系調(diào)適。傳統(tǒng)民族地區(qū)的社會(huì)交往倫理指向往往是以“親近性”為基礎(chǔ)的道德內(nèi)核，“家庭單位和村民內(nèi)部的主流交往方式凝聚著共同的民族記憶和村落認(rèn)同感，民族契約和鄉(xiāng)村生活要求從一開始便成為大家遵守的行為規(guī)則”[16]，但隨著劇烈的社會(huì)轉(zhuǎn)型造成的社會(huì)分化加劇、利益群體形成以及社會(huì)關(guān)系復(fù)雜，使得不同社會(huì)成員間的社會(huì)矛盾與沖突增多，家庭代際沖突、鄰里關(guān)系淡漠、村內(nèi)關(guān)系分散化等社會(huì)交往矛盾凸顯。而以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育為表征的集體活動(dòng)，在此背景下又有著釋放群體或個(gè)體生存與生活壓力的“安全閥”功能而具有關(guān)系調(diào)適功能和用途。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育以身體為載體，在身體的能量釋放中也宣泄了敵對(duì)和不滿情緒；敵對(duì)雙方在體育比賽的場(chǎng)域中也彼此進(jìn)行了心靈的溝通，眾多基于缺乏碰撞的誤會(huì)也得以真相大白，相互理解之后換來的是社會(huì)矛盾沖突的消解。例如，與格爾茲深描下的巴厘島斗雞非常相像的廣西融水苗族斗馬活動(dòng)就有此功能。斗馬中的“選斗”(選馬)、“走堂”(示威)、“相斗”(爭斗)等環(huán)節(jié)，與苗族男人的地位之爭存在著一種隱喻。隨著斗馬決賽中兩匹馬兇狠的撕斗，強(qiáng)弱立刻可見端倪：斗敗者頹然出場(chǎng)，獲勝者披紅戴綠，苗族村寨之間、宗族與宗族之間的矛盾、競爭也暫時(shí)得到緩解，斗馬儼然成為恩怨宣泄的通道和途徑。正如2016年筆者和團(tuán)隊(duì)在融水香粉鄉(xiāng)的那坡會(huì)調(diào)研時(shí)，斗馬協(xié)會(huì)會(huì)長梁光明所言：“看著是馬斗，其實(shí)是人斗；斗馬由原來的愛情之爭變成現(xiàn)在的男人雄性之爭、經(jīng)濟(jì)實(shí)力之爭。”置身斗馬現(xiàn)場(chǎng)，能直觀深刻地感受到斗馬人群的這種情緒波動(dòng)。埃利亞斯在其《文明的進(jìn)程》中指出，對(duì)暴力的使用態(tài)度是一個(gè)群體或民族的文明標(biāo)志。此時(shí)的斗馬雖是民族體育活動(dòng)，但已成為暴力消解的載體和象征，對(duì)民族地區(qū)社會(huì)治理下的村落與村落、宗族與宗族、個(gè)體與個(gè)體之間的關(guān)系調(diào)適起到了不可小覷的秩序再造作用。

2.5 社會(huì)整合的秩序凝聚

當(dāng)代社會(huì)隨著物質(zhì)產(chǎn)品、人口、標(biāo)志、符號(hào)以及信息的跨越時(shí)間和空間的運(yùn)動(dòng)的擴(kuò)張，民族地區(qū)社會(huì)結(jié)構(gòu)在價(jià)值觀念、利益分成、階層地位上出現(xiàn)了急劇變遷，原本“大雜居，小聚居”特征中有著相對(duì)一致的生活方式、宗教信仰、文化認(rèn)同的穩(wěn)固地區(qū)秩序，也開始出現(xiàn)了不同程度的分化與轉(zhuǎn)型。結(jié)構(gòu)—功能主義學(xué)派將這種“合久必分”的社會(huì)分化與新秩序重構(gòu)，看成是實(shí)現(xiàn)社會(huì)良性循環(huán)的基本范式。但是民族地區(qū)原有的社會(huì)整合機(jī)制難以承受當(dāng)前的社會(huì)分化的激烈程度，以至于社會(huì)由于震蕩而出現(xiàn)穩(wěn)定問題，呈現(xiàn)出亟待建構(gòu)新的社會(huì)整合力量的趨勢(shì)。而社會(huì)整合在社會(huì)學(xué)家鄭杭生先生看來，是“社會(huì)不同要素、部分結(jié)合為一個(gè)統(tǒng)一、協(xié)調(diào)的過程”[17]，意即在化解個(gè)體之間的矛盾和隔閡、協(xié)調(diào)社會(huì)各要素、調(diào)適社會(huì)關(guān)系等方面有著不可或缺的價(jià)值與功能。時(shí)至今日，“我國正在從傳統(tǒng)國家向現(xiàn)代國家轉(zhuǎn)型過程中，社會(huì)整合機(jī)制呈現(xiàn)出階段化、差異化特征，而探究不同民族以及民族內(nèi)部成員之間的社會(huì)整合，尤其是要重視挖掘傳統(tǒng)文化資源實(shí)現(xiàn)社會(huì)整合”[18]，方能可持續(xù)地建構(gòu)良好社會(huì)秩序。

涂爾干指出：“如果不能定期維護(hù)和重申那些可以形成社會(huì)統(tǒng)一和人格的集體情感，社會(huì)就將不復(fù)存在。因而，必須借助慶祝儀式、聚會(huì)、集會(huì)和會(huì)議、教育等形式，重塑人們的共同情感，將人們緊密地圍攏在一起?！盵19]少數(shù)民族體育作為民族地區(qū)最傳統(tǒng)的文化資源，在體育活動(dòng)開展中增加了社會(huì)成員的交流機(jī)會(huì)，促進(jìn)了價(jià)值認(rèn)同，消除了感情隔閡，消解了文化誤讀，提升了社會(huì)道德，有著無可替代的社會(huì)整合作用。不僅如此，筆者在對(duì)桂西少數(shù)民族體育多次調(diào)研中發(fā)現(xiàn)其體育活動(dòng)過程以及發(fā)起體育活動(dòng)的村落組織在社會(huì)整合中也都起到了積極的作用。例如壯族的螞拐舞、侗族搶花炮、苗族拉鼓舞、瑤族祭盤王等活動(dòng)，其經(jīng)費(fèi)由寨老會(huì)、理事會(huì)等體育活動(dòng)組織牽頭募集。然后在村落公共場(chǎng)合中比較顯著的位置對(duì)活動(dòng)的收支細(xì)節(jié)進(jìn)行張榜公布，接受眾人的監(jiān)督。族人在對(duì)這些傳統(tǒng)體育活動(dòng)認(rèn)同的基礎(chǔ)上，紛紛為相關(guān)體育活動(dòng)出錢出力。這其中就產(chǎn)生了秩序再確認(rèn)，比如張榜公布名單的排序，往往基于贊助份額的多少；體育組織的建構(gòu)往往基于族中個(gè)人的威望與權(quán)威。體育活動(dòng)舉行的過程也是對(duì)相關(guān)人員社會(huì)地位排序的梳理和強(qiáng)化。與此同時(shí)，這些民間體育組織除了本然職能，還衍生出調(diào)解矛盾的社會(huì)整合功能。2016年，筆者和團(tuán)隊(duì)在對(duì)天峨縣納洞村螞拐舞進(jìn)行調(diào)研中獲悉，村民宅基歸屬糾紛到了劍拔弩張的程度，螞拐舞協(xié)會(huì)利用其影響力主動(dòng)出面調(diào)解，最終有效消解了族員矛盾，強(qiáng)化了社會(huì)整合。

3 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育內(nèi)生秩序功能的施展路徑

文化社會(huì)學(xué)認(rèn)為：“文化的產(chǎn)生是社會(huì)功能的需要，其本質(zhì)在于維護(hù)社會(huì)規(guī)范，形成社會(huì)秩序?！盵20]少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為反映少數(shù)民族精神面貌、審美情趣、思維方式和價(jià)值取向的身體文化，既然在價(jià)值導(dǎo)向、道德示范、文化認(rèn)同、關(guān)系調(diào)適、社會(huì)整合等方面有著圭臬秩序的價(jià)值，那么梳理出促使其在當(dāng)前改進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)治理方式，創(chuàng)新有效預(yù)防和化解社會(huì)矛盾，健全民族地區(qū)公共安全體系中發(fā)揮最大秩序價(jià)值的路徑就更具有現(xiàn)實(shí)意義。

3.1 利用展演機(jī)會(huì)，彰顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)生秩序

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是傳統(tǒng)村寨社會(huì)中維系民族團(tuán)結(jié)的重要媒介。無論節(jié)慶、民俗，抑或是個(gè)人紅白喜事等活動(dòng)，少數(shù)民族體育的一次次展演與玩味都是于一次次地促使個(gè)體社會(huì)化的同時(shí)增強(qiáng)集體意識(shí)和強(qiáng)化族群認(rèn)同，有著凝聚族眾、萬流歸宗的向心價(jià)值。從文化結(jié)構(gòu)事象來看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化包括的器物、制度、精神3個(gè)層面都有著規(guī)范社會(huì)的秩序價(jià)值。比如螞拐舞中耕牛、犁、耙是稻作文化的器物表征，身著金冠黑袍的師公及其儀式中的言行是制度文化的比附，銅鼓、螞拐?qǐng)D像指的是精神層面的圖騰文化；再如筆者和團(tuán)隊(duì)在河池南丹拉者村調(diào)研壯拳文化時(shí)，發(fā)現(xiàn)壯族武術(shù)的器具、服飾、儀式、動(dòng)作等都折射著壯拳文化結(jié)構(gòu)中的內(nèi)生秩序。這些基于文化本體的結(jié)構(gòu)邏輯彰顯，對(duì)置身其中的族眾均有著無形氤氳、循循善誘、逐漸建構(gòu)契合其民族文化范式社會(huì)秩序的作用。因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育要在文化層面上發(fā)揮建構(gòu)社會(huì)秩序的效果，還是要切實(shí)抓住各種展示平臺(tái)和機(jī)會(huì)，多次和長期展演，其對(duì)社會(huì)秩序的影響效果才會(huì)如入芝蘭之室久而不聞其香。

3.2 組織競技比賽，擴(kuò)大少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)生秩序

以賽促傳承、以賽促發(fā)展的實(shí)用方針，強(qiáng)調(diào)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的繼承與弘揚(yáng)同樣需要競技比賽這個(gè)有力杠桿。賽事不僅能引起更多人關(guān)注少數(shù)民族傳統(tǒng)體育、更多的項(xiàng)目開展與學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)、更多的項(xiàng)目基層組織建構(gòu)，而且賽事過程本身就是一場(chǎng)民族體育文化的饕餮盛宴與狂歡敘事。正如符號(hào)人類學(xué)家特納對(duì)儀式的象征符號(hào)解構(gòu)與抽離一樣，其實(shí)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育更像一個(gè)大的“儀式”。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)展開的過程，也就是其中“信仰的、倫理的、道德的等各種事關(guān)社會(huì)規(guī)約的象征符號(hào)”[21]對(duì)置身其中的族眾實(shí)施象征教育的過程。象征人類學(xué)指出，這些族員，尤其是運(yùn)動(dòng)場(chǎng)景中那些逃離社會(huì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)入“閾限”的族員個(gè)體往往通過從類比、隱喻和聯(lián)想等方式中汲取文化符號(hào)影響，在身體活動(dòng)的體驗(yàn)中宣泄情感不滿、建構(gòu)社會(huì)安全閥，從而形成有秩序的言行，融入社會(huì)。筆者和團(tuán)隊(duì)目睹過南寧賓陽炮龍節(jié)中群龍叩首、民龍共舞時(shí)的人山人海，也看到了比賽中“炮聲不停，龍舞不止”的為民祈福以及最終點(diǎn)燃龍骨架促成“化龍升天”過程中族眾的如癡如醉。情感的宣泄與社會(huì)秩序的建構(gòu)，在這些賽事活動(dòng)一并得到了實(shí)現(xiàn)。因此，少數(shù)民族體育賽事為其內(nèi)生秩序的社會(huì)建構(gòu)提供了契機(jī)。

3.3 強(qiáng)化體育組織，延伸少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)生秩序

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育組織除了組織民族間體育活動(dòng)的職能外，同樣也有著消解社會(huì)矛盾、整合民族團(tuán)結(jié)等服務(wù)社會(huì)治理的功能，然而其作為典型的草根體育組織，往往具有非政府行為性、非營利性和臨時(shí)性。換言之，少數(shù)民族體育組織在缺乏有力的制度、經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)保障的情況下，往往不夠穩(wěn)定和無法持續(xù)存在。已有研究將其按構(gòu)建模式大致分為主體獨(dú)立型、宗教依附型、權(quán)力滲透型、資本聯(lián)姻型4個(gè)類型[22]。這些類型雖有宗教、鄉(xiāng)村權(quán)威以及外來資本的支撐，但隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的沖擊，也存在著有活動(dòng)臨時(shí)搭建、無活動(dòng)就自然閑置甚至解散的狀況，存在著組織不夠堅(jiān)實(shí)、不能持續(xù)發(fā)揮組織功能的情形，不利于除本職職能外的社會(huì)治理功能的延伸和施展。因此，在基層的社會(huì)管理過程中，要有意識(shí)地扶持已經(jīng)形成的民間體育組織，使之不斷地強(qiáng)根固基。在此方面，被譽(yù)為“壯拳第一村”的宜州合寨村的壯拳組織有著典型的示范意義。筆者和團(tuán)隊(duì)2018年5月在合寨村調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，由第二代壯拳傳承人蒙國棟、蒙勝鳳和第三代傳承人蒙承順、蒙國倫、蒙光新等建構(gòu)的壯拳組織，在村里人力、物力、財(cái)力的大力支持和扶持下，不僅傳承了貓獅運(yùn)動(dòng)、土壯拳技術(shù)體系，而且以其組織的影響力，有力地消解了村中的鄰里矛盾、村與村之間多年來的積怨，并勸解了幾次箭在弦上的械斗，有效地發(fā)揮了民間體育組織的作用，營造了和諧社會(huì)。

4 結(jié)語

“西方治理理論已引入我國多年，然而卻不能在我國扎根，只在形式上敷衍應(yīng)付，社會(huì)治理實(shí)踐中仍問題重重。其中一個(gè)重要的原因，就在于有治無教?！盵23]因此，國家頂層設(shè)計(jì)層面提出了大力弘揚(yáng)我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、實(shí)施優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承工程的時(shí)代號(hào)召。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化雖然只是少數(shù)民族的身體活動(dòng)方式，但卻內(nèi)蘊(yùn)了歷史人文、宗教信仰、民俗藝術(shù)等諸多內(nèi)容，無論社會(huì)教化、社會(huì)治理維度，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育都有著張揚(yáng)社會(huì)規(guī)范、增強(qiáng)民族凝聚力的文化軟實(shí)力。當(dāng)前社會(huì)治理現(xiàn)代化邏輯下的民族地區(qū)社會(huì)治理思考中，應(yīng)該具有和強(qiáng)化深挖少數(shù)民族體育文化義理、發(fā)揮其文化治理功能的自覺，讓傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文明在融合中實(shí)現(xiàn)民眾向善、社會(huì)和諧、國家久安。